Así lo he oído. En cierta ocasión, después de alcanzar la budeidad, el Bienaventurado residía en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol Mucilinda.
En ese momento, el Bienaventurado, sentado en postura de meditación durante siete días, saboreó la dicha de la Emancipación.
Entonces sucedió que apareció una gran nube fuera de estación; durante siete días cayó la lluvia, soplaron vientos fríos y reinaron las tinieblas. Entonces el Rey de las Serpientes, Mucilinda, salió de su morada oculta y, enroscando sus anillos siete veces alrededor del cuerpo del Bienaventurado, formó con su capucha de serpiente un amplio dosel sobre la cabeza del Buddha y se dijo estas palabras: «Que ni el frío ni el calor alcancen al Bienaventurado; que ni los tábanos ni los mosquitos, ni los vientos ni el ardor del sol lo atormenten».
En ese momento, el Bienaventurado, sentado en postura de meditación durante siete días, saboreó la dicha de la Emancipación.
Entonces sucedió que apareció una gran nube fuera de estación; durante siete días cayó la lluvia, soplaron vientos fríos y reinaron las tinieblas. Entonces el Rey de las Serpientes, Mucilinda, salió de su morada oculta y, enroscando sus anillos siete veces alrededor del cuerpo del Bienaventurado, formó con su capucha de serpiente un amplio dosel sobre la cabeza del Buddha y se dijo estas palabras: «Que ni el frío ni el calor alcancen al Bienaventurado; que ni los tábanos ni los mosquitos, ni los vientos ni el ardor del sol lo atormenten».
Y el Bienaventurado, al término del séptimo día, salió de ese estado de trance. Mucilinda, el Rey de las serpientes, al ver que el cielo estaba despejado y sin nubes, desenroscó sus anillos alrededor del cuerpo del Bienaventurado y, ocultando su propia naturaleza, tomó la apariencia de un joven. Se puso delante del Bienaventurado, con las manos juntas,
«Dulce es la soledad del apacible, de aquel
que ha oído y percibido la Verdad.
¡Feliz aquel que está libre de malicia! ¡Lleno de moderación hacia
todos los seres!
¡Felices quienes están libres de las pasiones! ¡Feliz aquel que vence
el Deseo!
¡Haber apartado la noción “yo soy” es la
suprema dicha!»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
«Dulce es la soledad del apacible, de aquel
que ha oído y percibido la Verdad.
¡Feliz aquel que está libre de malicia! ¡Lleno de moderación hacia
todos los seres!
¡Felices quienes están libres de las pasiones! ¡Feliz aquel que vence
el Deseo!
¡Haber apartado la noción “yo soy” es la
suprema dicha!»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En esa ocasión, un gran número de bhikkhus, después de hacer su ronda de limosnas y terminar la comida del mediodía, se reunieron y tomaron asiento en la sala de asambleas del monasterio. Surgió una disputa sobre el tema siguiente: «¿Cuál de los dos reyes, hermanos, el rey de Magadha Seniya Bimbasara o el rey de Kosala Pasenadi, es más rico, posee el territorio más extenso, el tesoro más grande y el mayor número de carros? ¿Cuál es más fuerte, más poderoso, más temible?». Tal era la disputa y el debate que ocupaban entonces a esos bhikkhus.
Y el Bienaventurado, al caer la tarde, salió de su retiro solitario y se dirigió a la sala de asambleas del monasterio. Al llegar, se sentó en el lugar que le estaba reservado. Luego, sentado allí, llamó a los bhikkhus y les dijo: «¿Sobre qué tema, bhikkhus, ha surgido entre ustedes la disputa y el debate, reunidos y congregados aquí?».
Y el Bienaventurado, al caer la tarde, salió de su retiro solitario y se dirigió a la sala de asambleas del monasterio. Al llegar, se sentó en el lugar que le estaba reservado. Luego, sentado allí, llamó a los bhikkhus y les dijo: «¿Sobre qué tema, bhikkhus, ha surgido entre ustedes la disputa y el debate, reunidos y congregados aquí?».
« Justo ahora, Señor, después de hacer nuestra ronda y terminar la comida del mediodía, nos reunimos y nos sentamos en la sala de Estado del monasterio, y estalló una disputa sobre el siguiente asunto: [como arriba. Traductor].
«Señor, tal era el asunto de la disputa y la querella entre nosotros cuando llegó el Bienaventurado».
«No es apropiado, oh bhikkhus, que hombres como ustedes, descendientes de familias nobles, que por fe han abandonado sus hogares para llevar una vida sin hogar, se entreguen a tales disputas. Cuando se reúnan, oh bhikkhus, se impone una de estas dos cosas: una enseñanza religiosa o un noble silencio».
Y en esa ocasión, en esas circunstancias, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«Señor, tal era el asunto de la disputa y la querella entre nosotros cuando llegó el Bienaventurado».
«No es apropiado, oh bhikkhus, que hombres como ustedes, descendientes de familias nobles, que por fe han abandonado sus hogares para llevar una vida sin hogar, se entreguen a tales disputas. Cuando se reúnan, oh bhikkhus, se impone una de estas dos cosas: una enseñanza religiosa o un noble silencio».
Y en esa ocasión, en esas circunstancias, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
« Cualesquiera que sean los placeres de los sentidos que se puedan hallar en
la tierra o en el reino de los dioses,
no valen la dieciseisava parte del gozo que
nace de la destrucción del Deseo».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquella época, unos jóvenes, en algún lugar entre Sâvatthi y el Jetavana, golpeaban a una serpiente con palos. Y el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco de limosnas y su manto, entró en Sâvatthi para recibir limosna. Y el Bienaventurado vio a aquellos jóvenes, en algún lugar entre Sâvatthi y el Jetavana, golpear a una serpiente con palos.
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión y en aquellas circunstancias, pronunció esta palabra solemne:
la tierra o en el reino de los dioses,
no valen la dieciseisava parte del gozo que
nace de la destrucción del Deseo».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquella época, unos jóvenes, en algún lugar entre Sâvatthi y el Jetavana, golpeaban a una serpiente con palos. Y el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco de limosnas y su manto, entró en Sâvatthi para recibir limosna. Y el Bienaventurado vio a aquellos jóvenes, en algún lugar entre Sâvatthi y el Jetavana, golpear a una serpiente con palos.
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión y en aquellas circunstancias, pronunció esta palabra solemne:
«Quien, buscando su propio placer, hace daño
a los seres vivos,
no tendrá felicidad en el más allá.
Pero quien, buscando su propio placer, no hace daño
a los seres vivos,
tendrá felicidad en el más allá.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika. En aquel tiempo, el Bienaventurado era respetado, venerado, tenido en alta estima y honrado. Recibía los bienes necesarios para un monje, como túnicas, limosnas, una cama y medicinas en caso de enfermedad. La Comunidad también era respetada, venerada, honrada, tenida en alta estima y estimada, y recibía los bienes necesarios para los monjes, como túnicas, limosnas, una cama y medicinas en caso de enfermedad.
a los seres vivos,
no tendrá felicidad en el más allá.
Pero quien, buscando su propio placer, no hace daño
a los seres vivos,
tendrá felicidad en el más allá.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthî, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika. En aquel tiempo, el Bienaventurado era respetado, venerado, tenido en alta estima y honrado. Recibía los bienes necesarios para un monje, como túnicas, limosnas, una cama y medicinas en caso de enfermedad. La Comunidad también era respetada, venerada, honrada, tenida en alta estima y estimada, y recibía los bienes necesarios para los monjes, como túnicas, limosnas, una cama y medicinas en caso de enfermedad.
Sin embargo, los monjes errantes, seguidores de sectas heréticas, no recibían honores ni los bienes necesarios para los monjes.
Y estos monjes errantes, seguidores de sectas heréticas, no podían soportar los honores rendidos al Bienaventurado y a la Comunidad; cada vez que veían a los discípulos del Bienaventurado, en las aldeas o en los bosques, los insultaban, los increpaban, los molestaban y los acosaban, usando expresiones viles y duras.
Un gran número de discípulos se acercó al Bienaventurado y, al llegar, lo saludaron y luego se sentaron respetuosamente a un lado. Mientras estaban así sentados, estos discípulos dijeron al Bienaventurado: «El Bienaventurado, señor, es honrado, etc.
La Comunidad es honrada, etc.»
Y estos monjes errantes, seguidores de sectas heréticas, no podían soportar los honores rendidos al Bienaventurado y a la Comunidad; cada vez que veían a los discípulos del Bienaventurado, en las aldeas o en los bosques, los insultaban, los increpaban, los molestaban y los acosaban, usando expresiones viles y duras.
Un gran número de discípulos se acercó al Bienaventurado y, al llegar, lo saludaron y luego se sentaron respetuosamente a un lado. Mientras estaban así sentados, estos discípulos dijeron al Bienaventurado: «El Bienaventurado, señor, es honrado, etc.
La Comunidad es honrada, etc.»
Los monjes errantes no son objeto de honor.
Y, en esta ocasión, en estas circunstancias, el Bienaventurado pronunció esta palabra solemne: —
«Quien, en la aldea o en la arboleda, encuentra
bienestar o malestar,
no debería atribuir la responsabilidad de ello ni a sí mismo ni a los demás.
Los contactos de las sensaciones afectan a una persona a causa
de su Upadhi.
¿Cómo podrían afectar a quien se ha liberado
del Upadhi?»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel momento, cierto discípulo laico llamado Icchânangolaka llegó a Sâvatthi para resolver cierto asunto. Cuando este discípulo laico hubo terminado lo que tenía que hacer en Sâvatthi, se dirigió adonde estaba el Bienaventurado y, al acercarse, lo saludó y se sentó respetuosamente a un lado. Y el Bienaventurado le dijo, mientras él estaba sentado allí: «Desde hace mucho tiempo, discípulo, te comportas así, es decir, en lo que respecta a tu venida aquí».
Y, en esta ocasión, en estas circunstancias, el Bienaventurado pronunció esta palabra solemne: —
«Quien, en la aldea o en la arboleda, encuentra
bienestar o malestar,
no debería atribuir la responsabilidad de ello ni a sí mismo ni a los demás.
Los contactos de las sensaciones afectan a una persona a causa
de su Upadhi.
¿Cómo podrían afectar a quien se ha liberado
del Upadhi?»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika.
En aquel momento, cierto discípulo laico llamado Icchânangolaka llegó a Sâvatthi para resolver cierto asunto. Cuando este discípulo laico hubo terminado lo que tenía que hacer en Sâvatthi, se dirigió adonde estaba el Bienaventurado y, al acercarse, lo saludó y se sentó respetuosamente a un lado. Y el Bienaventurado le dijo, mientras él estaba sentado allí: «Desde hace mucho tiempo, discípulo, te comportas así, es decir, en lo que respecta a tu venida aquí».
« Desde hace mucho tiempo, Señor, deseo acercarme al Bienaventurado y verlo, pero los asuntos me lo han impedido, de modo que no he podido acercarme al Bienaventurado y verlo».
Y el Bienaventurado, a propósito de esto, en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«¡Feliz el hombre recto y sabio que no posee nada!
¡Miren cómo sufre el hombre rico!
¡Cómo un hombre está sometido a otro!»
Y el Bienaventurado, a propósito de esto, en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«¡Feliz el hombre recto y sabio que no posee nada!
¡Miren cómo sufre el hombre rico!
¡Cómo un hombre está sometido a otro!»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika. En aquel entonces, murió un niño pequeño, hijo único y muy querido de cierto discípulo laico. Un grupo de discípulos laicos, con la ropa y el cabello mojados de lágrimas, acudió a una hora inoportuna al lugar donde se encontraba el Bienaventurado; se acercaron a Él, lo saludaron y se sentaron respetuosamente a un lado. Mientras estaban sentados a un lado, el Bienaventurado les habló así: «¿Por qué, discípulos, vienen a verme a una hora inoportuna, con la ropa y el cabello mojados de lágrimas?». Ante estas palabras, el discípulo laico dijo al Bienaventurado: «Señor, mi hijo único y muy querido ha muerto; por eso venimos a una hora inoportuna, con la ropa y el cabello mojados de lágrimas». Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en esta ocasión, pronunció esta palabra solemne:—
La multitud de dioses y seres no convertidos,
Apegados a los placeres y deleites de la forma,
Quedan sometidos al poder del Rey de la Muerte,
Para marchitarse y llorar.
Pero quienes velan noche y día,
Y renuncian a todo lo que es grato en la forma,
Ellos sí que desarraigan el dolor.
Es difícil vencer las tentaciones
Que conducen a la Muerte.
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Kundi, en el bosquecillo de Kunditthana. En aquel tiempo, Suppavasa, la hija del rey de Koliya, llevaba siete días de parto, tras haber permanecido sin hijos durante siete años. Afligida por dolores agudos, punzantes y terribles, encontró consuelo en estas tres reflexiones:
Apegados a los placeres y deleites de la forma,
Quedan sometidos al poder del Rey de la Muerte,
Para marchitarse y llorar.
Pero quienes velan noche y día,
Y renuncian a todo lo que es grato en la forma,
Ellos sí que desarraigan el dolor.
Es difícil vencer las tentaciones
Que conducen a la Muerte.
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Kundi, en el bosquecillo de Kunditthana. En aquel tiempo, Suppavasa, la hija del rey de Koliya, llevaba siete días de parto, tras haber permanecido sin hijos durante siete años. Afligida por dolores agudos, punzantes y terribles, encontró consuelo en estas tres reflexiones:
« Ciertamente, existe el Bienaventurado, el Buddha supremo, que predica la Doctrina por la cual se dejan atrás tales sufrimientos.»
« Ciertamente, existen los discípulos del Bienaventurado, que caminan con rectitud y han entrado en el camino donde se dejan atrás tales sufrimientos.»
«¡Oh, Nirvâna feliz, tan feliz, donde ya no existirán tales sufrimientos!»
Y Suppavasa, la hija del rey de Koliya, llamó a su esposo y le dijo: «Ve, señor mío, adonde reside el Bienaventurado y, cuando estés ante Él, póstrate en mi nombre a Sus pies como señal de saludo y pregúntale si padece algún mal leve, si el Bienaventurado está libre de sufrimiento corporal y goza de buena salud; luego dile esto: “Suppavasa, señor, la hija del rey de Koliya, se postra a Tus pies como señal de saludo y pregunta si padeces algún mal leve, si el Bienaventurado está libre de sufrimiento corporal, goza de buena salud y disfruta plenamente de la vida.”»
« Ciertamente, existen los discípulos del Bienaventurado, que caminan con rectitud y han entrado en el camino donde se dejan atrás tales sufrimientos.»
«¡Oh, Nirvâna feliz, tan feliz, donde ya no existirán tales sufrimientos!»
Y Suppavasa, la hija del rey de Koliya, llamó a su esposo y le dijo: «Ve, señor mío, adonde reside el Bienaventurado y, cuando estés ante Él, póstrate en mi nombre a Sus pies como señal de saludo y pregúntale si padece algún mal leve, si el Bienaventurado está libre de sufrimiento corporal y goza de buena salud; luego dile esto: “Suppavasa, señor, la hija del rey de Koliya, se postra a Tus pies como señal de saludo y pregunta si padeces algún mal leve, si el Bienaventurado está libre de sufrimiento corporal, goza de buena salud y disfruta plenamente de la vida.”»
Y di: «Suppavasa, Señor, la hija del rey de los Koliya ha permanecido sin hijos durante siete años y ahora lleva siete días de parto; abrumada por dolores agudos, punzantes y terribles, encuentra consuelo en estas tres reflexiones: [repetición como arriba. Trad.]»
«Que así sea», dijo Koliyaputta, asintiendo a Suppavasa, la hija de los Koliya. Se dirigió al Bienaventurado y, después de saludarlo, se quedó respetuosamente a un lado. Mientras permanecía allí, le dijo al Bienaventurado: «Suppavasa, Señor, la hija de los Koliya inclina la cabeza… [repetición como arriba. Trad.]»
(Y el Bienaventurado dijo:) «Que todo le vaya bien a Suppavasa, la hija de los Koliya; que dé a luz a un hijo sano, sin complicaciones.» (En el mismo momento en que el Bienaventurado pronunció estas palabras, todo le fue bien a Suppavasa, la hija de los Koliya, y dio a luz a un hijo sano, sin complicaciones.)
«Que así sea», dijo Koliyaputta, asintiendo a Suppavasa, la hija de los Koliya. Se dirigió al Bienaventurado y, después de saludarlo, se quedó respetuosamente a un lado. Mientras permanecía allí, le dijo al Bienaventurado: «Suppavasa, Señor, la hija de los Koliya inclina la cabeza… [repetición como arriba. Trad.]»
(Y el Bienaventurado dijo:) «Que todo le vaya bien a Suppavasa, la hija de los Koliya; que dé a luz a un hijo sano, sin complicaciones.» (En el mismo momento en que el Bienaventurado pronunció estas palabras, todo le fue bien a Suppavasa, la hija de los Koliya, y dio a luz a un hijo sano, sin complicaciones.)
«Que así sea, Señor», dijo Koliya-putta, alabando las palabras del Bienaventurado y expresándole su gratitud. Luego se levantó de su asiento y, tras saludar al Bienaventurado y retirarse rodeándolo por la derecha, volvió a su casa. Koliya-putta vio entonces que Suppavâsâ estaba bien y que había dado a luz a un hijo sano; al verla, pensó para sí: «¡Qué grandes, maravillosos y extraordinarios son el poder y la fuerza del Perfecto! En el preciso instante en que el Bienaventurado pronunció estas palabras, Suppavâsâ se puso bien y dio a luz a un hijo sano». Y se sintió feliz, encantado y lleno de alegría.
Y Suppavâsâ llamó a su marido y le dijo: «Ve, señor mío, ante el Bienaventurado y, al acercarte a Él, inclina la cabeza en mi nombre para saludar los pies del Bienaventurado y dile: “Suppavâsâ, Señor, la hija de Koliya, ha permanecido sin hijos durante siete años y, durante siete días, estuvo de parto; ahora se encuentra bien y ha dado a luz a un hijo sano; invita a los Hermanos a comer en su casa durante siete días. Que el Bienaventurado y los Hermanos acepten comer en casa de Suppavâsâ, la hija de Koliya, durante siete días.”»
«Que así sea», respondió Koliyaputta, accediendo a lo pedido por Suppavâsâ. Se dirigió al Bienaventurado y, al acercarse a Él, lo saludó y luego se sentó respetuosamente a un lado; y, sentado así, le dijo al Bienaventurado: «Suppavâsâ, Señor, la hija de Koliya inclina la cabeza… [como arriba. Trad.] Que el Bienaventurado y los Hermanos acepten comer en su casa durante siete días.»
«Que así sea», respondió Koliyaputta, accediendo a lo pedido por Suppavâsâ. Se dirigió al Bienaventurado y, al acercarse a Él, lo saludó y luego se sentó respetuosamente a un lado; y, sentado así, le dijo al Bienaventurado: «Suppavâsâ, Señor, la hija de Koliya inclina la cabeza… [como arriba. Trad.] Que el Bienaventurado y los Hermanos acepten comer en su casa durante siete días.»
En aquella época, la Comunidad, con el Buddha a la cabeza, había sido invitada por cierto discípulo laico a comer en su casa al día siguiente. Ahora bien, ese discípulo laico era el sirviente del venerable Mahâ Moggallâna. El Bienaventurado llamó a su lado al venerable Mahâ Moggallâna y le dijo: «Ve, Moggallâna, adonde está ese discípulo y, cuando hayas llegado hasta él, dile: “Amigo, Suppavâsâ, la hija de Koliya, que había permanecido sin hijos durante siete años… [repetición. Trad.] ha invitado al Bienaventurado y a la Comunidad a comer en su casa durante siete días. Permite que Suppavâsâ ofrezca esas siete comidas; después, tú, sirviente, ofrecerás la comida”».
«Así sea, Señor», respondió el venerable Mahâ Moggallâna, asintiendo al Bienaventurado. Fue adonde estaba ese discípulo laico y, cuando llegó hasta él, le dijo: «Suppavâsâ, amigo, … [repetición. Trad.] ha invitado… [repetición. Trad.]… después, tú ofrecerás la comida…».
«Así sea, Señor», respondió el venerable Mahâ Moggallâna, asintiendo al Bienaventurado. Fue adonde estaba ese discípulo laico y, cuando llegó hasta él, le dijo: «Suppavâsâ, amigo, … [repetición. Trad.] ha invitado… [repetición. Trad.]… después, tú ofrecerás la comida…».
Quisiera tener otros siete hijos semejantes a este, Bienaventurado.
Y, con ocasión de esto y en estas circunstancias, el Bienaventurado profirió estas solemnes palabras:
«El pesar bajo la apariencia de alegría, el placer bajo la apariencia de miseria,
el dolor bajo la apariencia de felicidad se apoderan de la mente de los insensatos».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Monasterio oriental, en el pabellón de Visakha Migaramata.
En aquel tiempo, Visakha Migaramata, deseosa de obtener un favor, importunaba al rey Pasenadi Kosala. El rey Pasenadi Kosala no accedió a su petición.
Y Visakha Migaramata se dirigió, a una hora inoportuna, adonde se encontraba el Bienaventurado; al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó respetuosamente a un lado.
Y, con ocasión de esto y en estas circunstancias, el Bienaventurado profirió estas solemnes palabras:
«El pesar bajo la apariencia de alegría, el placer bajo la apariencia de miseria,
el dolor bajo la apariencia de felicidad se apoderan de la mente de los insensatos».
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Monasterio oriental, en el pabellón de Visakha Migaramata.
En aquel tiempo, Visakha Migaramata, deseosa de obtener un favor, importunaba al rey Pasenadi Kosala. El rey Pasenadi Kosala no accedió a su petición.
Y Visakha Migaramata se dirigió, a una hora inoportuna, adonde se encontraba el Bienaventurado; al acercarse, saludó al Bienaventurado y se sentó respetuosamente a un lado.
Y el Bienaventurado dijo a Visākhā Migāramātā, mientras ella permanecía así apartada: «Le ruego, Visākhā, ¿por qué viene a verme así a una hora intempestiva?». «En este mismo instante, Señor, deseaba obtener un favor del rey Pasenadi Kosala…, pero no accedió a mi petición».
Y el Bienaventurado, en esta ocasión y a propósito de esto, pronunció estas solemnes palabras: —
«Toda debilidad es sufrimiento, todo poder es felicidad:
Cuando hay que afrontar una lucha, los hombres se afligen:
Es difícil escapar de las ataduras propias».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Anupiya, en el bosque de mangos.
Por aquel entonces, el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, solía vagar por los bosques, sentarse al pie de los árboles y frecuentar los lugares desiertos. Y exclamaba una y otra vez, en un arrebato de emoción: «¡Ah, qué felicidad! ¡Ah, qué felicidad!».
Y el Bienaventurado, en esta ocasión y a propósito de esto, pronunció estas solemnes palabras: —
«Toda debilidad es sufrimiento, todo poder es felicidad:
Cuando hay que afrontar una lucha, los hombres se afligen:
Es difícil escapar de las ataduras propias».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Anupiya, en el bosque de mangos.
Por aquel entonces, el venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, solía vagar por los bosques, sentarse al pie de los árboles y frecuentar los lugares desiertos. Y exclamaba una y otra vez, en un arrebato de emoción: «¡Ah, qué felicidad! ¡Ah, qué felicidad!».
Y varios bhikkhus oyeron al venerable Bhaddiya exclamar repetidamente, con emoción: «¡Ah, qué felicidad! ¡Ah, qué felicidad!», mientras vagaba por los bosques, bajo los árboles y en lugares solitarios.
Al oírlo, se dijeron: «Sin duda nuestro amigo, el venerable Bhaddiya, que antes disfrutaba del confort de una residencia real, es infeliz desde que adoptó la vida religiosa; recordando el pasado, ahora vaga por los bosques, bajo los árboles y en lugares solitarios, exclamando repetidamente, con emoción: “¡Ah, qué felicidad! ¡Ah, qué felicidad!”». Varios bhikkhus se acercaron al Bienaventurado; al llegar, lo saludaron y luego se sentaron respetuosamente a un lado. Mientras estaban sentados así, le contaron al Bienaventurado lo que habían visto y oído.
Al oírlo, se dijeron: «Sin duda nuestro amigo, el venerable Bhaddiya, que antes disfrutaba del confort de una residencia real, es infeliz desde que adoptó la vida religiosa; recordando el pasado, ahora vaga por los bosques, bajo los árboles y en lugares solitarios, exclamando repetidamente, con emoción: “¡Ah, qué felicidad! ¡Ah, qué felicidad!”». Varios bhikkhus se acercaron al Bienaventurado; al llegar, lo saludaron y luego se sentaron respetuosamente a un lado. Mientras estaban sentados así, le contaron al Bienaventurado lo que habían visto y oído.
El Bienaventurado llamó junto a Sí a uno de los bhikkhus y le dijo: «Ve, bhikkhu, y, en Mi nombre, llama así al bhikkhu Bhaddiya: “El Maestro te llama, amigo Bhaddiya”».
«Así sea, Señor», respondió el bhikkhu al Bienaventurado. Se dirigió al venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, y, acercándose a él, le dijo: «El Maestro te llama, amigo Bhaddiya».
«Así sea, amigo», respondió el venerable Bhaddiya al bhikkhu. Se dirigió al Bienaventurado y, acercándose a Él, lo saludó y luego se sentó respetuosamente a un lado. Mientras el venerable Bhaddiya estaba sentado así, respetuosamente a un lado, el Bienaventurado le dijo: «¿Es cierto, Bhaddiya, lo que oigo decir: que recorres los bosques exclamando con emoción: “¡Ah, la felicidad! ¡Ah, la felicidad!”?».
«Así sea, Señor», respondió el bhikkhu al Bienaventurado. Se dirigió al venerable Bhaddiya, hijo de Kaligodha, y, acercándose a él, le dijo: «El Maestro te llama, amigo Bhaddiya».
«Así sea, amigo», respondió el venerable Bhaddiya al bhikkhu. Se dirigió al Bienaventurado y, acercándose a Él, lo saludó y luego se sentó respetuosamente a un lado. Mientras el venerable Bhaddiya estaba sentado así, respetuosamente a un lado, el Bienaventurado le dijo: «¿Es cierto, Bhaddiya, lo que oigo decir: que recorres los bosques exclamando con emoción: “¡Ah, la felicidad! ¡Ah, la felicidad!”?».
— Sí, Señor.
— ¿Qué significado tiene esto para ti, oh Bhaddiya, que te impulsa a vagar por los bosques?
— Antiguamente, Señor, cuando disfrutaba de las comodidades de una morada real, estaba custodiado y estrechamente protegido, tanto dentro como fuera del palacio; dentro y fuera de la ciudad, estaba custodiado y estrechamente protegido; en mi país y más allá de sus fronteras, estaba custodiado y estrechamente protegido.
Así custodiado y vigilado de cerca, Señor, vivía con ansiedad, desconfianza y alarma; ahora, Señor, mientras vago por los bosques, bajo los árboles y en lugares desiertos, paso mis días sin miedo, en paz, confiado, sin alarma, con comodidad, sin terror, sustentado por las donaciones de comida y ropa de los demás, con el corazón libre como el de una gacela.
— ¿Qué significado tiene esto para ti, oh Bhaddiya, que te impulsa a vagar por los bosques?
— Antiguamente, Señor, cuando disfrutaba de las comodidades de una morada real, estaba custodiado y estrechamente protegido, tanto dentro como fuera del palacio; dentro y fuera de la ciudad, estaba custodiado y estrechamente protegido; en mi país y más allá de sus fronteras, estaba custodiado y estrechamente protegido.
Así custodiado y vigilado de cerca, Señor, vivía con ansiedad, desconfianza y alarma; ahora, Señor, mientras vago por los bosques, bajo los árboles y en lugares desiertos, paso mis días sin miedo, en paz, confiado, sin alarma, con comodidad, sin terror, sustentado por las donaciones de comida y ropa de los demás, con el corazón libre como el de una gacela.
« Al percibir claramente el sentido de la cuestión, Señor, elegí vagar por los bosques, bajo los árboles y en lugares desiertos, exclamando así, bajo el efecto de la emoción: “¡Ah, la felicidad! ¡Ah, la felicidad!” »
Y en aquella ocasión, a propósito de esto, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes: —
« Aquel que no conoce tormento alguno, que ha vencido el nacimiento y el renacimiento en este mundo,
Aquel, libre de temor, feliz y sin pesar,
No entra en el campo de conocimiento de los dioses. »
Y en aquella ocasión, a propósito de esto, el Bienaventurado pronunció estas palabras solemnes: —
« Aquel que no conoce tormento alguno, que ha vencido el nacimiento y el renacimiento en este mundo,
Aquel, libre de temor, feliz y sin pesar,
No entra en el campo de conocimiento de los dioses. »