Así lo he oído. En cierta ocasión, poco después de alcanzar la budeidad, el Bienaventurado permanecía en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol de la Iluminación. En aquel momento, el Bienaventurado, después de permanecer sentado durante siete días, disfrutó de la dicha de la Liberación.
Cuando transcurrieron los siete días, el Bienaventurado salió del estado de trance y, durante la primera vigilia de la noche, examinó por completo la cadena de causas y efectos en orden directo, de este modo: «Cuando esto existe, aquello aparece; por la aparición de esto, aquello se produce, a saber:
«De la Ignorancia nacen las Formaciones, de las Formaciones nace la Conciencia, de la Conciencia nacen la Mente y la Forma material, de la Mente y la Forma material nacen los seis Órganos de los sentidos, de los seis Órganos de los sentidos nace el Contacto, del Contacto nacen las Sensaciones, de las Sensaciones nace el Deseo, del Deseo nace el Apego, del Apego nace la Existencia, de la Existencia nace el Nacimiento, del Nacimiento nacen la Decadencia, la Muerte, el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así se origina toda esta masa de sufrimiento». Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
Cuando transcurrieron los siete días, el Bienaventurado salió del estado de trance y, durante la primera vigilia de la noche, examinó por completo la cadena de causas y efectos en orden directo, de este modo: «Cuando esto existe, aquello aparece; por la aparición de esto, aquello se produce, a saber:
«De la Ignorancia nacen las Formaciones, de las Formaciones nace la Conciencia, de la Conciencia nacen la Mente y la Forma material, de la Mente y la Forma material nacen los seis Órganos de los sentidos, de los seis Órganos de los sentidos nace el Contacto, del Contacto nacen las Sensaciones, de las Sensaciones nace el Deseo, del Deseo nace el Apego, del Apego nace la Existencia, de la Existencia nace el Nacimiento, del Nacimiento nacen la Decadencia, la Muerte, el pesar, la lamentación, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así se origina toda esta masa de sufrimiento». Y el Bienaventurado, a propósito de esto y en esta ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
« Cuando las condiciones de la existencia se revelan
al brahmán ferviente en la meditación,
cuando comprende la naturaleza de la causa y el efecto,
entonces todas las dudas se desvanecen».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado, poco después de alcanzar la budidad, moraba en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol del Despertar. En ese momento, el Bienaventurado, después de permanecer sentado durante siete días, experimentó la dicha de la Liberación.
Al término de los siete días, el Bienaventurado salió del estado de trance y, en mitad de la vigilia nocturna, reflexionó profundamente sobre la cadena de las
al brahmán ferviente en la meditación,
cuando comprende la naturaleza de la causa y el efecto,
entonces todas las dudas se desvanecen».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado, poco después de alcanzar la budidad, moraba en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol del Despertar. En ese momento, el Bienaventurado, después de permanecer sentado durante siete días, experimentó la dicha de la Liberación.
Al término de los siete días, el Bienaventurado salió del estado de trance y, en mitad de la vigilia nocturna, reflexionó profundamente sobre la cadena de las
Por la destrucción de la Ignorancia, las Conformaciones son destruidas; por la destrucción de las Conformaciones, la Conciencia es destruida; por la destrucción de la Conciencia, el Espíritu y la Forma material son destruidos; por la destrucción del Espíritu y de la Forma material, los seis Órganos de los sentidos son destruidos; por la destrucción de los seis Órganos de los sentidos, el Contacto es destruido; por la destrucción del Contacto, las Sensaciones son destruidas; por la destrucción de las Sensaciones, el Deseo es destruido; por la destrucción del Deseo, el Apego es destruido; por la destrucción del Apego, la Existencia es destruida; por la destrucción de la Existencia, el Nacimiento es destruido; y por la destrucción del Nacimiento, la Vejez, la Muerte, la Aflicción, los Lamentos, el Dolor, la Angustia y la Desesperación son destruidos. Así llega a su fin la masa entera del sufrimiento.
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Cuando las condiciones de la existencia se revelan al
Brahmán ardiente y meditativo,
Cuando comprende la destrucción de las causas,
Entonces todas las dudas se desvanecen».
Así lo he oído. En cierta ocasión, poco después de alcanzar el estado de Buddha, el Bienaventurado residía en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol del Despertar. En aquel momento, después de permanecer sentado durante siete días, el Bienaventurado experimentó la dicha de la Liberación.
Al término de los siete días, el Bienaventurado salió del estado de trance y, durante la última vigilia de la noche, examinó minuciosamente la cadena de causas y efectos, tanto en orden directo como en orden inverso. [Repetición de la fórmula. Transición]. Ahora bien, por la destrucción completa de la Ignorancia, cesan las Conformaciones. Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
«Cuando las condiciones de la existencia se revelan al
Brahmán ardiente y meditativo,
Cuando comprende la destrucción de las causas,
Entonces todas las dudas se desvanecen».
Así lo he oído. En cierta ocasión, poco después de alcanzar el estado de Buddha, el Bienaventurado residía en Uruvela, a orillas del arroyo Neranjara, al pie del árbol del Despertar. En aquel momento, después de permanecer sentado durante siete días, el Bienaventurado experimentó la dicha de la Liberación.
Al término de los siete días, el Bienaventurado salió del estado de trance y, durante la última vigilia de la noche, examinó minuciosamente la cadena de causas y efectos, tanto en orden directo como en orden inverso. [Repetición de la fórmula. Transición]. Ahora bien, por la destrucción completa de la Ignorancia, cesan las Conformaciones. Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, pronunció estas solemnes palabras:
« Cuando las condiciones de la existencia se revelan al
Brahmán entregado a la meditación,
Permanece de pie, dispersando los ejércitos del Tentador, como
el Sol que esparce sus rayos por el espacio».
Así he oído. En cierta ocasión, poco después de alcanzar el Despertar, el Bienaventurado moraba en Uruvela, a orillas del curso de agua Neranjara, al pie del baniano del «Cabrero». En aquella época, después de permanecer sentado durante siete días, el Bienaventurado disfrutó de la dicha de la Liberación. Y, al término del séptimo día, el Bienaventurado salió del estado de trance.
Entonces, cierto Brahmán de carácter altivo fue adonde se encontraba el Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y, después de intercambiar con Él saludos de amistad y cortesía, se quedó respetuosamente a un lado. De pie así, dijo al Bienaventurado: «Señor Gotama, ¿cuál es la norma de excelencia para un Brahmán y cuál es la naturaleza de las obras que debe realizar?».
Brahmán entregado a la meditación,
Permanece de pie, dispersando los ejércitos del Tentador, como
el Sol que esparce sus rayos por el espacio».
Así he oído. En cierta ocasión, poco después de alcanzar el Despertar, el Bienaventurado moraba en Uruvela, a orillas del curso de agua Neranjara, al pie del baniano del «Cabrero». En aquella época, después de permanecer sentado durante siete días, el Bienaventurado disfrutó de la dicha de la Liberación. Y, al término del séptimo día, el Bienaventurado salió del estado de trance.
Entonces, cierto Brahmán de carácter altivo fue adonde se encontraba el Bienaventurado. Tras acercarse, saludó al Bienaventurado y, después de intercambiar con Él saludos de amistad y cortesía, se quedó respetuosamente a un lado. De pie así, dijo al Bienaventurado: «Señor Gotama, ¿cuál es la norma de excelencia para un Brahmán y cuál es la naturaleza de las obras que debe realizar?».
Y, en esta ocasión y en este momento, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«Quien ha rechazado el mal, es humilde, está libre de toda impureza, es dueño de sí mismo, versado en el conocimiento,
y lleva una vida santa,
ese hombre puede ser llamado verdaderamente un Brahmán.
Para él no hay deseos en ninguna parte del mundo».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika. En aquel momento, los venerables hermanos Sâriputta, Mahâmoggallâna, Mahâkassapa, Mahâkaccâyana, Mahâkotthita, Mahâkappina, Mahâcunda, Anuruddha, Revata, Devadatta y Ânanda se acercaron al Bienaventurado. Y el Bienaventurado vio desde lejos a los venerables hermanos que se acercaban; al verlos, llamó a sus discípulos y les dijo: «Miren, oh bhikkhus, a estos venerables Brahmanes que se acercan; miren, oh bhikkhus, a estos venerables Brahmanes que avanzan».
«Quien ha rechazado el mal, es humilde, está libre de toda impureza, es dueño de sí mismo, versado en el conocimiento,
y lleva una vida santa,
ese hombre puede ser llamado verdaderamente un Brahmán.
Para él no hay deseos en ninguna parte del mundo».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapindika. En aquel momento, los venerables hermanos Sâriputta, Mahâmoggallâna, Mahâkassapa, Mahâkaccâyana, Mahâkotthita, Mahâkappina, Mahâcunda, Anuruddha, Revata, Devadatta y Ânanda se acercaron al Bienaventurado. Y el Bienaventurado vio desde lejos a los venerables hermanos que se acercaban; al verlos, llamó a sus discípulos y les dijo: «Miren, oh bhikkhus, a estos venerables Brahmanes que se acercan; miren, oh bhikkhus, a estos venerables Brahmanes que avanzan».
Cuando se pronunciaron estas palabras, cierto bhikkhu, brahmán de nacimiento, dijo al Bienaventurado: «¿Qué conducta debe observar un brahmán y cuál es la naturaleza de las obras que debe realizar?»
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, en aquellas circunstancias, pronunció esta palabra solemne:
«Quienes siempre caminan atentos, quienes han apartado
el mal, quienes han destruido los vínculos, los sabios,
esos, en verdad, son brahmanes en este mundo».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en Kalandika-nivapa. En aquel tiempo, el venerable Mahakassapa moraba en la cueva de Pipphali y padecía una grave enfermedad.
Y el Bienaventurado, en aquella ocasión, en aquellas circunstancias, pronunció esta palabra solemne:
«Quienes siempre caminan atentos, quienes han apartado
el mal, quienes han destruido los vínculos, los sabios,
esos, en verdad, son brahmanes en este mundo».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el Bosque de Bambú, en Kalandika-nivapa. En aquel tiempo, el venerable Mahakassapa moraba en la cueva de Pipphali y padecía una grave enfermedad.
Después, el venerable Mahakassapa se recuperó de su enfermedad y, una vez recobrada la salud, se le ocurrió este pensamiento: «¿Y si entrara en Rajagaha a mendigar mi comida?». En aquella época, unos 500 Devas estaban al servicio del venerable Mahakassapa y se afanaban en procurarle limosnas. El venerable Mahakassapa despidió a los 500 Devas, se vistió la túnica por la mañana y, tomando su cuenco de limosnas y su manto, entró en Rajagaha a mendigar su comida. Se dirigió a los barrios bajos, las calles de los pobres y los callejones donde vivían los tejedores.
Y el Bienaventurado vio al venerable Mahakassapa recorrer Rajagaha en busca de limosnas, por los barrios bajos, las calles de los pobres y los callejones donde vivían los tejedores.
Y el Bienaventurado vio al venerable Mahakassapa recorrer Rajagaha en busca de limosnas, por los barrios bajos, las calles de los pobres y los callejones donde vivían los tejedores.
Y el Bienaventurado, con motivo de esto y en esta ocasión, pronunció esta solemne palabra:
«Quien cuida de los abandonados y de los desconocidos,
quien se ha dominado a sí mismo,
quien permanece firme en la verdad, ha destruido
el mal y apartado el pecado,
a ese hombre lo llamo Brahmán.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Patali, en el monasterio de Ajakalapaka, en la celda del Yakkha Ajakalapaka. En ese momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre; la oscuridad de la noche era profunda y caían gotas de lluvia, una a una, de una nube. Y el Yakkha Ajakalapaka, deseoso de provocar terror, temblor y horripilación en el Bienaventurado, se acercó a Él y, cuando estuvo muy cerca, profirió tres gritos estridentes, exclamando: «Esto, oh Samana, es tu espíritu maligno». Y el Bienaventurado, con motivo de esto y en esta ocasión, pronunció esta solemne palabra:
«Quien cuida de los abandonados y de los desconocidos,
quien se ha dominado a sí mismo,
quien permanece firme en la verdad, ha destruido
el mal y apartado el pecado,
a ese hombre lo llamo Brahmán.»
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Patali, en el monasterio de Ajakalapaka, en la celda del Yakkha Ajakalapaka. En ese momento, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre; la oscuridad de la noche era profunda y caían gotas de lluvia, una a una, de una nube. Y el Yakkha Ajakalapaka, deseoso de provocar terror, temblor y horripilación en el Bienaventurado, se acercó a Él y, cuando estuvo muy cerca, profirió tres gritos estridentes, exclamando: «Esto, oh Samana, es tu espíritu maligno». Y el Bienaventurado, con motivo de esto y en esta ocasión, pronunció esta solemne palabra:
« Cuando el brahmán, mediante el conocimiento, ha superado
las condiciones de la existencia,
ni duende ni demonio puede asustarlo.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Saṅgāmaji había llegado a Sâvatthi para ver al Bienaventurado.
Ahora bien, la antigua esposa del venerable Saṅgāmaji se enteró de que su señor, Saṅgāmaji, había llegado a Sâvatthi; por eso tomó consigo a su hijo y se dirigió al Jetavana.
En aquel momento, el venerable Saṅgāmaji estaba sentado al pie de cierto árbol, disfrutando del descanso del mediodía. Su antigua esposa se dirigió adonde se encontraba el venerable Saṅgāmaji y, acercándose a él, dijo: «Aquí está tu pequeño hijo, oh samaṇa; cuida de él.»
las condiciones de la existencia,
ni duende ni demonio puede asustarlo.»
Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana, el jardín de Anâthapiṇḍika. En aquel tiempo, el venerable Saṅgāmaji había llegado a Sâvatthi para ver al Bienaventurado.
Ahora bien, la antigua esposa del venerable Saṅgāmaji se enteró de que su señor, Saṅgāmaji, había llegado a Sâvatthi; por eso tomó consigo a su hijo y se dirigió al Jetavana.
En aquel momento, el venerable Saṅgāmaji estaba sentado al pie de cierto árbol, disfrutando del descanso del mediodía. Su antigua esposa se dirigió adonde se encontraba el venerable Saṅgāmaji y, acercándose a él, dijo: «Aquí está tu pequeño hijo, oh samaṇa; cuida de él.»
Cuando hubo hablado así, el venerable Sangamaji permaneció en silencio. Una segunda vez y luego una tercera, ella dijo: «Aquí está, oh Samana, tu pequeño hijo; cuídalo». Cuando hubo hablado así, el venerable Sangamaji permaneció en silencio. Entonces la antigua esposa, dejando al niño delante del venerable Sangamaji, se marchó diciendo: «Aquí está, oh Samana, tu hijo; cuídalo». Y el venerable Sangamaji no miró al niño ni le dirigió la palabra. Entonces la antigua esposa, con el consentimiento del venerable Sangamaji, se alejó un poco; y cuando vio que el venerable Sangamaji no miraba al niño ni le dirigía la palabra, pensó: «Este Samana no se preocupa por su hijo» y, dándose la vuelta, tomó a su hijo y se marchó.
Y el Bienaventurado, dotado de una visión divina, clara y superior a la de los hombres, vio la aflicción de la antigua esposa del venerable Sangamaji.
Y el Bienaventurado, con motivo de esto y en esta ocasión, pronunció estas palabras solemnes:
«No se alegra de su llegada, ni se aflige por su partida:
A este Sangamaji, liberado del apego, lo llamo un Brahmán».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Gayasisa, cerca de Gaya. En aquella época, cerca de Gaya, una gran asamblea de ascetas de cabellos enmarañados, durante las noches gélidas del invierno y en el frío de la madrugada, salía del agua y se sumergía en ella cerca de Gaya, se untaba mutuamente con ungüentos y hacía sacrificios con fuego, pensando que así obtendría la purificación.
Y el Bienaventurado, con motivo de esto y en esta ocasión, pronunció estas palabras solemnes:
«No se alegra de su llegada, ni se aflige por su partida:
A este Sangamaji, liberado del apego, lo llamo un Brahmán».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Gayasisa, cerca de Gaya. En aquella época, cerca de Gaya, una gran asamblea de ascetas de cabellos enmarañados, durante las noches gélidas del invierno y en el frío de la madrugada, salía del agua y se sumergía en ella cerca de Gaya, se untaba mutuamente con ungüentos y hacía sacrificios con fuego, pensando que así obtendría la purificación.
Y el Bienaventurado vio a aquellos ascetas de cabellos enmarañados salir del agua y volver a sumergirse cerca de Gaya, ungirse unos a otros y ofrecer sacrificios al fuego, pensando que así obtendrían la purificación.
En aquella ocasión, en esas circunstancias, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«La purificación no viene del agua, aunque la gente se bañe en ella sin cesar;
Aquel en quien residen la verdad y el dharma es puro, es un Brahmán».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika. En aquel tiempo, Bahiya Daruciriya residía en Supparika, a orillas del mar. Era respetado, venerado, honrado y estimado. También recibía las necesidades de un monje, a saber, túnicas, limosnas, un lecho y medicinas en caso de enfermedad. Y este pensamiento le vino a Bahiya Daruciriya: «¿No soy, en verdad, uno de los que son Santos en este mundo, o al menos uno de los que han entrado en el camino que conduce a la Santidad?».
En aquella ocasión, en esas circunstancias, el Bienaventurado pronunció estas solemnes palabras:
«La purificación no viene del agua, aunque la gente se bañe en ella sin cesar;
Aquel en quien residen la verdad y el dharma es puro, es un Brahmán».
Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika. En aquel tiempo, Bahiya Daruciriya residía en Supparika, a orillas del mar. Era respetado, venerado, honrado y estimado. También recibía las necesidades de un monje, a saber, túnicas, limosnas, un lecho y medicinas en caso de enfermedad. Y este pensamiento le vino a Bahiya Daruciriya: «¿No soy, en verdad, uno de los que son Santos en este mundo, o al menos uno de los que han entrado en el camino que conduce a la Santidad?».
Y algunos Devas, antiguos parientes consanguíneos de Bahiya Daruciriya, que sentían compasión por él y se preocupaban por su bienestar, percibieron con su propia mente el pensamiento que había surgido en Bahiya Daruciriya. Se acercaron a él y, al llegar, le dijeron: «Tú, oh Bahiya, no eres un Santo ni has entrado en el camino que conduce a la santidad. La práctica que sigues no es tal que pueda hacer de ti un Santo ni hacerte entrar en el camino que conduce a la santidad. Pero hoy en día hay Santos y seres que han entrado en el camino que conduce a la santidad, tanto en este mundo como en el mundo de los dioses. Hay, oh Bahiya, en el país del Norte, una ciudad llamada Savatthi. Allí, en este mismo momento, mora el Bienaventurado, ese Santo, el Buddha supremo; y ese Bienaventurado, ese Santo, enseña la doctrina de la santidad». Entonces Bahiya, impulsado por esos Devas, partió de Supparika y, en el espacio de una noche, llegó a Savatthi, donde el Bienaventurado moraba, en el Jetavana, el jardín de Anathapindika.
En ese momento, un gran número de mendicantes practicaban al aire libre. Bahiya se acercó a ellos y les dijo: «¿Dónde se encuentra ahora, venerables señores, el Exaltado, ese Santo, el Buddha supremo? Deseo ardientemente ver al Exaltado, ese Santo, el Buddha supremo».
«El Exaltado, oh Bahiya, ha entrado en los barrios interiores para recibir limosna».
Y Bahiya, temblando de agitación y saliendo del Jetavana, vio al Exaltado recorriendo Savatthi en busca de limosna —al Señor, agraciado, hermoso de ver, con los sentidos en calma y la mente dominada, como quien ha alcanzado la paz suprema mediante la conquista de sí mismo, domesticado y vigilante—. Al verlo, se acercó al Exaltado y, inclinando la cabeza en homenaje a los pies del Exaltado, dijo: «Enséñame la doctrina, oh Exaltado; oh Bienaventurado, enséñame la doctrina, para que, durante todos mis días, contribuya a mi felicidad y mi bienestar». Cuando hubo pronunciado estas palabras, el Bienaventurado dijo a Bahiya: «No es un momento oportuno; he entrado en la ciudad para recibir limosna».
«El Exaltado, oh Bahiya, ha entrado en los barrios interiores para recibir limosna».
Y Bahiya, temblando de agitación y saliendo del Jetavana, vio al Exaltado recorriendo Savatthi en busca de limosna —al Señor, agraciado, hermoso de ver, con los sentidos en calma y la mente dominada, como quien ha alcanzado la paz suprema mediante la conquista de sí mismo, domesticado y vigilante—. Al verlo, se acercó al Exaltado y, inclinando la cabeza en homenaje a los pies del Exaltado, dijo: «Enséñame la doctrina, oh Exaltado; oh Bienaventurado, enséñame la doctrina, para que, durante todos mis días, contribuya a mi felicidad y mi bienestar». Cuando hubo pronunciado estas palabras, el Bienaventurado dijo a Bahiya: «No es un momento oportuno; he entrado en la ciudad para recibir limosna».
Una segunda vez, Bahiya Daruciriya dijo al Bienaventurado: «Es difícil, Señor, saber a quién de los dos nos llegará primero la muerte: al Bienaventurado o a mí. Enséñeme el dharma, oh Bienaventurado; oh Bienaventurado, enséñeme el dharma, para que durante todos mis días sea para mi bienestar y felicidad».
Una segunda vez, el Bienaventurado dijo a Bahiya: «El momento no es oportuno; he entrado en la ciudad para mendigar mi alimento».
«Así, oh Bahiya, debes aprender esto: de lo visible, solo se ve un poco; de lo audible, solo se oye un poco; de lo pensado, solo se piensa un poco; de lo cognoscible, solo se conoce un poco. Así, oh Bahiya, debes aprenderlo: en la medida en que de lo visible solo se ve un poco, etc.; ese es el fin del sufrimiento».
Una segunda vez, el Bienaventurado dijo a Bahiya: «El momento no es oportuno; he entrado en la ciudad para mendigar mi alimento».
«Así, oh Bahiya, debes aprender esto: de lo visible, solo se ve un poco; de lo audible, solo se oye un poco; de lo pensado, solo se piensa un poco; de lo cognoscible, solo se conoce un poco. Así, oh Bahiya, debes aprenderlo: en la medida en que de lo visible solo se ve un poco, etc.; ese es el fin del sufrimiento».
Y el corazón de Bahiya, gracias a la breve exposición de la Doctrina por parte del Bienaventurado, quedó liberado del «apego» y de los Pecados. Después de haber amonestado brevemente a Bahiya, el Bienaventurado se marchó. Poco después de la partida del Bienaventurado, un ternero salvaje derribó a Bahiya y lo mató. Cuando el Bienaventurado hubo terminado su ronda de limosnas y su comida del día, salió de la ciudad acompañado por un gran séquito de bhikkhus y vio a Bahiya Daruciriya tendido muerto. Llamó a los bhikkhus y les dijo: «Tomen, oh bhikkhus, el cuerpo de Bahiya, pónganlo sobre una camilla, llévenlo e incinérenlo; después, levanten un túmulo sobre sus restos, pues, oh bhikkhus, ha muerto un compañero en la santidad».
« Que así sea, Señor», dijeron los bhikkhus en señal de asentimiento al Bienaventurado. Tomaron el cuerpo de Bahiya, lo depositaron sobre una cama, se lo llevaron y lo incineraron en una pira; después, levantaron un túmulo sobre sus restos.
Luego se dirigieron al Bienaventurado, se acercaron a Él, lo saludaron y se sentaron respetuosamente a un lado. Entonces, mientras estaban sentados así, aquellos bhikkhus dijeron al Bienaventurado: «Señor, el cuerpo de Bahiya ha sido incinerado en una pira y se ha levantado un túmulo; ¿adónde ha ido y cuál será su estado futuro?»
«Bahiya era un hombre sabio, oh bhikkhus; cumplió los deberes menores con miras a alcanzar el estado supremo; no me importunó con ninguna pregunta sobre la Doctrina. Bahiya Daruciriya ha dejado de existir, oh bhikkhus.»
Luego se dirigieron al Bienaventurado, se acercaron a Él, lo saludaron y se sentaron respetuosamente a un lado. Entonces, mientras estaban sentados así, aquellos bhikkhus dijeron al Bienaventurado: «Señor, el cuerpo de Bahiya ha sido incinerado en una pira y se ha levantado un túmulo; ¿adónde ha ido y cuál será su estado futuro?»
«Bahiya era un hombre sabio, oh bhikkhus; cumplió los deberes menores con miras a alcanzar el estado supremo; no me importunó con ninguna pregunta sobre la Doctrina. Bahiya Daruciriya ha dejado de existir, oh bhikkhus.»
Y el Bienaventurado, en esta ocasión, pronunció esta solemne palabra:—
«Donde el agua, la tierra, el calor y el aire no hallan apoyo,
allí no arde ninguna luz, ni brilla el Sol,
la Luna no derrama allí sus resplandecientes rayos,
ni se encuentra la morada de las Tinieblas.
Cuando, en las profundas horas de silencioso recogimiento,
el santo sabio alcanza la Verdad,
entonces queda libre de la alegría y del dolor,
liberado de los mundos de la Forma y de lo Sin Forma.»
«Donde el agua, la tierra, el calor y el aire no hallan apoyo,
allí no arde ninguna luz, ni brilla el Sol,
la Luna no derrama allí sus resplandecientes rayos,
ni se encuentra la morada de las Tinieblas.
Cuando, en las profundas horas de silencioso recogimiento,
el santo sabio alcanza la Verdad,
entonces queda libre de la alegría y del dolor,
liberado de los mundos de la Forma y de lo Sin Forma.»