Así lo he oído. El Bienaventurado residía en otro tiempo en Sâvatthi, en el bosque de Jetavana, en el parque de Anâtha Piṇḍika.
Allí, el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y dijo: «Bhikkhus».
«¡Sí, Señor!», respondieron los hermanos al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Entonces el Bienaventurado habló:
«Voy a enseñarles, hermanos, la lección sobre la subyugación de todas las Asavas. ¡Escuchen bien, presten atención, y hablaré!»
«¡Sí, Señor!», respondieron los hermanos al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Entonces el Bienaventurado habló:
«Digo, hermanos, que las Asavas son destruidas en quien sabe, en quien ve; no en quien no sabe, en quien no ve. Y ¿qué digo, hermanos, que conduce a la destrucción de las Asavas en quien sabe, en quien ve? Se trata de la consideración sabia y de la consideración insensata.
Allí, el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y dijo: «Bhikkhus».
«¡Sí, Señor!», respondieron los hermanos al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Entonces el Bienaventurado habló:
«Voy a enseñarles, hermanos, la lección sobre la subyugación de todas las Asavas. ¡Escuchen bien, presten atención, y hablaré!»
«¡Sí, Señor!», respondieron los hermanos al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Entonces el Bienaventurado habló:
«Digo, hermanos, que las Asavas son destruidas en quien sabe, en quien ve; no en quien no sabe, en quien no ve. Y ¿qué digo, hermanos, que conduce a la destrucción de las Asavas en quien sabe, en quien ve? Se trata de la consideración sabia y de la consideración insensata.
En quien, hermanos, reflexiona sin discernimiento, surgen Asavas que no habían aparecido y aumentan los que ya habían aparecido. En quien, hermanos, reflexiona con discernimiento, no surgen Asavas que no habían aparecido y no aumentan los que ya habían aparecido.
Hay, hermanos, Asavas que deben abandonarse mediante la visión penetrante; hay Asavas que deben abandonarse mediante el dominio; hay Asavas que deben abandonarse mediante el uso apropiado; hay Asavas que deben abandonarse mediante la resistencia; hay Asavas que deben abandonarse mediante la evitación; hay Asavas que deben abandonarse mediante la eliminación; hay Asavas que deben abandonarse mediante el cultivo.
¿Y cuáles son, hermanos, los Asavas que deben abandonarse mediante la visión penetrante?
Hay, hermanos, Asavas que deben abandonarse mediante la visión penetrante; hay Asavas que deben abandonarse mediante el dominio; hay Asavas que deben abandonarse mediante el uso apropiado; hay Asavas que deben abandonarse mediante la resistencia; hay Asavas que deben abandonarse mediante la evitación; hay Asavas que deben abandonarse mediante la eliminación; hay Asavas que deben abandonarse mediante el cultivo.
¿Y cuáles son, hermanos, los Asavas que deben abandonarse mediante la visión penetrante?
« En primer lugar, hermanos, el hombre ignorante y no convertido, que no percibe a los Nobles, que no comprende su doctrina ni se ejercita en ella; que no percibe a los hombres de bien, que no comprende su doctrina ni se ejercita en ella; ese no sabe qué cosas deben examinarse y qué cosas no deben examinarse. Examina las cosas que no debería examinar y no examina aquellas que debería examinar.
«Y ¿cuáles son, hermanos, las cosas que no debería examinar, pero que, sin embargo, examina?
«Hay cosas que, cuando un hombre las examina, hacen surgir en él el Asava del Deseo, que aún no había surgido; y el Asava del Deseo, ya surgido, aumenta. El Asava de la Existencia surge en él, aunque aún no había surgido; y el Asava de la Existencia, ya surgido, aumenta. El Asava de la Ignorancia surge en él, aunque aún no había surgido; y el Asava de la Ignorancia, ya surgido, aumenta.»
«Y ¿cuáles son, hermanos, las cosas que no debería examinar, pero que, sin embargo, examina?
«Hay cosas que, cuando un hombre las examina, hacen surgir en él el Asava del Deseo, que aún no había surgido; y el Asava del Deseo, ya surgido, aumenta. El Asava de la Existencia surge en él, aunque aún no había surgido; y el Asava de la Existencia, ya surgido, aumenta. El Asava de la Ignorancia surge en él, aunque aún no había surgido; y el Asava de la Ignorancia, ya surgido, aumenta.»
« Estas son las cosas en las que no debería reflexionar, aquellas en las que sí reflexiona.
« Y ¿cuáles son, hermanos, las cosas en las que debería reflexionar, pero en las que, sin embargo, no reflexiona?
* Hay, hermanos, cosas en las que un hombre, al reflexionar, impide que el Asava del deseo surja en él, si aún no había surgido; y el Asava del deseo que había surgido queda apartado; impide que el Asava de la existencia surja en él, si aún no había surgido; y el Asava de la existencia que había surgido queda apartado; impide que el Asava de la ignorancia surja en él, si aún no había surgido; y el Asava de la ignorancia que había surgido queda apartado.
« Y ¿cuáles son, hermanos, las cosas en las que debería reflexionar, pero en las que, sin embargo, no reflexiona?
* Hay, hermanos, cosas en las que un hombre, al reflexionar, impide que el Asava del deseo surja en él, si aún no había surgido; y el Asava del deseo que había surgido queda apartado; impide que el Asava de la existencia surja en él, si aún no había surgido; y el Asava de la existencia que había surgido queda apartado; impide que el Asava de la ignorancia surja en él, si aún no había surgido; y el Asava de la ignorancia que había surgido queda apartado.
Estas son las cosas que conviene considerar y que él no considera.
Porque considera las cosas que no conviene considerar y no considera las que conviene considerar, surgen en él Asavas que no habían surgido, y crecen los que ya habían surgido.
Así considera sin sabiduría:
«¿Existí en edades pasadas o no existí? ¿Qué era en edades pasadas? ¿Cómo era en edades pasadas? ¿En qué me convertí después de haber sido qué en edades pasadas? ¿Existiré en edades futuras o no existiré? ¿Qué seré en edades futuras? ¿Cómo seré en edades futuras? ¿En qué me convertiré después de haber sido qué en edades futuras?»
Porque considera las cosas que no conviene considerar y no considera las que conviene considerar, surgen en él Asavas que no habían surgido, y crecen los que ya habían surgido.
Así considera sin sabiduría:
«¿Existí en edades pasadas o no existí? ¿Qué era en edades pasadas? ¿Cómo era en edades pasadas? ¿En qué me convertí después de haber sido qué en edades pasadas? ¿Existiré en edades futuras o no existiré? ¿Qué seré en edades futuras? ¿Cómo seré en edades futuras? ¿En qué me convertiré después de haber sido qué en edades futuras?»
O bien debate consigo mismo sobre su existencia presente: «En definitiva, ¿existo o no existo? ¿Qué soy? ¿De dónde viene ahora este ser y adónde irá?»
Cuando reflexiona así sin sabiduría, surge en él una u otra de las seis (absurdas) nociones siguientes:
Se forma la noción, que considera verdadera y real: «¡Tengo un yo!»
Se forma la noción, que considera verdadera y real: «¡No tengo un yo!»
Se forma la noción, que considera verdadera y real: «¡Por medio de mi yo, soy consciente de mi yo!»
Se forma la noción, que considera verdadera y real: «¡Por mí mismo, soy consciente de mi no-yo!»
O bien, además, se forma la noción: «Esta alma que es mía puede percibirse; ha experimentado el resultado de las buenas y malas acciones realizadas aquí y allá. Ahora bien, esta alma que es mía es permanente, duradera, eterna, posee la cualidad inherente de no cambiar nunca y continuará para siempre».
Cuando reflexiona así sin sabiduría, surge en él una u otra de las seis (absurdas) nociones siguientes:
Se forma la noción, que considera verdadera y real: «¡Tengo un yo!»
Se forma la noción, que considera verdadera y real: «¡No tengo un yo!»
Se forma la noción, que considera verdadera y real: «¡Por medio de mi yo, soy consciente de mi yo!»
Se forma la noción, que considera verdadera y real: «¡Por mí mismo, soy consciente de mi no-yo!»
O bien, además, se forma la noción: «Esta alma que es mía puede percibirse; ha experimentado el resultado de las buenas y malas acciones realizadas aquí y allá. Ahora bien, esta alma que es mía es permanente, duradera, eterna, posee la cualidad inherente de no cambiar nunca y continuará para siempre».
Hermanos, esto se llama extravío en la ilusión, jungla de la ilusión, desierto de la ilusión, espectáculo de marionetas de la ilusión, contorsiones de la ilusión, vínculo de la ilusión.
Atado, hermanos, por este vínculo de la ilusión, el hombre ignorante y no convertido no se libera del nacimiento, del declive y de la muerte, ni de los dolores, las lamentaciones, los sufrimientos y las penas, ni de los medios para alcanzarlo: no se libera del dolor, digo.
Pero el hombre sabio, hermanos, el discípulo que sigue la Noble Vía, que discierne a los nobles, que comprende la doctrina de los Nobles y se ejercita en ella, que discierne a los hombres de bien, que comprende la doctrina de los hombres de bien y se ejercita en ella, ese comprende qué cosas deben ser consideradas y qué cosas no deben serlo. Así, al comprenderlo, considera las cosas que deben serlo y no considera las que no deben serlo.
Atado, hermanos, por este vínculo de la ilusión, el hombre ignorante y no convertido no se libera del nacimiento, del declive y de la muerte, ni de los dolores, las lamentaciones, los sufrimientos y las penas, ni de los medios para alcanzarlo: no se libera del dolor, digo.
Pero el hombre sabio, hermanos, el discípulo que sigue la Noble Vía, que discierne a los nobles, que comprende la doctrina de los Nobles y se ejercita en ella, que discierne a los hombres de bien, que comprende la doctrina de los hombres de bien y se ejercita en ella, ese comprende qué cosas deben ser consideradas y qué cosas no deben serlo. Así, al comprenderlo, considera las cosas que deben serlo y no considera las que no deben serlo.
« ¿Y cuáles son, hermanos, las cosas en las que no se debe reflexionar y en las que él no reflexiona?
« Hay cosas en las que, cuando un hombre reflexiona, surge en él el Asava del deseo, aunque antes no había surgido; y el Asava del deseo, que había surgido, aumenta; surge en él el Asava de la vida, aunque antes no había surgido; y el Asava de la vida, que había surgido, aumenta; surge en él el Asava de la ignorancia, aunque antes no había surgido; y el Asava de la ignorancia, que había surgido, aumenta.
« Tales son las cosas en las que no se debe reflexionar y en las que él reflexiona.
« ¿Y cuáles son, hermanos, las cosas en las que se debe reflexionar y en las que él reflexiona? »
« Hay cosas en las que, cuando un hombre reflexiona, surge en él el Asava del deseo, aunque antes no había surgido; y el Asava del deseo, que había surgido, aumenta; surge en él el Asava de la vida, aunque antes no había surgido; y el Asava de la vida, que había surgido, aumenta; surge en él el Asava de la ignorancia, aunque antes no había surgido; y el Asava de la ignorancia, que había surgido, aumenta.
« Tales son las cosas en las que no se debe reflexionar y en las que él reflexiona.
« ¿Y cuáles son, hermanos, las cosas en las que se debe reflexionar y en las que él reflexiona? »
« Hay cosas, hermanos, en las que, cuando un hombre reflexiona, el Asava del Deseo no surge en él, si no había surgido antes; y el Asava del Deseo que había surgido es apartado; el Asava de la Existencia no surge en él, si no había surgido antes; y el Asava de la Existencia que había surgido es apartado; el Asava de la Ignorancia no surge en él, si no había surgido antes; y el Asava de la Ignorancia que había surgido es apartado.
«Estas son las cosas en las que conviene reflexionar, las cosas en las que no reflexiona.
«Es porque no reflexiona en las cosas en las que conviene reflexionar y reflexiona en las cosas en las que no conviene reflexionar que los Asava que no habían surgido en él no surgen, y que los Asava que habían surgido son apartados.»
«Estas son las cosas en las que conviene reflexionar, las cosas en las que no reflexiona.
«Es porque no reflexiona en las cosas en las que conviene reflexionar y reflexiona en las cosas en las que no conviene reflexionar que los Asava que no habían surgido en él no surgen, y que los Asava que habían surgido son apartados.»
« Considera: “Esto es el sufrimiento”. Considera: “Este es el origen del sufrimiento”. Considera: “Esta es la cesación del sufrimiento”. Considera: “Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento”. Y, por considerar así, desaparecen las tres ataduras: la ilusión del yo, la duda y el apego a los ritos y las ceremonias.
«Tales son, hermanos, los Asavas que deben abandonarse mediante la visión penetrante.
«¿Y cuáles son los Asavas que deben abandonarse mediante el dominio (samvara)?
«Aquí, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando con sabiduría, permanece protegido por el dominio del órgano de la vista. Pues, mientras que en el hombre que no está protegido por el dominio del órgano de la vista pueden surgir Asavas, fuentes de aflicción y angustia, en el hombre protegido por el dominio del órgano de la vista no surgen Asavas, fuentes de aflicción y angustia».
«Tales son, hermanos, los Asavas que deben abandonarse mediante la visión penetrante.
«¿Y cuáles son los Asavas que deben abandonarse mediante el dominio (samvara)?
«Aquí, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando con sabiduría, permanece protegido por el dominio del órgano de la vista. Pues, mientras que en el hombre que no está protegido por el dominio del órgano de la vista pueden surgir Asavas, fuentes de aflicción y angustia, en el hombre protegido por el dominio del órgano de la vista no surgen Asavas, fuentes de aflicción y angustia».
« Reflexionando sabiamente, permanece encerrado en el dominio del órgano del oído. Pues, mientras que en el hombre que no permanece encerrado en el dominio del órgano del oído pueden surgir Asavas, llenos de tormento y aflicción, en el hombre que permanece encerrado en el dominio del órgano del oído, los Asavas, llenos de tormento y aflicción, no surgen.
« Reflexionando sabiamente, permanece encerrado en el dominio del órgano del olfato. Pues, mientras que en el hombre que no permanece encerrado en el dominio del órgano del olfato pueden surgir Asavas, llenos de tormento y aflicción, en el hombre que permanece encerrado en el dominio del órgano del olfato, los Asavas, llenos de tormento y aflicción, no surgen.
« Reflexionando sabiamente, permanece encerrado en el dominio del órgano del olfato. Pues, mientras que en el hombre que no permanece encerrado en el dominio del órgano del olfato pueden surgir Asavas, llenos de tormento y aflicción, en el hombre que permanece encerrado en el dominio del órgano del olfato, los Asavas, llenos de tormento y aflicción, no surgen.
Reflexionando sabiamente, permanece protegido mediante el dominio del órgano del gusto. Pues, mientras que en el hombre que no está protegido mediante el dominio del órgano del gusto pueden surgir los Âsavas, fuentes de tormento y angustia, en el hombre protegido mediante el dominio del órgano del gusto no surgen los Âsavas, fuentes de tormento y angustia.
Reflexionando sabiamente, permanece protegido mediante el dominio del órgano del tacto. Pues, mientras que en el hombre que no está protegido mediante el dominio del órgano del tacto pueden surgir los Âsavas, fuentes de tormento y angustia, en el hombre protegido mediante el dominio del órgano del tacto no surgen los Âsavas, fuentes de tormento y angustia.
Reflexionando sabiamente, permanece protegido mediante el dominio del órgano del tacto. Pues, mientras que en el hombre que no está protegido mediante el dominio del órgano del tacto pueden surgir los Âsavas, fuentes de tormento y angustia, en el hombre protegido mediante el dominio del órgano del tacto no surgen los Âsavas, fuentes de tormento y angustia.
« Reflexionando sabiamente, permanece protegido por el dominio de la facultad mental. Pues, en el hombre que no está protegido por el dominio de la facultad mental, pueden surgir Asavas llenos de aflicción y angustia; en el hombre protegido por el dominio de la facultad mental, no surgen Asavas llenos de aflicción y angustia.
« Esto, hermanos, es lo que se llama los Asavas que han de abandonarse mediante el dominio.
« ¿Y cuáles son los Asavas que han de abandonarse mediante el uso apropiado?
« En este caso, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, usa sus túnicas únicamente para protegerse del frío, del calor, del contacto de las moscas picadoras y los mosquitos, del viento y del sol, así como de las serpientes, y para cubrir su desnudez.
« Esto, hermanos, es lo que se llama los Asavas que han de abandonarse mediante el dominio.
« ¿Y cuáles son los Asavas que han de abandonarse mediante el uso apropiado?
« En este caso, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, usa sus túnicas únicamente para protegerse del frío, del calor, del contacto de las moscas picadoras y los mosquitos, del viento y del sol, así como de las serpientes, y para cubrir su desnudez.
« Reflexionando sabiamente, hace uso de las limosnas, no para divertirse ni gozar de los placeres de los sentidos, ni para adornarse o embellecerse, sino únicamente para mantener su cuerpo con vida, prevenir los daños que pudiera sufrir y ayudarse en la práctica de la vida santa, pensando: “Así superaré el dolor antiguo, sin incurrir en uno nuevo; y en todas partes estaré cómodo y libre de reproche”.
« Reflexionando sabiamente, hace uso de un lugar de residencia únicamente para protegerse del frío, del calor, del contacto de los tábanos y los mosquitos, del viento y del sol, así como de las serpientes; únicamente para evitar los peligros del clima y disfrutar de la felicidad de la soledad.
« Reflexionando sabiamente, hace uso de los medicamentos y de las demás cosas necesarias para los enfermos únicamente para alejar el dolor que causa daño y preservar su salud.
« Reflexionando sabiamente, hace uso de un lugar de residencia únicamente para protegerse del frío, del calor, del contacto de los tábanos y los mosquitos, del viento y del sol, así como de las serpientes; únicamente para evitar los peligros del clima y disfrutar de la felicidad de la soledad.
« Reflexionando sabiamente, hace uso de los medicamentos y de las demás cosas necesarias para los enfermos únicamente para alejar el dolor que causa daño y preservar su salud.
« Pues, hermanos, si pueden surgir Âsavas llenos de tormento y aflicción en quien no hace tal uso correcto, no surgen en quien hace tal uso correcto.
« Tales son, hermanos, los Âsavas que deben abandonarse mediante el uso correcto.
« ¿Y cuáles son, hermanos, los Âsavas que deben abandonarse mediante la resistencia?
« En esto, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, soporta el frío y el calor, el hambre y la sed, las picaduras de tábanos y mosquitos, el viento y el sol, así como las serpientes; soporta las palabras injuriosas y los sufrimientos corporales, por agudos, ásperos, intensos, dolorosos, desagradables y destructores de la vida que sean.
« Pues, hermanos, si pueden surgir Âsavas llenos de tormento y aflicción en quien no soporta, no surgen en quien soporta. »
« Tales son, hermanos, los Âsavas que deben abandonarse mediante el uso correcto.
« ¿Y cuáles son, hermanos, los Âsavas que deben abandonarse mediante la resistencia?
« En esto, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, soporta el frío y el calor, el hambre y la sed, las picaduras de tábanos y mosquitos, el viento y el sol, así como las serpientes; soporta las palabras injuriosas y los sufrimientos corporales, por agudos, ásperos, intensos, dolorosos, desagradables y destructores de la vida que sean.
« Pues, hermanos, si pueden surgir Âsavas llenos de tormento y aflicción en quien no soporta, no surgen en quien soporta. »
« He aquí, hermanos, lo que se llama los Asavas que deben abandonarse mediante la resistencia.
« ¿Y cuáles son, hermanos, los Asavas que deben abandonarse mediante la evitación?
Aquí, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando con sabiduría, evita al elefante malévolo, al caballo furioso, al toro salvaje, al perro rabioso, a la serpiente, al tocón en el camino, al arbusto espinoso, al hoyo, al precipicio, al estanque o al lago contaminado. Cuando siente la tentación de sentarse en un lugar donde no debería sentarse, de caminar por donde no debería caminar o de frecuentar malas compañías, sabe evitar el mal y, reflexionando con sabiduría, evita ese lugar donde no debería sentarse, ese lugar por donde no debería caminar y a esos hombres que son malas compañías.
« ¿Y cuáles son, hermanos, los Asavas que deben abandonarse mediante la evitación?
Aquí, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando con sabiduría, evita al elefante malévolo, al caballo furioso, al toro salvaje, al perro rabioso, a la serpiente, al tocón en el camino, al arbusto espinoso, al hoyo, al precipicio, al estanque o al lago contaminado. Cuando siente la tentación de sentarse en un lugar donde no debería sentarse, de caminar por donde no debería caminar o de frecuentar malas compañías, sabe evitar el mal y, reflexionando con sabiduría, evita ese lugar donde no debería sentarse, ese lugar por donde no debería caminar y a esos hombres que son malas compañías.
Porque, hermanos, en quien no evita pueden surgir Asavas llenos de contrariedad y angustia; en quien evita, los Asavas llenos de contrariedad y angustia no surgen.
Tales son, hermanos, los Asavas que hay que abandonar mediante la evitación.
2,3. ¿Y cuáles son, hermanos, los Asavas que hay que abandonar mediante la eliminación?
En este caso, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, cuando surge en él un pensamiento de deseo, no lo tolera: lo aparta, lo elimina, lo destruye, hace que ya no exista; cuando surge en él un pensamiento de ira, un pensamiento malévolo, alguna disposición mala y errónea, no la tolera: la aparta, la elimina, la destruye, hace que ya no exista.
Tales son, hermanos, los Asavas que hay que abandonar mediante la evitación.
2,3. ¿Y cuáles son, hermanos, los Asavas que hay que abandonar mediante la eliminación?
En este caso, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, cuando surge en él un pensamiento de deseo, no lo tolera: lo aparta, lo elimina, lo destruye, hace que ya no exista; cuando surge en él un pensamiento de ira, un pensamiento malévolo, alguna disposición mala y errónea, no la tolera: la aparta, la elimina, la destruye, hace que ya no exista.
Porque, hermanos, mientras que los Asavas pueden surgir en el hombre que no se libra de ellos, provocándole fastidio y angustia, no surgen en quien se libra de ellos.
Esto, hermanos, es lo que se llama los Asavas que deben abandonarse mediante el desapego.
¿Y cuáles son, hermanos, los Asavas que deben abandonarse mediante el cultivo?
Aquí, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Atención, que depende del aislamiento, de la ausencia de pasión y del éxtasis completo de la contemplación, y que conduce a la desaparición de la desatención.
Cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Investigación de la verdad; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Energía; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Alegría; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Paz; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Contemplación sostenida; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Ecuanimidad, cada una de ellas dependiente del aislamiento, de la ausencia de pasión y del éxtasis completo de la contemplación, y conducente a la desaparición de la desatención.
Esto, hermanos, es lo que se llama los Asavas que deben abandonarse mediante el desapego.
¿Y cuáles son, hermanos, los Asavas que deben abandonarse mediante el cultivo?
Aquí, hermanos, un Bhikkhu, reflexionando sabiamente, cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Atención, que depende del aislamiento, de la ausencia de pasión y del éxtasis completo de la contemplación, y que conduce a la desaparición de la desatención.
Cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Investigación de la verdad; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Energía; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Alegría; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Paz; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Contemplación sostenida; cultiva esa parte de la sabiduría superior llamada Ecuanimidad, cada una de ellas dependiente del aislamiento, de la ausencia de pasión y del éxtasis completo de la contemplación, y conducente a la desaparición de la desatención.
2) J. Porque, hermanos, en el hombre que no cultiva pueden surgir los Âsavas, llenos de tormento y angustia; en aquel que cultiva, los Âsavas, llenos de tormento y angustia, no surgen.
Tales son, hermanos, los Âsavas que deben abandonarse mediante el cultivo.
Y cuando un bhikkhu ha apartado mediante la visión penetrante los Âsavas que deben abandonarse mediante la visión penetrante, ha apartado mediante el dominio los Âsavas que deben abandonarse mediante el dominio, ha apartado mediante el uso correcto los Âsavas que deben abandonarse mediante el uso correcto, ha apartado mediante la resistencia los Âsavas que deben abandonarse mediante la resistencia, ha apartado mediante la evitación los Âsavas que deben abandonarse mediante la evitación,
y ha apartado mediante la eliminación los Âsavas que deben abandonarse mediante la eliminación, y mediante el cultivo los Âsavas que deben abandonarse mediante el cultivo, ese bhikkhu, hermanos, permanece protegido por el dominio de los Âsavas; ha destruido esa Sed del deseo, ha hecho caer cada Atadura mediante una profunda penetración de la mente, y ha puesto fin al Dolor.
Así habló el Bienaventurado; y aquellos bhikkhus, con el corazón alegre, ensalzaron las palabras del Bienaventurado.
Tales son, hermanos, los Âsavas que deben abandonarse mediante el cultivo.
Y cuando un bhikkhu ha apartado mediante la visión penetrante los Âsavas que deben abandonarse mediante la visión penetrante, ha apartado mediante el dominio los Âsavas que deben abandonarse mediante el dominio, ha apartado mediante el uso correcto los Âsavas que deben abandonarse mediante el uso correcto, ha apartado mediante la resistencia los Âsavas que deben abandonarse mediante la resistencia, ha apartado mediante la evitación los Âsavas que deben abandonarse mediante la evitación,
y ha apartado mediante la eliminación los Âsavas que deben abandonarse mediante la eliminación, y mediante el cultivo los Âsavas que deben abandonarse mediante el cultivo, ese bhikkhu, hermanos, permanece protegido por el dominio de los Âsavas; ha destruido esa Sed del deseo, ha hecho caer cada Atadura mediante una profunda penetración de la mente, y ha puesto fin al Dolor.
Así habló el Bienaventurado; y aquellos bhikkhus, con el corazón alegre, ensalzaron las palabras del Bienaventurado.