Cetokhila Sutta, capítulo 1

Así he oído. En otro tiempo, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el parque de Anâtha Piṇḍika.
Allí, el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y dijo: «¡Hermanos!»
«¡Sí, Señor!», respondieron los hermanos al Bienaventurado en señal de asentimiento.
Entonces el Bienaventurado habló:
«Todo hermano, oh Bhikkhus, que no esté completamente libre de las cinco clases de esterilidad espiritual, que no haya roto por completo las cinco clases de ataduras mentales, no podrá alcanzar el pleno beneficio de esta doctrina y disciplina, ni llegar en ella a un pleno desarrollo y una plena amplitud.»
«¿Y quién no está libre de las cinco clases de esterilidad espiritual?»
«En primer lugar, oh Bhikkhus, cuando un hermano duda del Maestro (Sattha), siente incertidumbre con respecto a Él, no confía en Él y no tiene fe en Él, su mente no se inclina entonces al celo, al esfuerzo, a la perseverancia ni a la lucha.

« Pero aquel cuya mente no tiende al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha no está libre de esta primera esterilidad espiritual.
« Además, oh bhikkhus, cuando un hermano duda del Sistema de creencias (Dhamma), siente incertidumbre al respecto, no confía en él ni tiene fe en él, entonces su mente no tiende al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
« Pero aquel cuya mente no tiende al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha no está libre de esta segunda esterilidad espiritual.
« Además, oh bhikkhus, cuando un hermano duda de la Comunidad (Sangha), siente incertidumbre al respecto, no confía en ella ni tiene fe en ella, entonces su mente no tiende al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.»

« Pero quien no inclina su mente hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha no está libre de esta tercera esterilidad espiritual.
« Y además, oh bhikkhus, cuando un hermano duda del Sistema de cultivo de sí mismo (Sikkha), no está seguro de él, no confía en él ni cree en él, entonces su mente no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
« Pero quien no inclina su mente hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha no está libre de esta cuarta esterilidad espiritual.
« Y además, oh bhikkhus, cuando un hermano está enojado con sus compañeros, descontento con ellos, irritado con ellos, hostil hacia ellos, la mente de ese hermano, oh bhikkhus, enojado así con sus compañeros, descontento con ellos, irritado con ellos, hostil hacia ellos, no se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha. »

« Pero quien no inclina su mente hacia el fervor, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha, no se ha liberado de esta quinta esterilidad espiritual.
« Tal hombre, oh bhikkhus, no se ha liberado de las cinco clases de esterilidad espiritual».
«¿Y quién no ha roto las cinco clases de ataduras espirituales?»
* En primer lugar, oh bhikkhus, cuando un hermano no se ha librado de la pasión por los placeres de los sentidos (kāme), no se ha librado del deseo de los placeres de los sentidos, no se ha librado de la atracción por los placeres de los sentidos, no se ha librado de la sed de los placeres de los sentidos, no se ha librado de la fiebre de los placeres de los sentidos, no se ha librado de la codicia por los placeres de los sentidos.—
«Todo hermano, oh bhikkhus, que no se ha librado de la pasión por los placeres de los sentidos, no se ha librado del deseo de los placeres de los sentidos, no se ha librado de la atracción por los placeres de los sentidos, no se ha librado de la sed de los placeres de los sentidos, no se ha librado de la fiebre de los placeres de los sentidos, no se ha librado de la codicia por los placeres de los sentidos, no inclina su mente hacia el fervor, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.

« Pero quien no inclina su mente hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha no ha roto ese primer vínculo espiritual.
« Y además, oh bhikkhus, cuando un hermano no se ha liberado de la pasión por el cuerpo (kāye), no se ha liberado del deseo del cuerpo, no se ha liberado del apego al cuerpo, no se ha liberado de la sed del cuerpo, no se ha liberado de la fiebre del cuerpo, no se ha liberado de la codicia del cuerpo—
« Todo hermano, oh bhikkhus, que no se ha liberado de la pasión por el cuerpo, no se ha liberado del deseo del cuerpo, no se ha liberado del apego al cuerpo, no se ha liberado de la sed del cuerpo, no se ha liberado de la fiebre del cuerpo, no se ha liberado de la codicia del cuerpo, no inclina su mente hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.

« Pero quien no aplica su mente al fervor, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha no ha roto este segundo vínculo espiritual.
« Y además, oh bhikkhus, cuando un hermano no se ha liberado de la pasión por una forma (rūpe), no se ha liberado del deseo de una forma, no se ha liberado de la atracción por una forma, no se ha liberado de la sed de una forma, no se ha liberado de la fiebre de una forma, no se ha liberado de la codicia por una forma —
« Todo hermano, oh bhikkhus, que no se ha liberado de la pasión por una forma, no se ha liberado del deseo de una forma, no se ha liberado de la atracción por una forma, no se ha liberado de la sed de una forma, no se ha liberado de la fiebre de una forma, no se ha liberado de la codicia por una forma, no aplica su mente al fervor, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.

« Pero cualquiera que no dirija su mente al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha no ha roto este tercer vínculo espiritual.
« Además, oh bhikkhus, un hermano puede haber comido hasta saciarse y ponerse a buscar la comodidad del sueño, la comodidad de la indolencia, la comodidad de la pereza.
« Todo hermano, oh bhikkhus, que, después de haber comido hasta saciarse, se pone a buscar la comodidad del sueño, la comodidad de la indolencia, la comodidad de la pereza, no dirige su mente al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
« Pero cualquiera que no dirija su mente al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha no ha roto este cuarto vínculo espiritual.
« Además, oh bhikkhus, un hermano puede haber abrazado la vida religiosa con la esperanza de pertenecer a una u otra de las asambleas de ángeles, diciéndose: “Por esta moralidad, o por esta observancia, o por esta austeridad, o por esta vida religiosa, me convertiré en un ángel, o en uno de los ángeles”.»

« Cualquier hermano, oh bhikkhus, que haya abrazado la vida religiosa con el deseo de pertenecer a una u otra de las asambleas de los ángeles, y que se diga: “Por esta moralidad, o por esta observancia, o por esta austeridad, o por esta vida religiosa, me convertiré en un ángel, o en uno de los ángeles”, su mente no se inclina al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
«Quien no tiene la mente inclinada al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha no ha quebrantado este quinto vínculo espiritual.
«Ese es, oh bhikkhus, quien no ha quebrantado las cinco clases de vínculos mentales.
«Y cualquier hermano, oh bhikkhus, que no esté completamente libre de las cinco clases de esterilidad espiritual y no haya quebrantado por completo las cinco clases de vínculos mentales, no podrá sacar pleno provecho de esta doctrina y disciplina, ni alcanzar su pleno desarrollo y toda su amplitud!»

«Pero que un hermano, oh bhikkhu, esté completamente libre de los cinco tipos de esterilidad mental, que haya roto por completo los cinco tipos de ataduras espirituales y que así llegue a sacar pleno provecho de esta doctrina y esta disciplina, que florezca plenamente en ellas y se desarrolle en toda su extensión: ¡esto es perfectamente posible!»
«¿Y quién está libre de los cinco tipos de esterilidad espiritual?»
«En primer lugar, oh bhikkhu, cuando un hermano no duda del Maestro (Sattha), no tiene incertidumbre respecto de Él, confía en Él y tiene fe en Él, entonces su mente se inclina hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
«Quien tiene la mente inclinada hacia el celo, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha está libre de esta primera esterilidad espiritual.»

«Y además, oh bhikkhus, cuando un hermano no duda del Sistema de creencias (Dhamma), no tiene incertidumbre al respecto, confía en él y tiene fe en él, su mente se inclina entonces al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
«Pero quienquiera que tenga la mente inclinada al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha se ha liberado de esta segunda esterilidad espiritual.
«Y además, oh bhikkhus, cuando un hermano no duda de la Comunidad (Saṅgha), no tiene incertidumbre al respecto, confía en ella y tiene fe en ella, su mente se inclina entonces al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
«Pero quienquiera que tenga la mente inclinada al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha se ha liberado de esta tercera esterilidad espiritual.
«Y además, oh bhikkhus, cuando un hermano no duda del Sistema de cultivo de sí mismo (Sikkha), no tiene incertidumbre al respecto, confía en él y tiene fe en él, su mente se inclina entonces al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha».

« Pero quien inclina su mente hacia el ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha se ha liberado de esta cuarta esterilidad espiritual.
« Además, oh Bhikkhus, cuando un hermano no está enojado con sus compañeros, no siente descontento hacia ellos, no se irrita contra ellos y no es hostil con ellos, la mente de ese hermano, oh Bhikkhus, que no está así enojado con sus compañeros, ni descontento con ellos, ni irritado contra ellos, ni hostil con ellos, se inclina hacia el ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
« Pero quien inclina su mente hacia el ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha se ha liberado de esta quinta esterilidad espiritual».
«¿Y quién se ha liberado de los cinco tipos de trabas espirituales?»
«En primer lugar, oh Bhikkhus, cuando un hermano se ha desprendido de la pasión por los placeres sensuales (kāme), se ha desprendido del deseo de los placeres sensuales, de la atracción por los placeres sensuales, de la sed de los placeres sensuales, del ardor del deseo sensual, del anhelo de los placeres sensuales.—

« Todo hermano, oh bhikkhus, que se ha desprendido de la pasión por los placeres de los sentidos, del deseo de los placeres de los sentidos, del atractivo de los placeres de los sentidos, de la sed de los placeres de los sentidos, de la fiebre de los placeres de los sentidos y de la codicia de los placeres de los sentidos, inclina su mente hacia el ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
« Pero quienquiera que inclina su mente hacia el ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha se ha liberado de este primer vínculo espiritual.
« Y además, oh bhikkhus, cuando un hermano se ha desprendido de la pasión por el cuerpo (kāye), del deseo del cuerpo, del atractivo del cuerpo, de la sed del cuerpo, de la fiebre del cuerpo y de la codicia del cuerpo.— »

« Cualquier bhikkhu, oh bhikkhus, que se haya liberado de la pasión por un cuerpo, del deseo de un cuerpo, de la atracción por un cuerpo, de la sed de un cuerpo, de la fiebre de un cuerpo, de la avidez por un cuerpo, inclina su mente hacia el ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha.
« Pero quienquiera que tenga la mente inclinada hacia el ardor, el esfuerzo, la perseverancia y la lucha se ha liberado de este segundo vínculo espiritual.
« Y además, oh bhikkhus, cuando un bhikkhu se haya liberado de la pasión por una forma (rūpe), del deseo de una forma, de la atracción por una forma, de la sed de una forma, de la fiebre de una forma, de la avidez por una forma.— »

« Cualquier hermano, oh Bhikkhus, que se haya librado de la pasión por una forma, del deseo de una forma, de la atracción por una forma, de la sed de una forma, de la fiebre de una forma, de la avidez por una forma, tiene la mente inclinada al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha.
« Pero quien tiene la mente inclinada al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha se ha liberado de este tercer vínculo espiritual.
« Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano, después de haber comido suficiente y hasta saciarse, no se pone a buscar la comodidad del sueño, la comodidad de la indolencia, la comodidad de la pereza,
« Cualquier hermano, oh Bhikkhus, que, después de haber comido suficiente y hasta saciarse, no se pone a buscar la comodidad del sueño, la comodidad de la indolencia, la comodidad de la pereza, tiene la mente inclinada al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha. »

« Pero quien dirige su mente al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha se ha liberado de este cuarto vínculo espiritual.
« Y además, oh Bhikkhus, cuando un hermano no ha abrazado la vida religiosa con la aspiración de pertenecer a una u otra de las asambleas de ángeles, diciéndose: “¡Por esta moralidad, o esta observancia, o esta austeridad, o esta vida religiosa, me convertiré en un ángel, o en uno de los ángeles!” —
« Todo hermano, oh Bhikkhus, que no ha abrazado la vida religiosa con la aspiración de pertenecer a una u otra de las asambleas de ángeles, diciéndose: “¡Por esta moralidad, o esta observancia, o esta austeridad, o esta vida religiosa, me convertiré en un ángel, o en uno de los ángeles!”, dirige su mente al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha. »

« Pero quien tiene la mente inclinada al celo, al esfuerzo, a la perseverancia y a la lucha se ha liberado de este quinto vínculo espiritual.
« Tal es el hombre, oh Bhikkhus, que ha roto las cinco clases de vínculos espirituales.
« Todo hermano, oh Bhikkhus, que se ha liberado por completo de las cinco clases de esterilidad mental y ha roto por completo las cinco clases de vínculos espirituales —que tal hombre llegue a sacar pleno provecho de esta doctrina y de esta disciplina, que alcance en ellas su pleno desarrollo y toda su amplitud—, ¡eso es perfectamente posible!
« Practica el primer camino hacia la santidad, que asocia la voluntad de alcanzarla con una contemplación profunda y la lucha contra el pecado. Practica el segundo camino hacia la santidad, que asocia el esfuerzo con una contemplación profunda y la lucha contra el pecado. Practica el tercer camino hacia la santidad, que asocia el pensamiento con una contemplación profunda y la lucha contra el pecado. Practica el cuarto camino hacia la santidad, que asocia la investigación con una contemplación profunda y la lucha contra el pecado —y también una firme determinación como quinto elemento.

« El hermano, oh Bhikkhus, provisto así de estas quince determinaciones, está destinado a alcanzar la luz, es capaz de la sabiduría superior y tiene la seguridad de alcanzar la seguridad suprema.
« Del mismo modo, oh Bhikkhus, cuando una gallina tiene ocho, diez o doce huevos y los ha empollado debidamente, se ha sentado sobre ellos como corresponde y los ha mantenido bien abrigados, aunque pueda desear con todo su corazón: “¡Ah, si mis polluelos pudieran romper la cáscara con la punta de sus garras o con el pico y salir sanos y salvos a la luz!”, esos polluelos no dejarán de romper la cáscara con la punta de sus garras o con el pico y de salir sanos y salvos a la luz».

«Del mismo modo, un bhikkhu dotado de una determinación en quince puntos tiene asegurado venir a la luz, acceder a la sabiduría superior y alcanzar la seguridad suprema».
Así habló el Bienaventurado. Y aquellos bhikkhus, con el corazón regocijado, se alegraron de las palabras del Bienaventurado.
Fin del sexto Sutta, sobre la esterilidad y el sometimiento.