Âkankheyya Sutta, capítulo 2

« Si un bhikkhu, hermanos, desea recibir las cosas necesarias —vestimenta, alimento, alojamiento, medicinas y otros remedios para los enfermos—, que cumpla entonces plenamente toda justicia, que se consagre a esa serenidad mental que nace en el interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que vea más allá de las cosas, ¡que viva en gran soledad!
« Si un bhikkhu, hermanos, desea que la caridad de las personas de quienes recibe las cosas necesarias —vestimenta, alimento, alojamiento, medicinas y otros remedios para los enfermos— les procure grandes frutos y grandes beneficios, que cumpla entonces plenamente toda justicia, que se consagre a esa serenidad mental que nace en el interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que vea más allá de las cosas, ¡que viva en gran soledad! »

«Si un bhikkhu deseara, hermanos, que sus padres, sus parientes consanguíneos, muertos y desaparecidos, que piensan en él con un corazón confiado, obtuvieran de ello gran fruto y gran beneficio, que entonces cumpla toda la conducta justa, que se dedique a esa serenidad mental que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que examine las cosas en profundidad, ¡que viva en gran soledad!»
«Si un bhikkhu deseara, hermanos, vencer el descontento y el deseo —que el descontento nunca lo abrume, que domine y someta todo descontento que haya surgido en él—, que entonces cumpla toda la conducta justa, que se dedique a esa serenidad mental que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que examine las cosas en profundidad, ¡que viva en gran soledad!»

«Si un bhikkhu devait souhaiter, hermanos, triunfar sobre el peligro y el temor (espirituales), para que ni el peligro ni el temor pudieran vencerlo jamás, y dominar y someter todo peligro y todo temor, que cumpla entonces toda la rectitud, que se consagre a esa serenidad del corazón que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que penetre las cosas con la mirada, que viva en una gran soledad!»
«Si un bhikkhu debía desear, hermanos, realizar las esperanzas de esos hombres espirituales que viven en la bienaventuranza que procuran, incluso en este mundo presente, los cuatro Jhânas, y si debía desear no caer en las penas y las dificultades (de las que ellos escapan), que cumpla entonces toda la rectitud, que se consagre a esa serenidad del corazón que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que penetre las cosas con la mirada, que viva en una gran soledad!»

« Si un bhikkhu desea, hermanos, alcanzar con su cuerpo y permanecer en esos estados de liberación que son incorpóreos y van más allá de los fenómenos, que cumpla entonces toda la virtud, que se consagre a esa quietud de la mente que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que vea más allá de las cosas, que viva en soledad.
«Si un bhikkhu desea, hermanos, por la destrucción completa de los tres Vínculos, convertirse, dejar de estar expuesto a renacer en un estado de sufrimiento y tener asegurada la salvación final, que cumpla entonces toda la virtud, que se consagre a esa quietud de la mente que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que vea más allá de las cosas, que viva en soledad».

«Si un Bhikkhu, hermanos, desea, mediante la destrucción completa de los tres Vínculos y la reducción al mínimo del deseo, el odio y la ilusión, convertirse en un Sakadāgāmin y, en su primer regreso a este mundo, poner fin al sufrimiento, que practique entonces toda justicia, que se consagre a esa quietud del corazón que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que examine las cosas en profundidad, ¡que viva en soledad!»
«Si un Bhikkhu, hermanos, desea, mediante la destrucción completa de los cinco Vínculos que atan a los hombres a esta tierra, convertirse en heredero de los cielos más elevados, alcanzar allí la extinción completa y no regresar nunca de allí, que practique entonces toda justicia, que se consagre a esa quietud del corazón que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que examine las cosas en profundidad, ¡que viva en soledad!»

«Si un bhikkhu desea, hermanos, ejercer una por una cada una de las diversas iddhi —siendo uno, volverse múltiple; siendo múltiple, volverse uno; hacerse visible o invisible; ir sin obstáculos más allá de un muro, una empalizada o una montaña, como a través del aire; atravesar de arriba abajo el suelo sólido, como si fuera agua; caminar sobre el agua sin hendirla, como sobre un suelo sólido; viajar por el cielo con las piernas cruzadas, como las aves que vuelan; tocar y sentir con la mano hasta el sol y la luna, por poderosos y majestuosos que sean; y llegar corporalmente hasta el cielo de Brahma—, que entonces practique toda justicia, que se consagre a esa quietud del corazón que nace en él, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que penetre las cosas con la mirada, que viva en soledad!»

«Si un bhikkhu desea, Hermanos, oír, gracias a un oído claro y celestial, superior al de los hombres, tanto los sonidos humanos como los celestiales, ya sean cercanos o lejanos, que entonces cumpla plenamente toda justicia, que se dedique a esa quietud del corazón que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que examine las cosas y que viva en una gran soledad!»

«Si un bhikkhu, hermanos, desea comprender con su propia mente la mente de los demás seres y de los demás hombres; discernir la mente apasionada como apasionada, y la mente tranquila como tranquila; la mente irritada como irritada, y la mente pacífica como pacífica; la mente confundida como confundida, y la mente sabia como sabia; los pensamientos concentrados como concentrados, y los pensamientos dispersos como dispersos; la mente elevada como elevada, y la mente estrecha como estrecha; los pensamientos sublimes como sublimes, y los pensamientos mezquinos como mezquinos; la mente firme como firme, y la mente vacilante como vacilante; la mente libre como libre, y la mente esclavizada como esclavizada; que cumpla entonces toda virtud, que se consagre a esa quietud mental que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que penetre las cosas con la mirada, ¡que viva en una gran soledad!»

«Si un bhikkhu, hermanos, desea poder recordar los distintos estados transitorios que ha conocido en el pasado: un nacimiento, dos nacimientos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien o mil, o cien mil nacimientos; sus nacimientos a lo largo de muchos eones de destrucción, muchos eones de renovación, muchos eones de destrucción y renovación; (y poder decir): “En aquel lugar, tal era mi nombre, tal mi familia, tal mi casta, tales mis medios de subsistencia, tal mi experiencia del placer o del dolor, y tal la duración de mi vida; y, después de dejar aquel lugar, volví a tomar forma en este otro lugar, donde mi nombre era tal, tal mi familia, tal mi casta, tales mis medios de subsistencia, tal mi experiencia del placer o de la alegría, y tal la duración de mi vida;»

y, cuando caí de allí, tomé forma en tal o cual lugar» —si desea recordar así sus estados pasajeros de antaño, bajo todos sus aspectos y con todos sus detalles, que cumpla entonces toda justicia, que se dedique a esa serenidad del corazón que nace de su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que examine las cosas, que viva en gran soledad.
«Si un Bhikkhu desea, hermanos, ver con una visión pura y celestial, que supera la de

los seres, a medida que pasan de un estado de existencia a otro y toman forma en otros estados; los seres de condición inferior o noble, hermosos o deformes, felices o desdichados, según el karma que heredan — (si deseara poder decir): «Estos seres, venerables señores, por su mala conducta en los actos, por su mala conducta en las palabras, por su mala conducta en el pensamiento, por sus calumnias contra los Nobles, por su adhesión a una doctrina falsa o por adquirir el karma de una doctrina falsa, renacen, al disolverse el cuerpo después de la muerte, en algún estado desdichado de sufrimiento o de aflicción». «Estos seres, venerables señores, por su buena conducta en los actos, por su buena conducta en las palabras, por su buena conducta en el pensamiento, porque no calumnian a los Nobles, por su adhesión a la doctrina justa, por adquirir el karma de la doctrina justa, renacen, al disolverse el cuerpo después de la muerte, en algún estado feliz del cielo» —si deseara así ver, mediante una visión pura y celestial, superior a la de los hombres, a los seres pasar de ese modo de un estado de existencia a otro y tomar forma en otros estados;

Los seres son de baja o noble condición, hermosos o deformes, felices o desdichados, según el karma que heredan; que, por tanto, practique toda la justicia, que se consagre a esa calma del corazón que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que penetre las cosas con la mirada, ¡que viva en soledad!
Si un bhikkhu desea, hermanos, por la destrucción de las grandes impurezas (âsava), conocer, realizar y alcanzar por sí mismo, aquí mismo y en este mundo, el estado de arahant, la liberación del corazón y la liberación del espíritu, que, por tanto, practique toda la justicia, que se consagre a esa calma del corazón que nace en su interior, que no rechace el éxtasis de la contemplación, que penetre las cosas con la mirada, ¡que viva en soledad!

Continúen, pues, hermanos, practicando la conducta correcta, conformándose a las reglas de la Orden; permanezcan dentro de los límites establecidos por las reglas de la Orden, apegados a una vida recta; entrénense según los Preceptos, observándolos con la conciencia del peligro que entraña la menor falta. ¡Pues solo con este fin se ha dicho todo lo que se ha dicho!
Así habló el Bienaventurado. Y aquellos bhikkhus, con el corazón lleno de alegría, aprobaron las palabras del Bienaventurado.
Fin del Sutta Akankheyya.