Esto es lo que he oído. Un día, el Bienaventurado recorría Kosala, acompañado de una gran comunidad de hermanos, unos quinientos. Llegó a la aldea brahmánica de Kosala llamada Manasakāṭa. Allí, en Manasakāṭa, el Bienaventurado se alojó en el bosque de mangos, en la orilla del río Aciravati, al sur de Manasakāṭa.
En aquella época, numerosos brahmanes muy eminentes y acaudalados residían en Manasakāṭa: el brahmán Caṅkī, el brahmán Tarukkha, el brahmán Pokkharasāti, el brahmán Jānussoṇi, el brahmán Todeyya, así como otros brahmanes muy eminentes y acaudalados.
Entonces, Vāseṭṭha y Bharadvāja entablaron una conversación mientras hacían ejercicio (después de bañarse) y caminaban de un lado a otro, pensativos, sobre el camino verdadero y el falso.
En aquella época, numerosos brahmanes muy eminentes y acaudalados residían en Manasakāṭa: el brahmán Caṅkī, el brahmán Tarukkha, el brahmán Pokkharasāti, el brahmán Jānussoṇi, el brahmán Todeyya, así como otros brahmanes muy eminentes y acaudalados.
Entonces, Vāseṭṭha y Bharadvāja entablaron una conversación mientras hacían ejercicio (después de bañarse) y caminaban de un lado a otro, pensativos, sobre el camino verdadero y el falso.
El joven brahmán Vāseṭṭha habló así:
«Este es el camino recto, esta es la vía directa que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue; me refiero a la que enseñó el brahmán Pokkharasāti».
El joven brahmán Bharadvāja habló así:
«Este es el camino recto, esta es la vía directa
que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue;
me refiero a la que
enseñó el brahmán Tarukkha».
Pero el joven brahmán Vāseṭṭha no logró convencer al joven brahmán Bharadvāja, ni el joven brahmán Bharadvāja logró convencer al joven brahmán Vāseṭṭha.
Entonces el joven brahmán Vāseṭṭha dijo al joven brahmán Bharadvāja:
«Este es el camino recto, esta es la vía directa que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue; me refiero a la que enseñó el brahmán Pokkharasāti».
El joven brahmán Bharadvāja habló así:
«Este es el camino recto, esta es la vía directa
que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue;
me refiero a la que
enseñó el brahmán Tarukkha».
Pero el joven brahmán Vāseṭṭha no logró convencer al joven brahmán Bharadvāja, ni el joven brahmán Bharadvāja logró convencer al joven brahmán Vāseṭṭha.
Entonces el joven brahmán Vāseṭṭha dijo al joven brahmán Bharadvāja:
« Ese samaṇa Gotama, Bharadvāja, del clan de los Sâkya, que ha dejado la tribu de los Sâkya para abrazar la vida religiosa, reside actualmente en Manasākaṭa, en el bosque de mangos, en la orilla del río Aciravatī, al sur de Manasākaṭa. Y la gran reputación que se ha difundido acerca del venerable Gotama es tal que se dice de él que está “plenamente despierto, bendito y digno, rico en sabiduría y bondad, feliz, conocedor del mundo, guía insuperable de los mortales extraviados, maestro de dioses y hombres, Buddha bendito”. Vayamos, pues, Bharadvāja, adonde se encuentra el samaṇa Gotama; y, cuando hayamos llegado allí, preguntémosle al samaṇa Gotama sobre esta cuestión. Lo que el samaṇa Gotama nos declare, guardémoslo en la memoria.»
—¡Muy bien, amigo mío!, dijo el joven brahmán Bharadvâja, asintiendo, al joven brahmán Vaseṭṭha.
Entonces, el joven brahmán Vaseṭṭha y el joven brahmán Bharadvâja se dirigieron adonde estaba el Bienaventurado.
Cuando llegaron, intercambiaron con el Bienaventurado saludos y muestras de cortesía y amistad, y luego se sentaron a su lado.
Mientras estaban sentados así, el joven brahmán Vaseṭṭha dijo al Bienaventurado:
—Mientras nosotros, Gotama, hacíamos ejercicio y caminábamos de un lado a otro, entablamos una conversación sobre el camino verdadero y el camino falso. Yo dije esto:
«Este es el camino recto, la vía directa que conduce a quien lo sigue a la unión con Brahma; me refiero al que enseñó el brahmán Pokkharasāti».
Entonces, el joven brahmán Vaseṭṭha y el joven brahmán Bharadvâja se dirigieron adonde estaba el Bienaventurado.
Cuando llegaron, intercambiaron con el Bienaventurado saludos y muestras de cortesía y amistad, y luego se sentaron a su lado.
Mientras estaban sentados así, el joven brahmán Vaseṭṭha dijo al Bienaventurado:
—Mientras nosotros, Gotama, hacíamos ejercicio y caminábamos de un lado a otro, entablamos una conversación sobre el camino verdadero y el camino falso. Yo dije esto:
«Este es el camino recto, la vía directa que conduce a quien lo sigue a la unión con Brahma; me refiero al que enseñó el brahmán Pokkharasāti».
Bharadvāja dijo entonces:
«Este es el camino recto, la vía directa que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue; me refiero a la que enseñó el brahmán Tarukkha».
«Sobre este asunto, Gotama, estamos en desacuerdo, en disputa; nuestras opiniones difieren».
«Así pues, Vaseṭṭha, tú dices que has dicho:
«Este es el camino recto, la vía directa que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue; me refiero a la que enseñó el brahmán Pokkharasāti».
Mientras que Bharadvāja decía:
«Este es el camino recto, la vía directa que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue; me refiero a la que enseñó el brahmán Tarukkha»».
«Este es el camino recto, la vía directa que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue; me refiero a la que enseñó el brahmán Tarukkha».
«Sobre este asunto, Gotama, estamos en desacuerdo, en disputa; nuestras opiniones difieren».
«Así pues, Vaseṭṭha, tú dices que has dicho:
«Este es el camino recto, la vía directa que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue; me refiero a la que enseñó el brahmán Pokkharasāti».
Mientras que Bharadvāja decía:
«Este es el camino recto, la vía directa que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue; me refiero a la que enseñó el brahmán Tarukkha»».
¿Dónde, pues, Vaseṭṭha, hay entre ustedes una querella, una disputa, un desacuerdo?
Sobre el camino verdadero y el falso, Gotama. Distintos Brahmanes, Gotama, enseñan distintos caminos: los Brahmanes Addhariya, los Brahmanes Tittiriya, los Brahmanes Chandoka, los Brahmanes Chandava, los Brahmanes Brahmachariya. ¿Conducen todos estos caminos a la salvación? ¿Conducirán todos a quien los siga a la unión con Brahma?
Así como en las afueras de un pueblo o de una ciudad hay muchos caminos diferentes que, sin embargo, conducen todos al pueblo, del mismo modo, ¿conducen todos a la salvación los distintos caminos enseñados por los distintos Brahmanes —los Brahmanes Addhariya, los Brahmanes Tittiriya, los Brahmanes Chandoka, los Brahmanes Chandava, los Brahmanes Brahmachariya—? ¿Conducirán todos a quien los siga a la unión con Brahma?
Sobre el camino verdadero y el falso, Gotama. Distintos Brahmanes, Gotama, enseñan distintos caminos: los Brahmanes Addhariya, los Brahmanes Tittiriya, los Brahmanes Chandoka, los Brahmanes Chandava, los Brahmanes Brahmachariya. ¿Conducen todos estos caminos a la salvación? ¿Conducirán todos a quien los siga a la unión con Brahma?
Así como en las afueras de un pueblo o de una ciudad hay muchos caminos diferentes que, sin embargo, conducen todos al pueblo, del mismo modo, ¿conducen todos a la salvación los distintos caminos enseñados por los distintos Brahmanes —los Brahmanes Addhariya, los Brahmanes Tittiriya, los Brahmanes Chandoka, los Brahmanes Chandava, los Brahmanes Brahmachariya—? ¿Conducirán todos a quien los siga a la unión con Brahma?
«¿Dices que todas conducen a la meta, Vâsettha?»
«Lo digo, Gotama.»
«¿Dices realmente que todas conducen a la meta, Vâsettha?»
«Sí, eso es lo que digo, Gotama.»
«Pero entonces, Vâsettha, ¿hay siquiera un brahmán versado en los Tres Vedas que haya visto alguna vez a Brahma cara a cara?»
«No, en verdad, Gotama.»
«Pero entonces, Vâsettha, ¿hay siquiera uno de los maestros de los brahmanes versados en los Tres Vedas que haya visto a Brahma cara a cara?»
«¡No, en verdad, Gotama!»
«Pero entonces, Vâsettha, ¿hay siquiera uno de los discípulos de los maestros de los brahmanes versados en los Tres Vedas que haya visto a Brahma cara a cara?»
«¡No, en verdad, Gotama!»
«Pero entonces, Vâsettha, ¿hay siquiera uno de los brahmanes, hasta la séptima generación, que haya visto a Brahma cara a cara?»
«¡No, en verdad, Gotama!»
«Lo digo, Gotama.»
«¿Dices realmente que todas conducen a la meta, Vâsettha?»
«Sí, eso es lo que digo, Gotama.»
«Pero entonces, Vâsettha, ¿hay siquiera un brahmán versado en los Tres Vedas que haya visto alguna vez a Brahma cara a cara?»
«No, en verdad, Gotama.»
«Pero entonces, Vâsettha, ¿hay siquiera uno de los maestros de los brahmanes versados en los Tres Vedas que haya visto a Brahma cara a cara?»
«¡No, en verdad, Gotama!»
«Pero entonces, Vâsettha, ¿hay siquiera uno de los discípulos de los maestros de los brahmanes versados en los Tres Vedas que haya visto a Brahma cara a cara?»
«¡No, en verdad, Gotama!»
«Pero entonces, Vâsettha, ¿hay siquiera uno de los brahmanes, hasta la séptima generación, que haya visto a Brahma cara a cara?»
«¡No, en verdad, Gotama!»
« Entonces, Vāseṭṭha, esos antiguos Rishis de los Brahmanes versados en los Tres Vedas, autores de los versos, recitadores de los versos, cuyas antiguas fórmulas cantan o repiten los Brahmanes de hoy, tal como fueron cantadas, recitadas o compuestas, entonándolas o recitándolas exactamente como se hacía antaño —a saber, Aṭṭaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessamitta, Yamataggi, Aṅgirasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu—, ¿hablaron ellos mismos de este modo, diciendo: “Lo sabemos, lo hemos visto, sabemos dónde está Brahma, de dónde viene Brahma, adónde va Brahma”?»
«¡No, Gotama!»
«Entonces, Vāseṭṭha, dices [que ninguno de los Brahmanes, ni sus maestros ni sus alumnos, hasta la séptima generación, ha visto jamás a Brahma cara a cara. Y que ni siquiera los Rishis de
«¡No, Gotama!»
«Entonces, Vāseṭṭha, dices [que ninguno de los Brahmanes, ni sus maestros ni sus alumnos, hasta la séptima generación, ha visto jamás a Brahma cara a cara. Y que ni siquiera los Rishis de
Así, en efecto, los brahmanes versados en los Tres Vedas han declarado: «Lo que no conocemos, lo que no hemos visto, podemos mostrar el camino que conduce a la unión con ello y decir: “¡Este es el camino recto, esta es la vía directa que conduce a la unión con Brahma a quien la sigue!”»
«¿Qué piensa usted ahora, Vāseṭṭha? ¿No se deduce de ello, puesto que las cosas son así, que las palabras de los brahmanes, aunque versados en los Tres Vedas, son palabras insensatas?»
«En verdad, Gotama, puesto que las cosas son así, se deduce que las palabras de los brahmanes versados en los Tres Vedas son palabras insensatas».
«En verdad, Vāseṭṭha, que los brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino que conduce a la unión con aquello que no conocen ni han visto: ¡tal situación no existe!»
«¿Qué piensa usted ahora, Vāseṭṭha? ¿No se deduce de ello, puesto que las cosas son así, que las palabras de los brahmanes, aunque versados en los Tres Vedas, son palabras insensatas?»
«En verdad, Gotama, puesto que las cosas son así, se deduce que las palabras de los brahmanes versados en los Tres Vedas son palabras insensatas».
«En verdad, Vāseṭṭha, que los brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino que conduce a la unión con aquello que no conocen ni han visto: ¡tal situación no existe!»
«Del mismo modo, Vāseṭṭha, cuando unos ciegos se agarran de la mano unos a otros, ni el primero puede ver, ni el del medio, ni el último; del mismo modo, me parece, Vāseṭṭha, las palabras de los Brahmanes versados en los Tres Vedas no son sino palabras de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último tampoco ve. Las palabras de esos Brahmanes versados en los Tres Vedas resultan, pues, ridículas, simples palabras, algo vano y vacío».
«¿Qué piensa ahora, Vāseṭṭha? ¿Pueden los Brahmanes versados en los Tres Vedas, como las demás personas comunes, ver el sol y la luna cuando les rezan, los alaban y los adoran, vueltos, con las manos juntas, hacia el lugar por donde salen y se ponen?»
«¿Qué piensa ahora, Vāseṭṭha? ¿Pueden los Brahmanes versados en los Tres Vedas, como las demás personas comunes, ver el sol y la luna cuando les rezan, los alaban y los adoran, vueltos, con las manos juntas, hacia el lugar por donde salen y se ponen?»
« Ciertamente, Gotama, pueden hacerlo».
«¿Qué piensa ahora, Vāseṭṭha? Los brahmanes versados en los Tres Vedas, que pueden ver muy bien —como las demás personas comunes— el sol y la luna mientras les rezan, los alaban y los adoran, vueltos hacia el lugar por donde salen y donde se ponen, con las manos juntas, ¿son capaces esos brahmanes versados en los Tres Vedas de indicar el camino que conduce a la unión con el sol o la luna, diciendo: “Este es el camino correcto, esta es la vía directa que conduce a la unión con el sol o la luna a quien actúa de acuerdo con ella”?»
«¡Ciertamente no, Gotama!»
«Entonces usted dice, Vāseṭṭha, que los brahmanes,
apoyándose unos a otros, pero en vano, y buscando entre lágrimas tanto a su guía como el camino, han tenido un final miserable».
«¿Qué piensa ahora, Vāseṭṭha? Los brahmanes versados en los Tres Vedas, que pueden ver muy bien —como las demás personas comunes— el sol y la luna mientras les rezan, los alaban y los adoran, vueltos hacia el lugar por donde salen y donde se ponen, con las manos juntas, ¿son capaces esos brahmanes versados en los Tres Vedas de indicar el camino que conduce a la unión con el sol o la luna, diciendo: “Este es el camino correcto, esta es la vía directa que conduce a la unión con el sol o la luna a quien actúa de acuerdo con ella”?»
«¡Ciertamente no, Gotama!»
«Entonces usted dice, Vāseṭṭha, que los brahmanes,
apoyándose unos a otros, pero en vano, y buscando entre lágrimas tanto a su guía como el camino, han tenido un final miserable».
A quien han visto], y ustedes dicen además que [ni ninguno de ellos, ni ninguno de sus discípulos, ni siquiera ninguno de sus antepasados hasta la séptima generación ha visto jamás a Brahma]. Y dicen también que ni siquiera los antiguos Rishis, [cuyas palabras respetan tan profundamente, afirmaban saber ni haber visto dónde, de dónde o hacia dónde está Brahma. Sin embargo, estos Brahmanes versados en los Tres Vedas pretenden poder señalar el camino que conduce a la unión con aquel a quien no conocen y a quien no han visto]. ¿Qué piensa usted, Vaseṭṭha? ¿No se sigue de ello que, puesto que las cosas son así, las palabras de los Brahmanes, aunque estén versados en los Tres Vedas, son palabras insensatas?’
« En verdad, Gotama, si es así, ¡se deduce que las palabras de los Brahmanes versados en los Tres Vedas son insensatas!»
«Muy bien, Vāseṭṭha. En verdad, pues, Vāseṭṭha, no existe tal cosa como que los Brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino que conduce a la unión con aquello que no conocen y nunca han visto.
«Es como si un hombre dijera: “¡Cuánto deseo, cuánto amo a la mujer más hermosa de este país!”.
«Y la gente le preguntara: “¡Bueno, amigo! Esa mujer más hermosa del país, a quien tanto amas y deseas, ¿sabes si es una noble dama, una Brahmane, una mujer de la clase mercantil o una Śūdra?”»
«Muy bien, Vāseṭṭha. En verdad, pues, Vāseṭṭha, no existe tal cosa como que los Brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino que conduce a la unión con aquello que no conocen y nunca han visto.
«Es como si un hombre dijera: “¡Cuánto deseo, cuánto amo a la mujer más hermosa de este país!”.
«Y la gente le preguntara: “¡Bueno, amigo! Esa mujer más hermosa del país, a quien tanto amas y deseas, ¿sabes si es una noble dama, una Brahmane, una mujer de la clase mercantil o una Śūdra?”»
« Pero, cuando se le preguntara, debería responder: “No”.
« Y cuando la gente le preguntara: “¡Bueno, amigo mío! Esa mujer, la más hermosa de todo el país, a quien tanto amas y deseas, ¿sabes cuál es el nombre de esa mujer tan hermosa, o cuál es su apellido, si es alta o baja, morena o de tez mediana, negra o clara, y en qué aldea, pueblo o ciudad vive?”.
« Pero, cuando se le preguntara, debería responder: “No”.
« Entonces la gente le diría: “Así pues, amigo mío, ¿amas y deseas a una mujer a quien no conoces y que nunca has visto?”.
« Y, cuando se le preguntara, debería responder: “Sí”.
« ¿Qué piensan ahora, Vâseṭṭha? ¿No se seguiría de ello que las palabras de ese hombre serían palabras insensatas?»
« Y cuando la gente le preguntara: “¡Bueno, amigo mío! Esa mujer, la más hermosa de todo el país, a quien tanto amas y deseas, ¿sabes cuál es el nombre de esa mujer tan hermosa, o cuál es su apellido, si es alta o baja, morena o de tez mediana, negra o clara, y en qué aldea, pueblo o ciudad vive?”.
« Pero, cuando se le preguntara, debería responder: “No”.
« Entonces la gente le diría: “Así pues, amigo mío, ¿amas y deseas a una mujer a quien no conoces y que nunca has visto?”.
« Y, cuando se le preguntara, debería responder: “Sí”.
« ¿Qué piensan ahora, Vâseṭṭha? ¿No se seguiría de ello que las palabras de ese hombre serían palabras insensatas?»
«En verdad, Gotama, ¡en esas circunstancias las palabras de ese hombre resultarían ser palabras insensatas!»
«Y precisamente lo mismo sucede, Vāseṭṭha: aunque dices que los brahmanes [no son capaces de indicar el camino que conduce a la unión con aquel que han visto], y dices además que [ni ninguno de ellos, ni ninguno de sus discípulos, ni ninguno de sus predecesores hasta la séptima generación ha visto jamás a Brahma]. Y dices también que incluso los antiguos Ṛṣis, [cuyas palabras tienen en tan alta estima, no pretendían saber ni haber visto dónde está Brahma, de dónde viene ni adónde va. Sin embargo, esos brahmanes versados en los Tres Vedas afirman, en efecto, que pueden indicar el camino que conduce a la unión con aquel a quien no conocen y no han visto]. ¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿No se sigue que, en esas circunstancias, las palabras de los brahmanes, por muy versados que estén en los Tres Vedas, son palabras insensatas?»
«Y precisamente lo mismo sucede, Vāseṭṭha: aunque dices que los brahmanes [no son capaces de indicar el camino que conduce a la unión con aquel que han visto], y dices además que [ni ninguno de ellos, ni ninguno de sus discípulos, ni ninguno de sus predecesores hasta la séptima generación ha visto jamás a Brahma]. Y dices también que incluso los antiguos Ṛṣis, [cuyas palabras tienen en tan alta estima, no pretendían saber ni haber visto dónde está Brahma, de dónde viene ni adónde va. Sin embargo, esos brahmanes versados en los Tres Vedas afirman, en efecto, que pueden indicar el camino que conduce a la unión con aquel a quien no conocen y no han visto]. ¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿No se sigue que, en esas circunstancias, las palabras de los brahmanes, por muy versados que estén en los Tres Vedas, son palabras insensatas?»
« En verdad, Gotama, si es así, ¡se deduce que las palabras de los brahmanes versados en los Tres Vedas son palabras insensatas!»
«Muy bien, Vāseṭṭha. En verdad, Vāseṭṭha, no existe tal cosa como que los brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino que conduce a la unión con aquello que no conocen y nunca han visto.
«Es como si un hombre construyera una escalera en el cruce de cuatro caminos para subir a un palacio. Y la gente le dijera: “A ver, buen amigo, ese palacio para el que construyes esta escalera a fin de subir, ¿sabes si está al este, al sur, al oeste o al norte? ¿Si es alto, bajo o de altura mediana?”»
«Muy bien, Vāseṭṭha. En verdad, Vāseṭṭha, no existe tal cosa como que los brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino que conduce a la unión con aquello que no conocen y nunca han visto.
«Es como si un hombre construyera una escalera en el cruce de cuatro caminos para subir a un palacio. Y la gente le dijera: “A ver, buen amigo, ese palacio para el que construyes esta escalera a fin de subir, ¿sabes si está al este, al sur, al oeste o al norte? ¿Si es alto, bajo o de altura mediana?”»
« Y, si le preguntaran así, tendría que responder: “No”».
«Y la gente le diría: “Pero entonces, buen amigo, estás construyendo una escalera para subir a algo —que crees que es un palacio—, aunque sabes perfectamente que nunca lo has conocido ni lo has visto”».
«Y, si le preguntaran así, tendría que responder: “Sí”».
«Ahora bien, ¿qué les parece, Vāseṭṭha? ¿No se seguiría de ello que las palabras de ese hombre serían insensatas?».
«En verdad, Gotama, se seguiría de ello que las palabras de ese hombre serían insensatas».
«Y la gente le diría: “Pero entonces, buen amigo, estás construyendo una escalera para subir a algo —que crees que es un palacio—, aunque sabes perfectamente que nunca lo has conocido ni lo has visto”».
«Y, si le preguntaran así, tendría que responder: “Sí”».
«Ahora bien, ¿qué les parece, Vāseṭṭha? ¿No se seguiría de ello que las palabras de ese hombre serían insensatas?».
«En verdad, Gotama, se seguiría de ello que las palabras de ese hombre serían insensatas».
«Y, sin embargo, Vāseṭṭha, aunque dices que los brahmanes [no son capaces de indicar el camino que conduce a la unión con Aquel a quien han visto], y dices además que [ni uno de ellos, ni sus discípulos, ni sus predecesores hasta la séptima generación han visto jamás a Brahma]. Y dices además que incluso los Ṛṣis de antaño, [cuyas palabras ellos tienen en tan alta estima, no pretendían saber ni haber visto dónde está Brahma, de dónde viene o adónde va. Sin embargo, esos brahmanes versados en los Tres Vedas pretenden, en verdad, poder indicar el camino que conduce a la unión con Aquel a quien no conocen y a quien no han visto]. Bien, ¿qué piensas, Vāseṭṭha? ¿No es evidente que, siendo así, las palabras de los brahmanes versados en los Tres Vedas son insensatas?»
«En verdad, Gotama, puesto que esto es así, ¡se sigue que las palabras de los Brahmanes versados en los Tres Vedas son palabras insensatas!»
«Muy bien, Vāseṭṭha. En verdad, pues, Vāseṭṭha, no existe ninguna condición por la cual los Brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino que conduce a la unión con aquello que no conocen y no han visto».
«Además, Vāseṭṭha, si este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde y se desbordara, y un hombre que tuviera asuntos en la otra orilla, que se dirigiera al otro lado, llegara y quisiera cruzar, entonces, de pie en esta orilla, invocaría la otra orilla y diría: “¡Ven aquí, oh otra orilla! ¡Pásate a este lado!”»
«Muy bien, Vāseṭṭha. En verdad, pues, Vāseṭṭha, no existe ninguna condición por la cual los Brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino que conduce a la unión con aquello que no conocen y no han visto».
«Además, Vāseṭṭha, si este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde y se desbordara, y un hombre que tuviera asuntos en la otra orilla, que se dirigiera al otro lado, llegara y quisiera cruzar, entonces, de pie en esta orilla, invocaría la otra orilla y diría: “¡Ven aquí, oh otra orilla! ¡Pásate a este lado!”»
¿Qué piensa ahora, Vāseṭṭha? ¿La orilla opuesta del Aciravatī, por el hecho de que ese hombre la invoque, le ruegue, la espere y la alabe, vendría a esta orilla?
«¡Ciertamente no, Gotama!»
«De la misma manera, Vāseṭṭha, los brahmanes versados en los Tres Vedas —abandonando la práctica de las cualidades que realmente hacen de un hombre un brahmán y adoptando la práctica de las cualidades que realmente hacen que los hombres no sean brahmanes— dicen: “Invocamos a Indra, invocamos a Soma, invocamos a Varuṇa, invocamos a Īśāna, invocamos a Prajāpati, invocamos a Brahmā, invocamos a Mahiddhi, invocamos a Yama”. En verdad, Vāseṭṭha, que esos brahmanes versados en los Tres Vedas, pero que abandonan la práctica de las cualidades que realmente hacen de un hombre un brahmán y adoptan la práctica de las cualidades que realmente hacen que los hombres no sean brahmanes, lleguen a unirse a Brahmā después de su muerte y de la disolución de su cuerpo, por el hecho de que lo invoquen, le rueguen, lo esperen y lo alaben: en verdad, ¡tal posibilidad no existe!
«¡Ciertamente no, Gotama!»
«De la misma manera, Vāseṭṭha, los brahmanes versados en los Tres Vedas —abandonando la práctica de las cualidades que realmente hacen de un hombre un brahmán y adoptando la práctica de las cualidades que realmente hacen que los hombres no sean brahmanes— dicen: “Invocamos a Indra, invocamos a Soma, invocamos a Varuṇa, invocamos a Īśāna, invocamos a Prajāpati, invocamos a Brahmā, invocamos a Mahiddhi, invocamos a Yama”. En verdad, Vāseṭṭha, que esos brahmanes versados en los Tres Vedas, pero que abandonan la práctica de las cualidades que realmente hacen de un hombre un brahmán y adoptan la práctica de las cualidades que realmente hacen que los hombres no sean brahmanes, lleguen a unirse a Brahmā después de su muerte y de la disolución de su cuerpo, por el hecho de que lo invoquen, le rueguen, lo esperen y lo alaben: en verdad, ¡tal posibilidad no existe!
« Así como, Vāseṭṭha, si este río Aciravatī estuviera lleno hasta el borde y se desbordara, y un hombre que tuviera asuntos en la otra orilla se dirigiera hacia allí, se acercara y quisiera cruzarlo; y en esta orilla le ataran firmemente los brazos detrás de la espalda con una cadena resistente. ¿Qué piensa usted, Vāseṭṭha? ¿Podría ese hombre pasar de esta orilla del río Aciravatī a la otra? »
« ¡Ciertamente no, Gotama! »
« Del mismo modo, Vāseṭṭha, hay cinco cosas que conducen a la pasión, llamadas, en la Disciplina del Noble, “cadena” y “atadura”. »
« ¿Cuáles son esas cinco cosas? »
« ¡Ciertamente no, Gotama! »
« Del mismo modo, Vāseṭṭha, hay cinco cosas que conducen a la pasión, llamadas, en la Disciplina del Noble, “cadena” y “atadura”. »
« ¿Cuáles son esas cinco cosas? »
« Las formas perceptibles por el ojo, deseables, agradables, placenteras, seductoras, que van acompañadas de deseo y suscitan el deleite. Los sonidos de la misma naturaleza, perceptibles por el oído. Los olores de la misma naturaleza, perceptibles por la nariz. Los sabores de la misma naturaleza, perceptibles por la lengua. Las sustancias de la misma naturaleza, perceptibles por el cuerpo mediante el tacto. Estas cinco cosas que predisponen a la pasión son llamadas, en la Disciplina del Noble, una “cadena” y un “vínculo”. Y estas cinco cosas que predisponen al deseo, Vaseṭṭha, los brahmanes versados en los Tres Vedas se aferran a ellas, sienten apego por ellas, son culpables de ellas, no ven el peligro que entrañan, no saben cuán poco fiables son y, así, disfrutan de ellas.»
«Y ciertamente, Vāseṭṭha, que unos brahmanes versados en los Tres Vedas, pero que abandonan la práctica de las cualidades que verdaderamente hacen de un hombre un brahmán y adoptan la práctica de las cualidades que verdaderamente hacen de los hombres no brahmanes —aferrándose a estas cinco cosas que predisponen a la pasión, seducidos por ellas, culpables respecto de ellas, sin ver el peligro que entrañan, sin conocer su carácter incierto y deleitándose así en ellas—, que esos brahmanes, después de morir y de que su cuerpo se disuelva, se reúnan con Brahmā: tal situación no existe».
«De nuevo, Vāseṭṭha, si este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde y se desbordara, y un hombre que tuviera asuntos en la otra orilla, deseoso de llegar allí, se acercara y quisiera cruzarlo, y, cubriéndose hasta la cabeza, se tendiera en esta orilla para dormir —
«De nuevo, Vāseṭṭha, si este río Aciravatī estuviera lleno de agua hasta el borde y se desbordara, y un hombre que tuviera asuntos en la otra orilla, deseoso de llegar allí, se acercara y quisiera cruzarlo, y, cubriéndose hasta la cabeza, se tendiera en esta orilla para dormir —
«¿Qué piensas ahora, Vāseṭṭha? ¿Sería capaz este hombre de pasar de esta orilla del río Aciravatī a la otra orilla?»
«¡Ciertamente no, Gotama!»
«Del mismo modo, Vāseṭṭha, existen estos cinco obstáculos en la Disciplina del Noble, que son llamados “velos”, “obstáculos”, “ataduras” e “impedimentos”.
«¿Cuáles son los cinco?
«El obstáculo del deseo sensual,
El obstáculo de la malevolencia,
El obstáculo de la torpeza y la pereza,
El obstáculo del orgullo y la presunción,
El obstáculo de la duda.
«Estos son los cinco obstáculos, Vāseṭṭha, que en la Disciplina del Noble son llamados velos, obstáculos, ataduras e impedimentos.
«Ahora bien, Vāseṭṭha, los brahmanes versados en los Tres Vedas están velados, atados, impedidos y atrapados por estos cinco obstáculos.
«¡Ciertamente no, Gotama!»
«Del mismo modo, Vāseṭṭha, existen estos cinco obstáculos en la Disciplina del Noble, que son llamados “velos”, “obstáculos”, “ataduras” e “impedimentos”.
«¿Cuáles son los cinco?
«El obstáculo del deseo sensual,
El obstáculo de la malevolencia,
El obstáculo de la torpeza y la pereza,
El obstáculo del orgullo y la presunción,
El obstáculo de la duda.
«Estos son los cinco obstáculos, Vāseṭṭha, que en la Disciplina del Noble son llamados velos, obstáculos, ataduras e impedimentos.
«Ahora bien, Vāseṭṭha, los brahmanes versados en los Tres Vedas están velados, atados, impedidos y atrapados por estos cinco obstáculos.
« Y ciertamente, Vāseṭṭha, que unos brahmanes versados en los Tres Veda, pero que omiten practicar las cualidades que verdaderamente hacen de un hombre un brahmán y practican las que verdaderamente hacen de los hombres no brahmanes —velados, encadenados, obstruidos y enredados por estos Cinco Obstáculos—, que esos brahmanes, después de su muerte, cuando el cuerpo se disuelva, se unan a Brahmā: tal cosa no existe.
«¿Qué les parece ahora, Vāseṭṭha, y qué han oído decir a los brahmanes ancianos y de edad avanzada cuando los discípulos y los maestros conversan entre sí? ¿Tiene Brahmā esposas y riquezas, o no las tiene?»
«No las tiene, Gotama.»
«¿Está Su mente llena de ira, o libre de ira?»
«Libre de ira, Gotama.»
«¿Qué les parece ahora, Vāseṭṭha, y qué han oído decir a los brahmanes ancianos y de edad avanzada cuando los discípulos y los maestros conversan entre sí? ¿Tiene Brahmā esposas y riquezas, o no las tiene?»
«No las tiene, Gotama.»
«¿Está Su mente llena de ira, o libre de ira?»
«Libre de ira, Gotama.»
«¿Está su mente llena de malicia o está libre de ella?»
«Está libre de ella, Gotama.»
«¿Está su mente corrompida o es pura?»
«Es pura, Gotama.»
«¿Tiene dominio de sí mismo o no lo tiene?»
«Lo tiene, Gotama.»
«Ahora bien, ¿qué piensa usted, Vāseṭṭha? ¿Poseen los Brahmanes versados en los Veda mujeres y riquezas, o no las poseen?»
«Las poseen, Gotama.»
«¿Mora la ira en su corazón o no?»
«Mora en él, Gotama.»
«¿Son maliciosos o no?»
«Lo son, Gotama.»
«¿Es puro su corazón o no?»
«No lo es, Gotama.»
«¿Tienen dominio de sí mismos o no?»
«No lo tienen, Gotama.»
«Entonces usted dice, Vāseṭṭha, que los Brahmanes poseen mujeres y riquezas, y que Brahma no posee ninguna de esas cosas. ¿Puede haber, pues, concordancia y semejanza entre los Brahmanes, que tienen mujeres y bienes, y Brahma, que no tiene nada de todo eso?»
«Está libre de ella, Gotama.»
«¿Está su mente corrompida o es pura?»
«Es pura, Gotama.»
«¿Tiene dominio de sí mismo o no lo tiene?»
«Lo tiene, Gotama.»
«Ahora bien, ¿qué piensa usted, Vāseṭṭha? ¿Poseen los Brahmanes versados en los Veda mujeres y riquezas, o no las poseen?»
«Las poseen, Gotama.»
«¿Mora la ira en su corazón o no?»
«Mora en él, Gotama.»
«¿Son maliciosos o no?»
«Lo son, Gotama.»
«¿Es puro su corazón o no?»
«No lo es, Gotama.»
«¿Tienen dominio de sí mismos o no?»
«No lo tienen, Gotama.»
«Entonces usted dice, Vāseṭṭha, que los Brahmanes poseen mujeres y riquezas, y que Brahma no posee ninguna de esas cosas. ¿Puede haber, pues, concordancia y semejanza entre los Brahmanes, que tienen mujeres y bienes, y Brahma, que no tiene nada de todo eso?»
«¡Ciertamente no, Gotama!»
«Muy bien, Vāseṭṭha. Pero, en verdad, que esos brahmanes versados en los Vedas, que viven casados y en la abundancia, después de su muerte, cuando su cuerpo se disuelve, lleguen a unirse con Brahma, que no tiene nada de todo eso: tal situación no existe.»
«Entonces, también dices, Vāseṭṭha, que los brahmanes llevan la ira y la malicia en el corazón, que son pecadores y carecen de dominio propio, mientras que Brahma está libre de ira y malicia, no tiene pecado y se domina a Sí mismo. ¿Puede, pues, haber acuerdo y semejanza entre los brahmanes y Brahma?»
«¡Ciertamente no, Gotama!»
«Muy bien, Vāseṭṭha. Que esos brahmanes versados en los Vedas, pero que llevan la ira y la malicia en el corazón, que son pecadores y carecen de dominio propio, después de su muerte, cuando su cuerpo se disuelve, lleguen a unirse con Brahma, que está libre de ira y malicia, no tiene pecado y se domina a Sí mismo: tal situación no existe.»
«Muy bien, Vāseṭṭha. Pero, en verdad, que esos brahmanes versados en los Vedas, que viven casados y en la abundancia, después de su muerte, cuando su cuerpo se disuelve, lleguen a unirse con Brahma, que no tiene nada de todo eso: tal situación no existe.»
«Entonces, también dices, Vāseṭṭha, que los brahmanes llevan la ira y la malicia en el corazón, que son pecadores y carecen de dominio propio, mientras que Brahma está libre de ira y malicia, no tiene pecado y se domina a Sí mismo. ¿Puede, pues, haber acuerdo y semejanza entre los brahmanes y Brahma?»
«¡Ciertamente no, Gotama!»
«Muy bien, Vāseṭṭha. Que esos brahmanes versados en los Vedas, pero que llevan la ira y la malicia en el corazón, que son pecadores y carecen de dominio propio, después de su muerte, cuando su cuerpo se disuelve, lleguen a unirse con Brahma, que está libre de ira y malicia, no tiene pecado y se domina a Sí mismo: tal situación no existe.»
« Así pues, Vaseṭṭha, los Brahmanes, aunque versados en los Tres Vedas, mientras se sientan (con toda confianza), se hunden (en el fango); y al hundirse así, no llegan más que a la desesperación, aunque crean que cruzan hacia una región más feliz.
« Por eso, la triple sabiduría de los Brahmanes, expertos en sus Tres Vedas, es llamada un desierto sin agua; su triple sabiduría es llamada una selva sin camino; su triple sabiduría es llamada destrucción».
Cuando hubo hablado así, el joven Brahmán Vaseṭṭha dijo al Bienaventurado:
«Me han dicho, Gotama, que el Samaṇa Gotama conoce el camino que conduce a la unión con Brahma.
«¿Qué opinas, Vaseṭṭha? ¿No está Manasakaṭa cerca de aquí, y no lejos de este lugar? »
« Por eso, la triple sabiduría de los Brahmanes, expertos en sus Tres Vedas, es llamada un desierto sin agua; su triple sabiduría es llamada una selva sin camino; su triple sabiduría es llamada destrucción».
Cuando hubo hablado así, el joven Brahmán Vaseṭṭha dijo al Bienaventurado:
«Me han dicho, Gotama, que el Samaṇa Gotama conoce el camino que conduce a la unión con Brahma.
«¿Qué opinas, Vaseṭṭha? ¿No está Manasakaṭa cerca de aquí, y no lejos de este lugar? »
«Así es, Gotama. Manasakaṭa está cerca de aquí, no está lejos.
«Ahora bien, ¿qué piensa usted, Vaseṭṭha? Supongamos que un hombre hubiera nacido en Manasakaṭa y que unas personas le preguntaran, a él que hasta entonces nunca había salido de Manasakaṭa, cuál es el camino que lleva a Manasakaṭa. ¿Estaría ese hombre, nacido y criado en Manasakaṭa, en duda o desconcertado?»
«¡Desde luego que no, Gotama! ¿Y por qué? Si ese hombre hubiera nacido y se hubiera criado en Manasakaṭa, le resultarían perfectamente familiares todos los caminos que llevan a Manasakaṭa.»
Asiditva sawsidanti. No dudo de que el comentarista tiene razón al explicar estas expresiones figuradas. Seguros de su conocimiento de los Vedas y de su práctica de las ceremonias védicas, descuidan las cosas superiores; así, hundiéndose en el pecado y la superstición, «no hacen más que sumirse en la desesperación, pensando al mismo tiempo que cruzan hacia una región más dichosa».
«Ahora bien, ¿qué piensa usted, Vaseṭṭha? Supongamos que un hombre hubiera nacido en Manasakaṭa y que unas personas le preguntaran, a él que hasta entonces nunca había salido de Manasakaṭa, cuál es el camino que lleva a Manasakaṭa. ¿Estaría ese hombre, nacido y criado en Manasakaṭa, en duda o desconcertado?»
«¡Desde luego que no, Gotama! ¿Y por qué? Si ese hombre hubiera nacido y se hubiera criado en Manasakaṭa, le resultarían perfectamente familiares todos los caminos que llevan a Manasakaṭa.»
Asiditva sawsidanti. No dudo de que el comentarista tiene razón al explicar estas expresiones figuradas. Seguros de su conocimiento de los Vedas y de su práctica de las ceremonias védicas, descuidan las cosas superiores; así, hundiéndose en el pecado y la superstición, «no hacen más que sumirse en la desesperación, pensando al mismo tiempo que cruzan hacia una región más dichosa».
« Este hombre, Vāseṭṭha, nacido y criado en Manasakaṭa, podría, si se le preguntara por el camino a Manasakaṭa, sentirse presa de la duda y el desconcierto; pero, cuando se pregunta al Tathāgata por el camino que conduce al mundo de Brahma, no puede sentir ni duda ni desconcierto. Pues conozco a Brahma, Vāseṭṭha, el mundo de Brahma y el camino que conduce allí. ¡Sí, lo conozco como alguien que ha entrado en el mundo de Brahma y ha nacido allí!»
Cuando hubo hablado así, el joven brahmán Vāseṭṭha dijo al Bienaventurado:
«Eso es precisamente lo que me han contado, Gotama: el samaṇa Gotama conoce el camino que conduce a la unión con Brahma. ¡Muy bien! Que el venerable Gotama tenga a bien mostrarnos el camino que conduce a la unión con Brahma; ¡que el venerable Gotama salve a la raza de los brahmanes!»
Cuando hubo hablado así, el joven brahmán Vāseṭṭha dijo al Bienaventurado:
«Eso es precisamente lo que me han contado, Gotama: el samaṇa Gotama conoce el camino que conduce a la unión con Brahma. ¡Muy bien! Que el venerable Gotama tenga a bien mostrarnos el camino que conduce a la unión con Brahma; ¡que el venerable Gotama salve a la raza de los brahmanes!»
«Escucha, pues, Vāseṭṭha, presta atención, ¡y hablaré!
—¡Así sea, Señor! —respondió el joven brahmán Vāseṭṭha, en señal de asentimiento, al Bienaventurado.
Entonces el Bienaventurado tomó la palabra y dijo:
«Has de saber, Vāseṭṭha, que de vez en cuando aparece en el mundo un Tathâgata: un ser plenamente despierto, bendito y digno, colmado de sabiduría y virtud, bienaventurado, conocedor del mundo, guía insuperable de los mortales extraviados, maestro de dioses y hombres, un Buddha bienaventurado. Por sí mismo comprende plenamente y ve, como cara a cara, este universo —el mundo inferior y todos sus espíritus, así como los mundos superiores de Māra y Brahmā— y a todas las criaturas, samaṇas y brahmanes, dioses y hombres; luego da a conocer a los demás lo que sabe. Proclama la verdad, en su letra y en su espíritu, hermosa en su origen, hermosa en su desarrollo, hermosa en su término; da a conocer la vida superior en toda su pureza y perfección».
—¡Así sea, Señor! —respondió el joven brahmán Vāseṭṭha, en señal de asentimiento, al Bienaventurado.
Entonces el Bienaventurado tomó la palabra y dijo:
«Has de saber, Vāseṭṭha, que de vez en cuando aparece en el mundo un Tathâgata: un ser plenamente despierto, bendito y digno, colmado de sabiduría y virtud, bienaventurado, conocedor del mundo, guía insuperable de los mortales extraviados, maestro de dioses y hombres, un Buddha bienaventurado. Por sí mismo comprende plenamente y ve, como cara a cara, este universo —el mundo inferior y todos sus espíritus, así como los mundos superiores de Māra y Brahmā— y a todas las criaturas, samaṇas y brahmanes, dioses y hombres; luego da a conocer a los demás lo que sabe. Proclama la verdad, en su letra y en su espíritu, hermosa en su origen, hermosa en su desarrollo, hermosa en su término; da a conocer la vida superior en toda su pureza y perfección».
« Un amo de casa (gahapati), o uno de sus hijos, o un hombre de cuna humilde, sea cual sea su clase, oye esta verdad. Al oír la verdad, tiene fe en el Tathâgata; y, cuando ha adquirido esta fe, reflexiona así en su interior:
« “La vida de amo de casa está llena de obstáculos; es un camino obstruido por la pasión. Libre como el aire es la vida de quien ha renunciado a todas las cosas del mundo. ¡Qué difícil es para el hombre que vive en su hogar llevar la vida superior en toda su plenitud, en toda su pureza, en toda su brillante perfección! Entonces, que me corte el cabello y la barba, que me vista con la
« “¡Que abandone la vida de amo de casa por el estado sin hogar!” »
« “La vida de amo de casa está llena de obstáculos; es un camino obstruido por la pasión. Libre como el aire es la vida de quien ha renunciado a todas las cosas del mundo. ¡Qué difícil es para el hombre que vive en su hogar llevar la vida superior en toda su plenitud, en toda su pureza, en toda su brillante perfección! Entonces, que me corte el cabello y la barba, que me vista con la
« “¡Que abandone la vida de amo de casa por el estado sin hogar!” »
« Luego, poco después, renunciando a su parte de riqueza, grande o pequeña, y a su círculo de parientes, numeroso o reducido, se corta el cabello y la barba, se viste con las túnicas color azafrán y abandona la vida doméstica por el estado sin hogar.
« Convertido así en renunciante, lleva una vida de autodominio, conforme a las reglas del Patimokkha; se deleita en la rectitud y ve un peligro en la menor de las cosas que debe evitar. Adopta los preceptos y se ejercita en ellos; se rodea de pureza en sus palabras y acciones; se sustenta con medios completamente puros; su conducta es buena, la puerta de sus sentidos está vigilada; atento y dueño de sí mismo, es plenamente feliz.
« Convertido así en renunciante, lleva una vida de autodominio, conforme a las reglas del Patimokkha; se deleita en la rectitud y ve un peligro en la menor de las cosas que debe evitar. Adopta los preceptos y se ejercita en ellos; se rodea de pureza en sus palabras y acciones; se sustenta con medios completamente puros; su conducta es buena, la puerta de sus sentidos está vigilada; atento y dueño de sí mismo, es plenamente feliz.