Homenaje al Bienaventurado, al Santo, al Perfectamente Despierto.
Así he oído. Un día, el Bienaventurado se alojaba en Benarés, en la ermita llamada Migadaya. Y allí, el Bienaventurado se dirigió a la asamblea de los cinco bhikkhus y dijo:
«Hay dos extremos, oh bhikkhus, que el hombre que ha renunciado al mundo no debe seguir: por una parte, la práctica habitual de aquellas cosas cuyo atractivo depende de las pasiones y, en particular, de la sensualidad —una manera baja y pagana (de buscar la satisfacción), indigna, sin provecho y apropiada solo para las mentes mundanas— y, por otra parte, la práctica habitual del ascetismo (o de la mortificación de uno mismo), que es dolorosa, indigna y sin provecho.
«Existe un camino medio, oh bhikkhus, que evita estos dos extremos, descubierto por el Tathâgata: un camino que abre los ojos y da comprensión, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, al despertar completo, al Nirvâna».
Así he oído. Un día, el Bienaventurado se alojaba en Benarés, en la ermita llamada Migadaya. Y allí, el Bienaventurado se dirigió a la asamblea de los cinco bhikkhus y dijo:
«Hay dos extremos, oh bhikkhus, que el hombre que ha renunciado al mundo no debe seguir: por una parte, la práctica habitual de aquellas cosas cuyo atractivo depende de las pasiones y, en particular, de la sensualidad —una manera baja y pagana (de buscar la satisfacción), indigna, sin provecho y apropiada solo para las mentes mundanas— y, por otra parte, la práctica habitual del ascetismo (o de la mortificación de uno mismo), que es dolorosa, indigna y sin provecho.
«Existe un camino medio, oh bhikkhus, que evita estos dos extremos, descubierto por el Tathâgata: un camino que abre los ojos y da comprensión, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, al despertar completo, al Nirvâna».
« ¿Cuál es, oh Bhikkhus, el camino del medio, que evita estos dos extremos y que fue descubierto por el Tathâgata, el camino que abre los ojos y da comprensión, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, al despertar completo, al Nirvâna? En verdad, es el noble sendero óctuple, a saber:
La visión correcta;
Las aspiraciones correctas;
La palabra correcta;
La conducta correcta;
Los medios de vida correctos;
El esfuerzo correcto;
La atención correcta; y
La contemplación correcta.
«Este es, oh Bhikkhus, el camino del medio, que evita estos dos extremos y que fue descubierto por el Tathâgata, el camino que abre los ojos y da comprensión, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, al despertar completo, al Nirvâna.
«Ahora bien, oh Bhikkhus, esta es la noble verdad acerca del sufrimiento.
«El nacimiento va acompañado de dolor, el envejecimiento es doloroso, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa. La unión con lo desagradable es dolorosa, la separación de lo agradable es dolorosa; y todo deseo insatisfecho también es doloroso. En resumen, los cinco agregados que nacen del apego (las condiciones de la individualidad y su causa) son dolorosos.
La visión correcta;
Las aspiraciones correctas;
La palabra correcta;
La conducta correcta;
Los medios de vida correctos;
El esfuerzo correcto;
La atención correcta; y
La contemplación correcta.
«Este es, oh Bhikkhus, el camino del medio, que evita estos dos extremos y que fue descubierto por el Tathâgata, el camino que abre los ojos y da comprensión, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, al despertar completo, al Nirvâna.
«Ahora bien, oh Bhikkhus, esta es la noble verdad acerca del sufrimiento.
«El nacimiento va acompañado de dolor, el envejecimiento es doloroso, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa. La unión con lo desagradable es dolorosa, la separación de lo agradable es dolorosa; y todo deseo insatisfecho también es doloroso. En resumen, los cinco agregados que nacen del apego (las condiciones de la individualidad y su causa) son dolorosos.
« Tal es, pues, oh bhikkhus, la noble verdad sobre el sufrimiento.
« Ahora bien, oh bhikkhus, he aquí la noble verdad sobre el origen del sufrimiento.
En verdad, es esta sed (o deseo ardiente), que conduce a la renovación de la existencia, va acompañada de placeres sensuales y busca satisfacción aquí y allá; a saber, el deseo ardiente de satisfacer las pasiones, o el deseo ardiente de vivir (en una existencia futura), o el deseo ardiente de triunfar (en la vida presente).
Tal es, pues, oh bhikkhus, la noble verdad sobre el origen del sufrimiento.
Ahora bien, oh bhikkhus, he aquí la noble verdad sobre la destrucción del sufrimiento.
En verdad, es la destrucción de esta misma sed, sin que quede pasión alguna; su abandono, su eliminación, la libertad con respecto a ella, el hecho de dejar de alimentarla.
« Ahora bien, oh bhikkhus, he aquí la noble verdad sobre el origen del sufrimiento.
En verdad, es esta sed (o deseo ardiente), que conduce a la renovación de la existencia, va acompañada de placeres sensuales y busca satisfacción aquí y allá; a saber, el deseo ardiente de satisfacer las pasiones, o el deseo ardiente de vivir (en una existencia futura), o el deseo ardiente de triunfar (en la vida presente).
Tal es, pues, oh bhikkhus, la noble verdad sobre el origen del sufrimiento.
Ahora bien, oh bhikkhus, he aquí la noble verdad sobre la destrucción del sufrimiento.
En verdad, es la destrucción de esta misma sed, sin que quede pasión alguna; su abandono, su eliminación, la libertad con respecto a ella, el hecho de dejar de alimentarla.
Así pues, oh Bhikkhus, esta es la noble verdad acerca de la destrucción del sufrimiento.
Y he aquí, oh Bhikkhus, la noble verdad acerca del camino que conduce a la destrucción del pesar. En verdad, es este noble camino óctuple, a saber:
La visión correcta;
Las aspiraciones correctas;
La palabra correcta;
La conducta correcta;
Los medios de vida correctos;
El esfuerzo correcto;
La atención correcta; y
La contemplación correcta.
Así pues, oh Bhikkhus, esta es la noble verdad acerca de la destrucción del pesar.
Que esta era la noble verdad acerca del pesar no formaba parte, oh Bhikkhus, de las doctrinas transmitidas; pero en mí se elevó el ojo [para percibirla], se elevó el conocimiento [de su naturaleza], se elevó la comprensión [de su causa], se elevó la sabiduría [para guiar por el camino de la tranquilidad], se elevó la luz [para disipar sus tinieblas].
Y he aquí, oh Bhikkhus, la noble verdad acerca del camino que conduce a la destrucción del pesar. En verdad, es este noble camino óctuple, a saber:
La visión correcta;
Las aspiraciones correctas;
La palabra correcta;
La conducta correcta;
Los medios de vida correctos;
El esfuerzo correcto;
La atención correcta; y
La contemplación correcta.
Así pues, oh Bhikkhus, esta es la noble verdad acerca de la destrucción del pesar.
Que esta era la noble verdad acerca del pesar no formaba parte, oh Bhikkhus, de las doctrinas transmitidas; pero en mí se elevó el ojo [para percibirla], se elevó el conocimiento [de su naturaleza], se elevó la comprensión [de su causa], se elevó la sabiduría [para guiar por el camino de la tranquilidad], se elevó la luz [para disipar sus tinieblas].
Y además, oh bhikkhus, cuando comprendí que esta era la noble verdad acerca del sufrimiento, aunque no formara parte de las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió en mí el conocimiento, surgió en mí la comprensión, surgió en mí la sabiduría, surgió en mí la luz.
Y además, oh bhikkhus, cuando hube comprendido que esta era la noble verdad acerca del sufrimiento, aunque no formara parte de las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió en mí el conocimiento, surgió en mí la comprensión, surgió en mí la sabiduría, surgió en mí la luz.
Cuando comprendí que esta era la noble verdad acerca del origen del sufrimiento, aunque no formara parte de las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo; pero surgieron en mí el conocimiento, la comprensión, la sabiduría y la luz.
Y además, oh bhikkhus, cuando hube comprendido que esta era la noble verdad acerca del sufrimiento, aunque no formara parte de las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió en mí el conocimiento, surgió en mí la comprensión, surgió en mí la sabiduría, surgió en mí la luz.
Cuando comprendí que esta era la noble verdad acerca del origen del sufrimiento, aunque no formara parte de las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo; pero surgieron en mí el conocimiento, la comprensión, la sabiduría y la luz.
Y además, oh bhikkhus, cuando tuve que apartar el origen del pesar, aunque la noble verdad que se refiere a él no figuraba entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
Y además, oh bhikkhus, cuando hube apartado por completo el origen del pesar, aunque la noble verdad que se refiere a él no figuraba entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
Que esto, oh bhikkhus, era la noble verdad que se refiere a la destrucción del pesar, aunque no figurara entre las doctrinas transmitidas; pero surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
Y además, oh bhikkhus, cuando hube apartado por completo el origen del pesar, aunque la noble verdad que se refiere a él no figuraba entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
Que esto, oh bhikkhus, era la noble verdad que se refiere a la destrucción del pesar, aunque no figurara entre las doctrinas transmitidas; pero surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
Y además, oh bhikkhus, cuando la noble verdad acerca de la destrucción del sufrimiento no formaba parte de las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz: debía realizar plenamente la destrucción del sufrimiento.
Y además, oh bhikkhus, cuando la noble verdad acerca de la destrucción del sufrimiento no formaba parte de las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz: había realizado plenamente la destrucción del sufrimiento.
Que esta era la noble verdad acerca del camino que conduce a la destrucción del sufrimiento no formaba parte, oh bhikkhus, de las doctrinas transmitidas; pero surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
Y además, oh bhikkhus, cuando la noble verdad acerca de la destrucción del sufrimiento no formaba parte de las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz: había realizado plenamente la destrucción del sufrimiento.
Que esta era la noble verdad acerca del camino que conduce a la destrucción del sufrimiento no formaba parte, oh bhikkhus, de las doctrinas transmitidas; pero surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
«Y de nuevo, oh bhikkhus, aunque la noble verdad acerca del camino que conduce al cese del sufrimiento no figuraba entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
«Y de nuevo, oh bhikkhus, aunque yo había llegado a conocer bien el camino que conduce al cese del sufrimiento, sin que la noble verdad acerca de este figurara entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
«Mientras, oh bhikkhus, mi conocimiento y mi visión no fueron del todo claros con respecto a cada una de estas cuatro nobles verdades, según este orden triple y bajo esta forma de doce aspectos, permanecí inseguro de haber alcanzado el pleno conocimiento de esta sabiduría sin igual en los cielos o en la tierra, entre toda la raza de los samaṇas y los brahmanes, de los dioses o de los hombres.»
«Y de nuevo, oh bhikkhus, aunque yo había llegado a conocer bien el camino que conduce al cese del sufrimiento, sin que la noble verdad acerca de este figurara entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
«Mientras, oh bhikkhus, mi conocimiento y mi visión no fueron del todo claros con respecto a cada una de estas cuatro nobles verdades, según este orden triple y bajo esta forma de doce aspectos, permanecí inseguro de haber alcanzado el pleno conocimiento de esta sabiduría sin igual en los cielos o en la tierra, entre toda la raza de los samaṇas y los brahmanes, de los dioses o de los hombres.»
« Pero tan pronto como mi conocimiento y mi visión fueron perfectamente claros con respecto a cada una de estas cuatro nobles verdades, según este triple orden y de esta manera en doce aspectos, entonces, oh bhikkhus, tuve la certeza de haber alcanzado la plena comprensión de esta sabiduría, que no tiene igual en los cielos ni en la tierra, entre toda la comunidad de los Samaṇas y los Brahmanes, de los dioses o de los hombres.
«Y ahora, este conocimiento y esta visión han surgido en mí. La emancipación de mi corazón es inquebrantable. Esta es mi última existencia. ¡De ahora en adelante, no habrá más renacimientos para mí!»
Así habló el Bienaventurado. La compañía de los cinco bhikkhus, con el corazón lleno de alegría, celebró las palabras del Bienaventurado. Y, cuando terminó el discurso, el ojo de la verdad, sin mancha y puro, surgió en el venerable Koṇḍañña, (y vio que) todo lo que tiene un origen lleva también en sí la necesidad de llegar a su fin.
«Y ahora, este conocimiento y esta visión han surgido en mí. La emancipación de mi corazón es inquebrantable. Esta es mi última existencia. ¡De ahora en adelante, no habrá más renacimientos para mí!»
Así habló el Bienaventurado. La compañía de los cinco bhikkhus, con el corazón lleno de alegría, celebró las palabras del Bienaventurado. Y, cuando terminó el discurso, el ojo de la verdad, sin mancha y puro, surgió en el venerable Koṇḍañña, (y vio que) todo lo que tiene un origen lleva también en sí la necesidad de llegar a su fin.
Y cuando el Bienaventurado hubo puesto así en movimiento la rueda real del carro de la verdad, los dioses de la tierra exclamaron, diciendo:
«En Benarés, en la ermita del Migadāya, el Bienaventurado ha puesto en movimiento la rueda suprema del imperio de la Verdad —esa rueda que ningún Samaṇa ni Brahmán, ningún dios, ningún Brahma ni Māra, nadie en el universo puede jamás hacer girar en sentido contrario!»
Y cuando los dioses de la tierra oyeron esta exclamación, los dioses que servían a los cuatro grandes reyes (los ángeles guardianes de las cuatro regiones del mundo) exclamaron, diciendo:
«En Benarés, en la ermita del Migadāya, el Bienaventurado ha puesto en movimiento la rueda suprema del imperio de la Verdad —esa rueda que ningún Samaṇa ni Brahmán, ningún dios, ningún Brahma ni Māra, nadie en el universo puede jamás hacer girar en sentido contrario!»
«En Benarés, en la ermita del Migadāya, el Bienaventurado ha puesto en movimiento la rueda suprema del imperio de la Verdad —esa rueda que ningún Samaṇa ni Brahmán, ningún dios, ningún Brahma ni Māra, nadie en el universo puede jamás hacer girar en sentido contrario!»
Y cuando los dioses de la tierra oyeron esta exclamación, los dioses que servían a los cuatro grandes reyes (los ángeles guardianes de las cuatro regiones del mundo) exclamaron, diciendo:
«En Benarés, en la ermita del Migadāya, el Bienaventurado ha puesto en movimiento la rueda suprema del imperio de la Verdad —esa rueda que ningún Samaṇa ni Brahmán, ningún dios, ningún Brahma ni Māra, nadie en el universo puede jamás hacer girar en sentido contrario!»
[Y así, mientras los dioses de cada uno de los cielos oían el grito de los habitantes del cielo inferior, repetían el grito, hasta que los dioses del más alto de los cielos] lanzaron a su vez aquel grito, diciendo:
«En Benarés, en la ermita del Migadaya, el Bienaventurado ha puesto en movimiento la rueda suprema del imperio de la Verdad —esa rueda que ningún Samaṇa ni Brahmán, ningún dios, ningún Brahma ni Mara, nadie en el universo podrá jamás hacer girar en sentido inverso!»
Y así, en un instante, un segundo, un momento, el sonido llegó hasta el mundo de Brahma; y este vasto sistema de diez mil mundos tembló, se estremeció y fue violentamente sacudido, mientras una luz brillante e inconmensurable aparecía en el universo, superando incluso el poder de los dioses.
Entonces el Bienaventurado pronunció esta exclamación de alegría: «¡Kondañña lo ha comprendido! ¡Kondañña lo ha comprendido!». Así, el venerable Kondañña recibió el nombre de Aññāta-Kondañña («Kondañña que ha comprendido»).
Fin del Dhamma-cakka-ppavattana-sutta.
«En Benarés, en la ermita del Migadaya, el Bienaventurado ha puesto en movimiento la rueda suprema del imperio de la Verdad —esa rueda que ningún Samaṇa ni Brahmán, ningún dios, ningún Brahma ni Mara, nadie en el universo podrá jamás hacer girar en sentido inverso!»
Y así, en un instante, un segundo, un momento, el sonido llegó hasta el mundo de Brahma; y este vasto sistema de diez mil mundos tembló, se estremeció y fue violentamente sacudido, mientras una luz brillante e inconmensurable aparecía en el universo, superando incluso el poder de los dioses.
Entonces el Bienaventurado pronunció esta exclamación de alegría: «¡Kondañña lo ha comprendido! ¡Kondañña lo ha comprendido!». Así, el venerable Kondañña recibió el nombre de Aññāta-Kondañña («Kondañña que ha comprendido»).
Fin del Dhamma-cakka-ppavattana-sutta.