Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Ven, Ânanda, vayamos al bosque de Sâla de los Malla, al Upavattana de Kusinâra, al otro lado del río Hiranyavati».
«¡Sí, Señor!», respondió el venerable Ânanda al Bienaventurado.
Y el Bienaventurado se dirigió con una gran asamblea de bhikkhus al bosque de Sâla de los Malla, al Upavattana de Kusinâra, al otro lado del río Hiranyavati; y cuando llegó allí, se dirigió al venerable Ânanda y dijo:
«Por favor, Ânanda, prepárame el lecho, con la cabeza hacia el norte, entre los dos árboles Sâla gemelos. Estoy cansado, Ânanda, y quisiera recostarme».
«¡Sí, Señor!», respondió el venerable Ânanda al Bienaventurado.
Y el Bienaventurado se dirigió con una gran asamblea de bhikkhus al bosque de Sâla de los Malla, al Upavattana de Kusinâra, al otro lado del río Hiranyavati; y cuando llegó allí, se dirigió al venerable Ânanda y dijo:
«Por favor, Ânanda, prepárame el lecho, con la cabeza hacia el norte, entre los dos árboles Sâla gemelos. Estoy cansado, Ânanda, y quisiera recostarme».
«¡Así sea, Señor!», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bienaventurado. Y extendió una…
El Bienaventurado cubrió el lecho, con la cabeza vuelta hacia el norte, entre los dos árboles Sala. Luego el Bienaventurado se acostó sobre el lado derecho, con una pierna apoyada sobre la otra; estaba atento y dueño de sí.
En aquel momento, los dos árboles Sala estaban completamente cubiertos de flores, florecidas fuera de estación; estas cayeron sobre todo el cuerpo del Tathâgata, lo cubrieron y se esparcieron sobre él, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño. Flores celestiales de Mandarava y polvo de sándalo celestial cayeron también del cielo; descendieron sobre todo el cuerpo del Tathâgata, lo cubrieron y se esparcieron sobre él, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño. Una música celestial resonó en el cielo, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño. ¡Y cantos celestiales llegaron por los aires, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño!
El Bienaventurado cubrió el lecho, con la cabeza vuelta hacia el norte, entre los dos árboles Sala. Luego el Bienaventurado se acostó sobre el lado derecho, con una pierna apoyada sobre la otra; estaba atento y dueño de sí.
En aquel momento, los dos árboles Sala estaban completamente cubiertos de flores, florecidas fuera de estación; estas cayeron sobre todo el cuerpo del Tathâgata, lo cubrieron y se esparcieron sobre él, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño. Flores celestiales de Mandarava y polvo de sándalo celestial cayeron también del cielo; descendieron sobre todo el cuerpo del Tathâgata, lo cubrieron y se esparcieron sobre él, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño. Una música celestial resonó en el cielo, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño. ¡Y cantos celestiales llegaron por los aires, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño!
Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Los dos árboles Sala están completamente cubiertos de flores, que brotan fuera de estación; por todo el cuerpo del Tathâgata, caen, lo rocían y se esparcen, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño. Y flores celestiales de Mandarava, así como polvo de sándalo celestial, caen también del cielo y, por todo el cuerpo del Tathâgata, descienden, lo rocían y se esparcen, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño. Una música celestial resuena en el cielo, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño. ¡Y cantos celestiales nos llegan, llevados por los aires, en homenaje al sucesor de los Buddhas de antaño!»
« No es así, Ânanda, como se honra, respeta, venera, considera sagrado o reverencia debidamente al Tathâgata. Pero el hermano o la hermana, el hombre o la mujer devotos, que cumplen constantemente todos los deberes, grandes y pequeños, llevan una vida recta y siguen los preceptos, esos sí que honran, respetan, veneran, consideran sagrado y reverencian debidamente al Tathâgata, rindiéndole el homenaje más digno. Por eso, Ânanda, sean diligentes en el cumplimiento de los deberes, grandes y pequeños, y lleven una vida recta, siguiendo los preceptos; así, Ânanda, deben enseñar.»
En aquel momento, el venerable Upavâṇa estaba de pie delante del Bienaventurado y lo abanicaba. El Bienaventurado no estaba satisfecho con Upavâṇa y le dijo: «Apártate, hermano, no te pongas delante de mí».
En aquel momento, el venerable Upavâṇa estaba de pie delante del Bienaventurado y lo abanicaba. El Bienaventurado no estaba satisfecho con Upavâṇa y le dijo: «Apártate, hermano, no te pongas delante de mí».
Entonces surgió este pensamiento en la mente del venerable Ânanda: «El venerable Upavâṇa ha estado durante mucho tiempo al servicio personal y cercano del Bienaventurado. Y ahora, en el último momento, el Bienaventurado no está satisfecho con Upavâṇa y le ha dicho: “Apártate, hermano, no te pongas delante de mí”. ¿Cuál puede ser la causa, cuál puede ser la razón por la que el Bienaventurado no está satisfecho con Upavâṇa y le habla así?».
Y el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado: «El venerable Upavâṇa ha estado durante mucho tiempo al servicio personal y cercano del Bienaventurado. Y ahora, en el último momento, el Bienaventurado no está satisfecho con Upavâṇa y le ha dicho: “Apártate, hermano, no te pongas delante de mí”. ¿Cuál puede ser la causa, cuál puede ser la razón por la que el Bienaventurado no está satisfecho con Upavâṇa y le habla así?».
Y el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado: «El venerable Upavâṇa ha estado durante mucho tiempo al servicio personal y cercano del Bienaventurado. Y ahora, en el último momento, el Bienaventurado no está satisfecho con Upavâṇa y le ha dicho: “Apártate, hermano, no te pongas delante de mí”. ¿Cuál puede ser la causa, cuál puede ser la razón por la que el Bienaventurado no está satisfecho con Upavâṇa y le habla así?».
« En gran número, Ānanda, los dioses de los diez sistemas de mundos se han reunido para contemplar al Tathāgata. En un radio de doce leguas, Ānanda, alrededor del bosque de Sāla de los Mallas, en el Upavattana de Kusinārā, no hay ningún lugar, ni siquiera tan grande como la picadura de la punta de un cabello, que no esté ocupado por poderosos espíritus. Y los espíritus, Ānanda, murmuran diciendo: “Hemos venido desde lejos para contemplar al Tathāgata. Raros y espaciados son los Tathāgatas, los Buddhas arahants, que aparecen en el mundo; y he aquí que hoy, en la última vigilia de la noche, un Tathāgata va a morir; y este hermano eminente se encuentra delante del Tathāgata, ocultándolo de nosotros, y, en su última hora, se nos prohíbe contemplar al Tathāgata”. Así, Ānanda, murmuran los espíritus.»
«Pero ¿de qué clase de espíritus habla el Bienaventurado?»
«Hay, Ânanda, espíritus en el cielo cuyo espíritu todavía está apegado al mundo, que se despeinan y lloran, que extienden los brazos y lloran, que se postran en el suelo y se revuelcan de dolor pensando: “¡Demasiado pronto morirá el Bienaventurado! ¡Demasiado pronto se irá el Bienaventurado! ¡Pronto desaparecerá la Luz del mundo!”»
«También hay, Ânanda, espíritus en la tierra cuyo espíritu todavía está apegado al mundo, que se arrancan los cabellos y lloran, que extienden los brazos y lloran, que se postran en el suelo y se revuelcan de dolor pensando: “¡Demasiado pronto morirá el Bienaventurado! ¡Demasiado pronto se irá el Bienaventurado! ¡Pronto desaparecerá de nuestra vista el Ojo del mundo!”»
«Hay, Ânanda, espíritus en el cielo cuyo espíritu todavía está apegado al mundo, que se despeinan y lloran, que extienden los brazos y lloran, que se postran en el suelo y se revuelcan de dolor pensando: “¡Demasiado pronto morirá el Bienaventurado! ¡Demasiado pronto se irá el Bienaventurado! ¡Pronto desaparecerá la Luz del mundo!”»
«También hay, Ânanda, espíritus en la tierra cuyo espíritu todavía está apegado al mundo, que se arrancan los cabellos y lloran, que extienden los brazos y lloran, que se postran en el suelo y se revuelcan de dolor pensando: “¡Demasiado pronto morirá el Bienaventurado! ¡Demasiado pronto se irá el Bienaventurado! ¡Pronto desaparecerá de nuestra vista el Ojo del mundo!”»
« Pero los espíritus libres de pasión lo soportan, serenos y dueños de sí mismos, atentos a estas palabras que comienzan así: “Impermanentes, en verdad, son todas las cosas compuestas. ¿Cómo, entonces, sería posible [— puesto que todo lo que nace, llega a existir y está constituido lleva en sí la necesidad inherente de su disolución — cómo, entonces, sería posible que tal ser no se disolviera? ¡Tal estado no puede existir!]”
« Antiguamente, Señor, los hermanos, después de pasar la estación de las lluvias en distintos distritos, acostumbraban venir a ver al Tathâgata, y nosotros recibíamos en audiencia a esos hermanos tan venerables y atendíamos al Bienaventurado. Pero, Señor, después de la desaparición del Bienaventurado, ya no podremos recibir en audiencia a esos hermanos tan venerables ni atender al Bienaventurado. »
« Antiguamente, Señor, los hermanos, después de pasar la estación de las lluvias en distintos distritos, acostumbraban venir a ver al Tathâgata, y nosotros recibíamos en audiencia a esos hermanos tan venerables y atendíamos al Bienaventurado. Pero, Señor, después de la desaparición del Bienaventurado, ya no podremos recibir en audiencia a esos hermanos tan venerables ni atender al Bienaventurado. »
« Hay, Ânanda, cuatro lugares que el hombre lleno de fe debería visitar con reverencia y respeto. ¿Cuáles son esos cuatro lugares?
« El lugar, Ânanda, donde el hombre lleno de fe puede decir: “¡Aquí nació el Tathâgata!”, es un lugar que debe visitarse con reverencia y respeto.
« El lugar, Ânanda, donde el hombre lleno de fe puede decir: “¡Aquí el Tathâgata alcanzó la visión suprema y perfecta!”, es un lugar que debe visitarse con reverencia y respeto.
« El lugar, Ânanda, donde el hombre lleno de fe puede decir: “¡Aquí el Tathâgata puso en movimiento el reino de la justicia!”, es un lugar que debe visitarse con reverencia y respeto.
« El lugar, Ânanda, donde el hombre lleno de fe puede decir: “¡Aquí el Tathâgata se fue definitivamente, en esa partida final que no deja absolutamente nada atrás!”, es un lugar que debe visitarse con reverencia y respeto».
« El lugar, Ânanda, donde el hombre lleno de fe puede decir: “¡Aquí nació el Tathâgata!”, es un lugar que debe visitarse con reverencia y respeto.
« El lugar, Ânanda, donde el hombre lleno de fe puede decir: “¡Aquí el Tathâgata alcanzó la visión suprema y perfecta!”, es un lugar que debe visitarse con reverencia y respeto.
« El lugar, Ânanda, donde el hombre lleno de fe puede decir: “¡Aquí el Tathâgata puso en movimiento el reino de la justicia!”, es un lugar que debe visitarse con reverencia y respeto.
« El lugar, Ânanda, donde el hombre lleno de fe puede decir: “¡Aquí el Tathâgata se fue definitivamente, en esa partida final que no deja absolutamente nada atrás!”, es un lugar que debe visitarse con reverencia y respeto».
« Y, Ânanda, acudirán a estos lugares fieles, hermanos y hermanas de la orden, o hombres y mujeres devotos, que dirán: “¡Aquí nació el Tathâgata!” o: “¡Aquí alcanzó el Tathâgata el conocimiento supremo y perfecto!” o: “¡Aquí puso en marcha el Tathâgata el reino de la justicia!” o: “¡Aquí se extinguió el Tathâgata en la extinción absoluta, que no deja nada tras de sí!”
«Y aquellos, Ânanda, que mueran con el corazón lleno de fe mientras realizan una peregrinación semejante, renacerán después de su muerte, cuando el cuerpo se haya disuelto, en los felices reinos celestiales».
«¿Cómo debemos comportarnos, Señor, con las mujeres?»
«No las mires, Ânanda».
«Pero si tenemos que verlas, ¿qué debemos hacer?»
«Y aquellos, Ânanda, que mueran con el corazón lleno de fe mientras realizan una peregrinación semejante, renacerán después de su muerte, cuando el cuerpo se haya disuelto, en los felices reinos celestiales».
«¿Cómo debemos comportarnos, Señor, con las mujeres?»
«No las mires, Ânanda».
«Pero si tenemos que verlas, ¿qué debemos hacer?»
« Absténganse de hablar, Ânanda».
«Pero si nos hablan, Señor, ¿qué debemos hacer?»
«Permanezcan bien despiertos, Ânanda».
«¿Qué debemos hacer, Señor, con los restos del Tathâgata?»
«No se distraigan, Ânanda, honrando los restos del Tathâgata. Se lo ruego, Ânanda, dedíquese con celo a su propio bien. ¡Conságrese a su propio bien! ¡Sea diligente, lleno de celo, entregado a su propio bien! Hay hombres sabios, Ânanda, entre los nobles, entre los brahmanes, entre los jefes de familia, que tienen una fe firme en el Tathâgata; y ellos rendirán a los restos del Tathâgata los honores que les corresponden».
«¿Qué debe hacerse, Señor, con los restos del Tathâgata?»
«Así como se trata los restos de un rey de reyes, así, Ânanda, se deben tratar los restos de un Tathâgata».
«Pero si nos hablan, Señor, ¿qué debemos hacer?»
«Permanezcan bien despiertos, Ânanda».
«¿Qué debemos hacer, Señor, con los restos del Tathâgata?»
«No se distraigan, Ânanda, honrando los restos del Tathâgata. Se lo ruego, Ânanda, dedíquese con celo a su propio bien. ¡Conságrese a su propio bien! ¡Sea diligente, lleno de celo, entregado a su propio bien! Hay hombres sabios, Ânanda, entre los nobles, entre los brahmanes, entre los jefes de familia, que tienen una fe firme en el Tathâgata; y ellos rendirán a los restos del Tathâgata los honores que les corresponden».
«¿Qué debe hacerse, Señor, con los restos del Tathâgata?»
«Así como se trata los restos de un rey de reyes, así, Ânanda, se deben tratar los restos de un Tathâgata».
«¿Y cómo se tratan, Señor, los restos de un rey de reyes?»
«Se envuelve el cuerpo de un rey de reyes, Ânanda, en una tela nueva. Hecho esto, se lo envuelve en algodón cardado. Hecho esto, se lo envuelve en una tela nueva, y así sucesivamente, hasta que el cuerpo quede envuelto en quinientas capas sucesivas de estos dos tipos de materiales. Luego se coloca el cuerpo en una tina de hierro llena de aceite, que se cubre herméticamente con otra.
Después se levanta una pira funeraria con toda clase de perfumes y se quema el cuerpo del rey de reyes. Luego, en los cuatro cruces de caminos, se erige un dagaba en honor del rey de reyes. Así, Ânanda, es como se tratan los restos de un rey de reyes.»
«Se envuelve el cuerpo de un rey de reyes, Ânanda, en una tela nueva. Hecho esto, se lo envuelve en algodón cardado. Hecho esto, se lo envuelve en una tela nueva, y así sucesivamente, hasta que el cuerpo quede envuelto en quinientas capas sucesivas de estos dos tipos de materiales. Luego se coloca el cuerpo en una tina de hierro llena de aceite, que se cubre herméticamente con otra.
Después se levanta una pira funeraria con toda clase de perfumes y se quema el cuerpo del rey de reyes. Luego, en los cuatro cruces de caminos, se erige un dagaba en honor del rey de reyes. Así, Ânanda, es como se tratan los restos de un rey de reyes.»
« Y así como tratan los restos de un rey de reyes, así, Ânanda, deben tratar los restos del Tathâgata. En el cruce de cuatro caminos debe erigirse un dagoba en honor del Tathâgata. Y quien deposite allí guirnaldas, perfumes o pinturas, o le rinda homenaje, o encuentre la paz del corazón en Su presencia, obtendrá de ello beneficio y alegría durante mucho tiempo. »
« Estos hombres, Ânanda, dignos de un dagoba, son cuatro. ¿Cuáles son?
« Un Tathâgata, o Arahat-Buddha, es digno de un dagoba. Un Pacceka-Buddha es digno de un dagoba. Un verdadero discípulo del Tathâgata es digno de un dagoba. Un rey de reyes es digno de un dagoba.
« ¿Y por qué, Ânanda, es digno de un dagoba un Tathâgata, un Arahat-Buddha? »
« Estos hombres, Ânanda, dignos de un dagoba, son cuatro. ¿Cuáles son?
« Un Tathâgata, o Arahat-Buddha, es digno de un dagoba. Un Pacceka-Buddha es digno de un dagoba. Un verdadero discípulo del Tathâgata es digno de un dagoba. Un rey de reyes es digno de un dagoba.
« ¿Y por qué, Ânanda, es digno de un dagoba un Tathâgata, un Arahat-Buddha? »
« Al pensar, Ânanda: “Este es el dagaba de este Bienaventurado, de este Arahat-Buddha”, muchos sentirán paz y alegría en el corazón; y, después de haber apaciguado y satisfecho así su corazón, renacerán, tras su muerte, cuando el cuerpo se haya desintegrado, en los felices reinos celestiales. Es por esta circunstancia, Ânanda, que un Tathâgata, un Arahat-Buddha, es digno de un dagaba».
«¿Y por qué circunstancia, Ânanda, es digno de un dagaba un Pacceka-Buddha?
Al pensar, Ânanda: “Este es el dagaba de este Pacceka-Buddha”, muchos sentirán paz y alegría en el corazón; y, después de haber apaciguado y satisfecho así su corazón, renacerán, tras su muerte, cuando el cuerpo se haya desintegrado, en los felices reinos celestiales. Es por esta circunstancia, Ânanda, que un Pacceka-Buddha es digno de un dagaba.
«¿Y por qué circunstancia, Ânanda, es digno de un dagaba un Pacceka-Buddha?
Al pensar, Ânanda: “Este es el dagaba de este Pacceka-Buddha”, muchos sentirán paz y alegría en el corazón; y, después de haber apaciguado y satisfecho así su corazón, renacerán, tras su muerte, cuando el cuerpo se haya desintegrado, en los felices reinos celestiales. Es por esta circunstancia, Ânanda, que un Pacceka-Buddha es digno de un dagaba.
¿Y por qué razón, Ânanda, merece un dagaba un verdadero discípulo del Bienaventurado, del Arahat-Buddha?
Al pensar: «Este es el dagaba de ese verdadero discípulo del Bienaventurado, del Arahat-Buddha», el corazón de muchos se calmará y se alegrará; y, tras haber calmado y satisfecho así su corazón, renacerán después de la muerte, una vez disuelto el cuerpo, en los felices reinos celestiales. Por esta razón, Ânanda, merece un dagaba un verdadero discípulo del Bienaventurado, del Arahat-Buddha.
¿Y por qué razón, Ânanda, merece un dagaba un rey de reyes?
Al pensar: «Este es el dagaba de ese rey justo que gobernó con justicia», el corazón de muchos se calmará y se alegrará; y, tras haber calmado y satisfecho así su corazón, renacerán después de la muerte, una vez disuelto el cuerpo, en los felices reinos celestiales. Por esta razón, Ânanda, merece un dagaba un rey de reyes.
Al pensar: «Este es el dagaba de ese verdadero discípulo del Bienaventurado, del Arahat-Buddha», el corazón de muchos se calmará y se alegrará; y, tras haber calmado y satisfecho así su corazón, renacerán después de la muerte, una vez disuelto el cuerpo, en los felices reinos celestiales. Por esta razón, Ânanda, merece un dagaba un verdadero discípulo del Bienaventurado, del Arahat-Buddha.
¿Y por qué razón, Ânanda, merece un dagaba un rey de reyes?
Al pensar: «Este es el dagaba de ese rey justo que gobernó con justicia», el corazón de muchos se calmará y se alegrará; y, tras haber calmado y satisfecho así su corazón, renacerán después de la muerte, una vez disuelto el cuerpo, en los felices reinos celestiales. Por esta razón, Ânanda, merece un dagaba un rey de reyes.
Estas cuatro personas, Ânanda, son dignas de una estupa.
Entonces, el venerable Ânanda entró en el vihâra y se quedó apoyado contra el dintel de la puerta, llorando al pensar: «¡Ay! Todavía no soy más que un discípulo, alguien que aún no ha alcanzado su propia perfección. Y el Maestro va a dejarme, ¡Él, que es tan bondadoso!»
Entonces, el Bienaventurado llamó a los bhikkhu y dijo: «¿Dónde está, pues, Ânanda, bhikkhu?»
«El venerable Ânanda, Señor, ha entrado en el vihâra y se ha quedado apoyado contra el dintel de la puerta, llorando al pensar: “¡Ay! Todavía no soy más que un discípulo, alguien que aún no ha alcanzado su propia perfección. Y el Maestro va a dejarme, ¡Él, que es tan bondadoso!”»
Entonces, el venerable Ânanda entró en el vihâra y se quedó apoyado contra el dintel de la puerta, llorando al pensar: «¡Ay! Todavía no soy más que un discípulo, alguien que aún no ha alcanzado su propia perfección. Y el Maestro va a dejarme, ¡Él, que es tan bondadoso!»
Entonces, el Bienaventurado llamó a los bhikkhu y dijo: «¿Dónde está, pues, Ânanda, bhikkhu?»
«El venerable Ânanda, Señor, ha entrado en el vihâra y se ha quedado apoyado contra el dintel de la puerta, llorando al pensar: “¡Ay! Todavía no soy más que un discípulo, alguien que aún no ha alcanzado su propia perfección. Y el Maestro va a dejarme, ¡Él, que es tan bondadoso!”»
Y el Bienaventurado llamó a un bhikkhu y le dijo: «Ve ahora, bhikkhu, y llama a Ânanda en mi nombre, y dile: “Hermano Ânanda, el Maestro te llama”».
«¡Sí, Señor!», respondió aquel bhikkhu al Bienaventurado. Luego fue al lugar donde se encontraba el Bienaventurado y, al llegar, dijo al venerable Ânanda: «Hermano Ânanda, el Maestro te llama».
«¡Sí, Señor!», respondió aquel bhikkhu al Bienaventurado. Luego fue al lugar donde se encontraba el Bienaventurado y, al llegar, dijo al venerable Ânanda: «Hermano Ânanda, el Maestro te llama».
Entonces, el Bienaventurado dijo al venerable Ânanda, que estaba sentado allí, junto a Él: «¡Basta, Ânanda! ¡No te dejes abatir; no llores! ¿No te he dicho ya antes que está en la naturaleza misma de todo lo que nos es querido y cercano que debamos separarnos de ello, dejarlo, desprendernos de ello? ¿Cómo podría ser posible, Ânanda, que un ser así no se desintegrara, si todo lo que nace, llega a existir y está constituido lleva en sí la necesidad inherente de desintegrarse? ¡Tal condición no puede existir! Desde hace mucho tiempo, Ânanda, has estado muy cerca de mí con actos de amor, buenos y bondadosos, constantes e inconmensurables. Desde hace mucho tiempo, Ânanda, has estado muy cerca de mí con palabras de amor, buenas y bondadosas, constantes e inconmensurables. Desde hace mucho tiempo, Ânanda, has estado muy cerca de mí con pensamientos de amor, buenos y bondadosos, constantes e inconmensurables. ¡Has obrado bien, Ânanda!»
« ¡Esfuércense con ardor, y ustedes también pronto serán liberados de los grandes males: la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia! »
Entonces el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y dijo: «Hermanos, cualesquiera que hayan sido, durante las largas eras del pasado, quienes llegaron a convertirse en Arahat-Buddhas, todos tuvieron servidores tan devotos de esos Bienaventurados como Ânanda lo ha sido de mí. Y cualesquiera que sean, hermanos, quienes lleguen a convertirse en Arahat-Buddhas durante las largas eras del futuro, tendrán servidores tan devotos de esos Bienaventurados como Ânanda lo ha sido de mí.
«Ânanda es un hombre sabio, hermanos.
Sabe cuándo conviene que venga a visitar al Tathâgata, y cuándo conviene que los hermanos y las hermanas de la orden, los hombres piadosos y las mujeres piadosas, un rey o los ministros de un rey, otros maestros o sus discípulos, vengan a visitar al Tathâgata.
Entonces el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y dijo: «Hermanos, cualesquiera que hayan sido, durante las largas eras del pasado, quienes llegaron a convertirse en Arahat-Buddhas, todos tuvieron servidores tan devotos de esos Bienaventurados como Ânanda lo ha sido de mí. Y cualesquiera que sean, hermanos, quienes lleguen a convertirse en Arahat-Buddhas durante las largas eras del futuro, tendrán servidores tan devotos de esos Bienaventurados como Ânanda lo ha sido de mí.
«Ânanda es un hombre sabio, hermanos.
Sabe cuándo conviene que venga a visitar al Tathâgata, y cuándo conviene que los hermanos y las hermanas de la orden, los hombres piadosos y las mujeres piadosas, un rey o los ministros de un rey, otros maestros o sus discípulos, vengan a visitar al Tathâgata.
« Hermanos, en Ânanda hay estas cuatro cualidades maravillosas y asombrosas. ¿Cuáles son las cuatro?
« Hermanos, si un grupo de hermanos de la orden viene a visitar a Ânanda, se llena de alegría al verlo; y si después Ânanda les predica la verdad, se llena de alegría al escuchar su discurso; mientras que la asamblea de hermanos, hermanos, se siente incómoda cuando Ânanda guarda silencio.
« Hermanos, si un grupo de hermanas de la orden, o de hombres devotos, o de mujeres devotas, viene a visitar a Ânanda, se llena de alegría al verlo; y si después Ânanda les predica la verdad, se llena de alegría al escuchar su discurso; mientras que la asamblea de hermanas, hermanos, se siente incómoda cuando Ânanda guarda silencio.
« Hermanos, si un grupo de hermanos de la orden viene a visitar a Ânanda, se llena de alegría al verlo; y si después Ânanda les predica la verdad, se llena de alegría al escuchar su discurso; mientras que la asamblea de hermanos, hermanos, se siente incómoda cuando Ânanda guarda silencio.
« Hermanos, si un grupo de hermanas de la orden, o de hombres devotos, o de mujeres devotas, viene a visitar a Ânanda, se llena de alegría al verlo; y si después Ânanda les predica la verdad, se llena de alegría al escuchar su discurso; mientras que la asamblea de hermanas, hermanos, se siente incómoda cuando Ânanda guarda silencio.
« Hermanos, estas son las cuatro cualidades extraordinarias y maravillosas de un rey de reyes. ¿Cuáles son las cuatro?
« Hermanos, si cierto número de nobles, brahmanes, cabezas de familia o samaṇas vinieran a visitar a un rey de reyes, se llenarían de alegría al verlo; y si entonces el rey de reyes tomara la palabra, se llenarían de alegría por lo que dice; mientras que se sentirían incómodos, hermanos, si el rey de reyes guardara silencio.
« Del mismo modo, hermanos, estas son las cuatro cualidades extraordinarias y maravillosas de Ananda.
« Hermanos, si cierto número de hermanos de la orden, hermanas de la orden, hombres piadosos o mujeres piadosas vinieran a visitar a Ananda, se llenarían de alegría al verlo; y si entonces Ananda les predicara la verdad, se llenarían de alegría con su discurso; mientras que la comunidad de hermanos se sentiría incómoda, hermanos, si Ananda guardara silencio.
« Hermanos, si cierto número de nobles, brahmanes, cabezas de familia o samaṇas vinieran a visitar a un rey de reyes, se llenarían de alegría al verlo; y si entonces el rey de reyes tomara la palabra, se llenarían de alegría por lo que dice; mientras que se sentirían incómodos, hermanos, si el rey de reyes guardara silencio.
« Del mismo modo, hermanos, estas son las cuatro cualidades extraordinarias y maravillosas de Ananda.
« Hermanos, si cierto número de hermanos de la orden, hermanas de la orden, hombres piadosos o mujeres piadosas vinieran a visitar a Ananda, se llenarían de alegría al verlo; y si entonces Ananda les predicara la verdad, se llenarían de alegría con su discurso; mientras que la comunidad de hermanos se sentiría incómoda, hermanos, si Ananda guardara silencio.
« Tales son, hermanos, las cuatro cualidades maravillosas y extraordinarias que hay en Ânanda».
Después de hablar así, el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado:
«Que el Bienaventurado no muera en esta pequeña ciudad de chozas de barro, en esta ciudad en medio de la selva, en esta localidad periférica. Pues, Señor, hay otras grandes ciudades, como Champa, Rajagaha, Savatthi, Saketa, Kosambi y Benares. Que el Bienaventurado muera en una de ellas. Allí hay muchos nobles acaudalados, brahmanes y jefes de familia, creyentes en el Tathâgata, que rendirán a los restos del Tathâgata los honores que les corresponden».
Después de hablar así, el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado:
«Que el Bienaventurado no muera en esta pequeña ciudad de chozas de barro, en esta ciudad en medio de la selva, en esta localidad periférica. Pues, Señor, hay otras grandes ciudades, como Champa, Rajagaha, Savatthi, Saketa, Kosambi y Benares. Que el Bienaventurado muera en una de ellas. Allí hay muchos nobles acaudalados, brahmanes y jefes de familia, creyentes en el Tathâgata, que rendirán a los restos del Tathâgata los honores que les corresponden».
«¡No digas eso, Ânanda! No digas eso, Ânanda: que no es más que una pequeña ciudad hecha de cañizos y barro, una ciudad en medio de la selva, una ciudad secundaria. Hace mucho tiempo, Ânanda, reinaba un rey llamado Maha-Sudassana, rey de reyes, hombre justo que gobernaba con justicia, señor de las cuatro regiones de la tierra, conquistador, protector de su pueblo, poseedor de los siete tesoros reales. Esta Kusinara, Ânanda, era la ciudad real del rey Maha-Sudassana, bajo el nombre de Kusavati; se extendía doce leguas de este a oeste y siete leguas de norte a sur.
Esta ciudad real de Kusavati, Ânanda, era poderosa y próspera, populosa, rebosante de hombres y provista de toda clase de alimentos. Así como la ciudad real de los dioses, llamada Alakamanda, es poderosa y próspera, populosa, rebosante de dioses y provista de toda clase de alimentos, así también la ciudad real de Kusavati era poderosa y próspera, populosa, rebosante de hombres y provista de toda clase de alimentos.
Esta ciudad real de Kusavati, Ânanda, era poderosa y próspera, populosa, rebosante de hombres y provista de toda clase de alimentos. Así como la ciudad real de los dioses, llamada Alakamanda, es poderosa y próspera, populosa, rebosante de dioses y provista de toda clase de alimentos, así también la ciudad real de Kusavati era poderosa y próspera, populosa, rebosante de hombres y provista de toda clase de alimentos.
Tanto de día como de noche, Ananda, la ciudad real de Kusavati resonaba con los diez sonidos: el barritar de los elefantes, el relincho de los caballos, el ruido de los carros; el sonido del tambor, de la pandereta y del laúd; los cantos, los sonidos de los címbalos y del gong; y, por último, el grito: «¡Coman, beban y regocíjense!»
Ve ahora, Ananda, entra en Kusinara e informa a los Mallas de Kusinara diciendo: «Hoy, oh Vaseṭṭhas, durante la última vigilia de la noche, tendrá lugar la partida definitiva del Tathagata. Sean favorables, oh Vaseṭṭhas, sean favorables. No se den luego motivos para reprocharse: “Fue en nuestro propio pueblo donde tuvo lugar la muerte de nuestro Tathagata, y no aprovechamos la ocasión para visitar al Tathagata en sus últimas horas”».
Ve ahora, Ananda, entra en Kusinara e informa a los Mallas de Kusinara diciendo: «Hoy, oh Vaseṭṭhas, durante la última vigilia de la noche, tendrá lugar la partida definitiva del Tathagata. Sean favorables, oh Vaseṭṭhas, sean favorables. No se den luego motivos para reprocharse: “Fue en nuestro propio pueblo donde tuvo lugar la muerte de nuestro Tathagata, y no aprovechamos la ocasión para visitar al Tathagata en sus últimas horas”».
«Que así sea, Señor», respondió el venerable Ânanda, como señal de asentimiento, al Bienaventurado. Luego se vistió la túnica y, tomando su cuenco, entró en Kusinara, acompañado por otro miembro de la orden.
En aquella época, los Mallas de Kusinara estaban reunidos en la sala del consejo para tratar un asunto público.
El venerable Ânanda se dirigió a la sala del consejo de los Mallas de Kusinara y, una vez allí, los informó en estos términos: «Hoy, oh Vāseṭṭhas, durante la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá definitivamente. Muéstrense bondadosos en esta ocasión, oh Vāseṭṭhas, muéstrense bondadosos. No se expongan a reprocharse más tarde: “Fue en nuestra propia aldea donde murió nuestro Tathāgata, y no aprovechamos la ocasión para visitar al Tathāgata en sus últimas horas”».
En aquella época, los Mallas de Kusinara estaban reunidos en la sala del consejo para tratar un asunto público.
El venerable Ânanda se dirigió a la sala del consejo de los Mallas de Kusinara y, una vez allí, los informó en estos términos: «Hoy, oh Vāseṭṭhas, durante la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá definitivamente. Muéstrense bondadosos en esta ocasión, oh Vāseṭṭhas, muéstrense bondadosos. No se expongan a reprocharse más tarde: “Fue en nuestra propia aldea donde murió nuestro Tathāgata, y no aprovechamos la ocasión para visitar al Tathāgata en sus últimas horas”».
Y cuando oyeron estas palabras del venerable Ânanda, los Mallas, con sus jóvenes, sus doncellas y sus esposas, quedaron abrumados por el dolor, la tristeza y la aflicción. Algunos lloraron, con el cabello suelto y los brazos extendidos; cayeron al suelo y se revolcaron angustiados, pensando: «¡Demasiado pronto morirá el Bienaventurado! ¡Demasiado pronto se extinguirá el Bienaventurado! ¡Pronto desaparecerá la Luz del mundo!».
Entonces los Mallas, con sus jóvenes, sus doncellas y sus esposas, abrumados por el dolor, la tristeza y la aflicción, se dirigieron al bosquecillo de Sâla de los Mallas, en Upavattana, donde se encontraba el venerable Ânanda.
Entonces los Mallas, con sus jóvenes, sus doncellas y sus esposas, abrumados por el dolor, la tristeza y la aflicción, se dirigieron al bosquecillo de Sâla de los Mallas, en Upavattana, donde se encontraba el venerable Ânanda.
Entonces el venerable Ânanda pensó: «Si dejo que los Mallas de Kusinârâ presenten sus respetos al Bienaventurado uno por uno, no todos los Mallas de Kusinârâ habrán sido presentados al Bienaventurado antes de que esta noche se ilumine con el alba. Así pues, haré que los Mallas de Kusinârâ se agrupen, formando cada familia un grupo, y se los presentaré así al Bienaventurado, diciendo: “¡Señor! Un Malla llamado Fulano, con sus hijos, sus esposas, su séquito y sus amigos, se inclina humildemente a los pies del Bienaventurado”».
Y el venerable Ânanda hizo que los Mallas de Kusinârâ se agruparan, formando cada familia un grupo, y se los presentó así al Bienaventurado, diciendo: «¡Señor! Un Malla llamado Fulano, con sus hijos, sus esposas, su séquito y sus amigos, se inclina humildemente a los pies del Bienaventurado».
Y el venerable Ânanda hizo que los Mallas de Kusinârâ se agruparan, formando cada familia un grupo, y se los presentó así al Bienaventurado, diciendo: «¡Señor! Un Malla llamado Fulano, con sus hijos, sus esposas, su séquito y sus amigos, se inclina humildemente a los pies del Bienaventurado».
Y así fue como el venerable Ânanda presentó al Bienaventurado a todos los Mallas de Kusinara, durante la primera vigilia de la noche.
En aquella época, un asceta llamado Subhadda, que no era creyente, residía en Kusinara. El asceta Subhadda se enteró de esta noticia: «Hoy mismo, según dicen, durante la tercera vigilia de la noche, tendrá lugar el tránsito definitivo del Samaṇa Gotama».
Entonces el asceta Subhadda pensó: «He oído decir a ascetas que son mis compañeros, ancianos y de edad muy avanzada, maestros y discípulos: “Rara vez, y muy rara vez, aparecen los Tathâgatas, los Buddhas Arahant, en el mundo”. Sin embargo, hoy, durante la última vigilia de la noche, tendrá lugar el tránsito definitivo del Samaṇa Gotama. Ahora bien, ha surgido en mi mente un sentimiento de incertidumbre; y tengo fe en el Samaṇa Gotama: me parece que es capaz de exponer la verdad de tal manera que yo pueda liberarme de este sentimiento de incertidumbre».
En aquella época, un asceta llamado Subhadda, que no era creyente, residía en Kusinara. El asceta Subhadda se enteró de esta noticia: «Hoy mismo, según dicen, durante la tercera vigilia de la noche, tendrá lugar el tránsito definitivo del Samaṇa Gotama».
Entonces el asceta Subhadda pensó: «He oído decir a ascetas que son mis compañeros, ancianos y de edad muy avanzada, maestros y discípulos: “Rara vez, y muy rara vez, aparecen los Tathâgatas, los Buddhas Arahant, en el mundo”. Sin embargo, hoy, durante la última vigilia de la noche, tendrá lugar el tránsito definitivo del Samaṇa Gotama. Ahora bien, ha surgido en mi mente un sentimiento de incertidumbre; y tengo fe en el Samaṇa Gotama: me parece que es capaz de exponer la verdad de tal manera que yo pueda liberarme de este sentimiento de incertidumbre».
Entonces el mendigo Subhadda se dirigió al bosque de Sāla de los Mallas, en el Upavattana de Kusinara, donde se encontraba el venerable Ananda.
Al llegar allí, le dijo al venerable Ananda: «He oído decir a compañeros mendigos, ancianos y de edad muy avanzada, maestros y discípulos, lo siguiente: “Solo de vez en cuando, y muy rara vez, aparecen en el mundo los Tathāgatas, los Buddhas arahant”. Ahora bien, hoy, en la última vigilia de la noche, tendrá lugar el paso definitivo del Samaṇa Gotama. En este momento ha surgido en mi mente un sentimiento de incertidumbre; y tengo fe en el Samaṇa Gotama, pues pienso que es capaz de exponer la verdad de tal manera que yo pueda liberarme de este sentimiento de incertidumbre. ¡Ah! ¡Si yo también, Ananda, pudiera obtener permiso para ver al Samaṇa Gotama!»
Al llegar allí, le dijo al venerable Ananda: «He oído decir a compañeros mendigos, ancianos y de edad muy avanzada, maestros y discípulos, lo siguiente: “Solo de vez en cuando, y muy rara vez, aparecen en el mundo los Tathāgatas, los Buddhas arahant”. Ahora bien, hoy, en la última vigilia de la noche, tendrá lugar el paso definitivo del Samaṇa Gotama. En este momento ha surgido en mi mente un sentimiento de incertidumbre; y tengo fe en el Samaṇa Gotama, pues pienso que es capaz de exponer la verdad de tal manera que yo pueda liberarme de este sentimiento de incertidumbre. ¡Ah! ¡Si yo también, Ananda, pudiera obtener permiso para ver al Samaṇa Gotama!»
Y cuando hubo hablado así, el venerable Ânanda dijo al mendicante Subhadda: «Basta, amigo Subhadda. No molestes al Tathâgata. El Bienaventurado está cansado».
El mendicante Subhadda repitió su petición en los mismos términos y recibió la misma respuesta; una tercera vez, el mendicante Subhadda repitió su petición en los mismos términos y recibió la misma respuesta.
Ahora bien, el Bienaventurado había oído esta conversación entre el venerable Ânanda y el mendicante Subhadda. Entonces, el Bienaventurado llamó al venerable Ânanda y le dijo: «¡Basta, Ânanda! No impidas que Subhadda entre. Ânanda, se puede dejar que Subhadda vea al Tathâgata. Cualquier cosa que Subhadda me pregunte, será por deseo de saber y no para importunarme. Y todo lo que responda a sus preguntas, él lo comprenderá rápidamente».
El mendicante Subhadda repitió su petición en los mismos términos y recibió la misma respuesta; una tercera vez, el mendicante Subhadda repitió su petición en los mismos términos y recibió la misma respuesta.
Ahora bien, el Bienaventurado había oído esta conversación entre el venerable Ânanda y el mendicante Subhadda. Entonces, el Bienaventurado llamó al venerable Ânanda y le dijo: «¡Basta, Ânanda! No impidas que Subhadda entre. Ânanda, se puede dejar que Subhadda vea al Tathâgata. Cualquier cosa que Subhadda me pregunte, será por deseo de saber y no para importunarme. Y todo lo que responda a sus preguntas, él lo comprenderá rápidamente».
Entonces el venerable Ânanda dijo a Subhadda, el mendicante: «Entra, amigo Subhadda; pues el Bienaventurado te da permiso».
Entonces Subhadda, el mendicante, entró en el lugar donde se encontraba el Bienaventurado, lo saludó con cortesía y, después de intercambiar con Él los cumplidos propios de la estima y la cortesía, se sentó aparte. Una vez sentado, Subhadda, el mendicante, dijo al Bienaventurado:
«Los brahmanes de vida santa, Gotama, que están al frente de comunidades de discípulos y estudiantes, maestros de estudiantes, muy conocidos, renombrados, fundadores de escuelas de doctrina, estimados por la multitud como hombres de bien —a saber, Pūrana Kassapa, Makkhali de la Estable, Ajita de la Vestidura de Pelo, Kaccāyana del Árbol Pakudha, Sañjaya, hijo de la sirvienta Belattha, y Nigaṇṭha del clan Nātha—, ¿han comprendido todos perfectamente las cosas, según afirman? ¿O no las han comprendido? ¿O acaso algunos de ellos han comprendido y otros no?»
Entonces Subhadda, el mendicante, entró en el lugar donde se encontraba el Bienaventurado, lo saludó con cortesía y, después de intercambiar con Él los cumplidos propios de la estima y la cortesía, se sentó aparte. Una vez sentado, Subhadda, el mendicante, dijo al Bienaventurado:
«Los brahmanes de vida santa, Gotama, que están al frente de comunidades de discípulos y estudiantes, maestros de estudiantes, muy conocidos, renombrados, fundadores de escuelas de doctrina, estimados por la multitud como hombres de bien —a saber, Pūrana Kassapa, Makkhali de la Estable, Ajita de la Vestidura de Pelo, Kaccāyana del Árbol Pakudha, Sañjaya, hijo de la sirvienta Belattha, y Nigaṇṭha del clan Nātha—, ¿han comprendido todos perfectamente las cosas, según afirman? ¿O no las han comprendido? ¿O acaso algunos de ellos han comprendido y otros no?»
« ¡Basta, Subhadda! Dejemos de lado esa cuestión: que, según sus propias palabras, hayan comprendido perfectamente las cosas, o que no las hayan comprendido, o que algunos las hayan comprendido y otros no. La verdad es lo que voy a enseñarte, Ânanda. Escúchala bien, préstale atención, y hablaré.»
«¡Sí, Señor!», respondió el mendicante Subhadda, dando así su asentimiento al Bienaventurado.
Y el Bienaventurado dijo: «En cualquier doctrina y disciplina, Subhadda, en la que no se encuentre el noble sendero óctuple, tampoco se encuentra ningún hombre verdaderamente santo, ni del primer, ni del segundo, ni del tercer, ni del cuarto grado.
Y en toda doctrina y disciplina, Subhadda, en la que se encuentre el noble sendero óctuple, se encuentra el hombre verdaderamente santo del primer, del segundo, del tercer y del cuarto grado. Ahora bien, en esta doctrina y disciplina, Subhadda, se encuentra el noble sendero óctuple; y solo en ella, Subhadda, se encuentra el hombre verdaderamente santo. Vacíos están los sistemas de los otros maestros, vacíos de verdaderos santos. Y en esta, Subhadda, los hermanos pueden vivir la Vida justa, para que el mundo no se vea privado de Arahats.
«¡Sí, Señor!», respondió el mendicante Subhadda, dando así su asentimiento al Bienaventurado.
Y el Bienaventurado dijo: «En cualquier doctrina y disciplina, Subhadda, en la que no se encuentre el noble sendero óctuple, tampoco se encuentra ningún hombre verdaderamente santo, ni del primer, ni del segundo, ni del tercer, ni del cuarto grado.
Y en toda doctrina y disciplina, Subhadda, en la que se encuentre el noble sendero óctuple, se encuentra el hombre verdaderamente santo del primer, del segundo, del tercer y del cuarto grado. Ahora bien, en esta doctrina y disciplina, Subhadda, se encuentra el noble sendero óctuple; y solo en ella, Subhadda, se encuentra el hombre verdaderamente santo. Vacíos están los sistemas de los otros maestros, vacíos de verdaderos santos. Y en esta, Subhadda, los hermanos pueden vivir la Vida justa, para que el mundo no se vea privado de Arahats.
Pero tenía veintinueve años cuando renuncié
al mundo, Subhadda, en busca del bien.
Desde que partí, peregrino, Subhadda,
he pasado cincuenta y un años
recorriendo los vastos dominios de la virtud y la verdad.
Y fuera de estos, nadie puede ser realmente «santo».
En efecto, no hay santos del primer, ni del segundo, ni del
tercer, ni del cuarto grado. Los sistemas
de los demás maestros están vacíos, vacíos de verdaderos santos. Pero en este,
Subhadda, los hermanos pueden llevar la vida perfecta, para que el mundo no se vea privado
de quienes han alcanzado el fruto supremo.
al mundo, Subhadda, en busca del bien.
Desde que partí, peregrino, Subhadda,
he pasado cincuenta y un años
recorriendo los vastos dominios de la virtud y la verdad.
Y fuera de estos, nadie puede ser realmente «santo».
En efecto, no hay santos del primer, ni del segundo, ni del
tercer, ni del cuarto grado. Los sistemas
de los demás maestros están vacíos, vacíos de verdaderos santos. Pero en este,
Subhadda, los hermanos pueden llevar la vida perfecta, para que el mundo no se vea privado
de quienes han alcanzado el fruto supremo.
Y cuando hubo hablado así, Subhadda, el mendicante, dijo al Bienaventurado: «¡Excelentes son las palabras de Tu boca, Señor, verdaderamente excelentes! Así como un hombre enderezaría lo que está torcido, o descubriría lo que está oculto, o mostraría el camino correcto a quien se ha extraviado, o llevaría una lámpara a las tinieblas para que quienes tienen ojos puedan ver las formas exteriores; del mismo modo, Señor, el Bienaventurado me ha dado a conocer la verdad mediante muchas imágenes. Y yo también, Señor, tomo al Bienaventurado por refugio, así como a la verdad y a la orden. ¡Que el Bienaventurado me acepte como discípulo, como verdadero creyente, desde este día y mientras dure mi vida!»
« Quienquiera, Subhadda, que antes haya sido adepto de otra doctrina y después desee ser recibido en el grado inferior o superior de esta doctrina y disciplina, permanece a prueba durante cuatro meses; al cabo de esos cuatro meses, los hermanos, con el espíritu exaltado, lo reciben en el grado inferior o superior de la Orden. Sin embargo, en tal caso, reconozco que hay diferencias entre las personas».
«Señor, si quienquiera que antes haya sido adepto de otra doctrina y después desee ser recibido en el grado inferior o superior de esta doctrina y disciplina —si, en tal caso, una persona así permanece a prueba durante cuatro meses y, al cabo de esos cuatro meses, los hermanos, con el espíritu exaltado, la reciben en el grado inferior o superior de la Orden—, entonces yo también permaneceré a prueba durante cuatro meses; y, al cabo de esos cuatro meses, ¡que los hermanos, con el espíritu exaltado, me reciban en el grado inferior o superior de la Orden!».
«Señor, si quienquiera que antes haya sido adepto de otra doctrina y después desee ser recibido en el grado inferior o superior de esta doctrina y disciplina —si, en tal caso, una persona así permanece a prueba durante cuatro meses y, al cabo de esos cuatro meses, los hermanos, con el espíritu exaltado, la reciben en el grado inferior o superior de la Orden—, entonces yo también permaneceré a prueba durante cuatro meses; y, al cabo de esos cuatro meses, ¡que los hermanos, con el espíritu exaltado, me reciban en el grado inferior o superior de la Orden!».
Pero el Bienaventurado llamó al venerable Ânanda y dijo: «Ahora, Ânanda, admite a Subhadda en la orden».
«Sí, Señor», respondió el venerable Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Y Subhadda, el mendicante, dijo al venerable Ânanda: «Grande es tu ganancia, amigo Ânanda, grande es tu buena fortuna, amigo Ânanda, pues todos ustedes han recibido la ordenación como discípulos en esta fraternidad de manos del propio Maestro».
Así fue admitido Subhadda, el mendicante.
«Sí, Señor», respondió el venerable Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Y Subhadda, el mendicante, dijo al venerable Ânanda: «Grande es tu ganancia, amigo Ânanda, grande es tu buena fortuna, amigo Ânanda, pues todos ustedes han recibido la ordenación como discípulos en esta fraternidad de manos del propio Maestro».
Así fue admitido Subhadda, el mendicante.
en la orden superior bajo el Bienaventurado; y, desde el momento en que fue admitido en la orden, el venerable Subhadda permaneció solo y apartado, aplicado, diligente y resuelto. Y pronto alcanzó esa meta suprema de la vida superior, por la cual los hombres renuncian a todas las comodidades y a todos los bienes de la vida doméstica para convertirse en errantes sin hogar; sí, llegó por sí mismo a conocer esa meta suprema, aun mientras todavía estaba en este mundo visible, y continuó realizándola y contemplándola cara a cara. Y se dio cuenta de que el nacimiento había llegado a su fin, que la vida superior había sido cumplida, que todo lo que debía hacerse ya se había hecho, y que, después de esta vida presente, no habría más allá.
Así, el venerable Subhadda llegó a ser otro de los Arahats; y fue el último discípulo que el Bienaventurado convirtió personalmente.
Así, el venerable Subhadda llegó a ser otro de los Arahats; y fue el último discípulo que el Bienaventurado convirtió personalmente.