Mahâparinibbâna Sutta, capítulo 4

Y bien temprano, el Bienaventurado se vistió con su túnica y, tomando su cuenco, entró en Vesali para mendigar su alimento. Después de atravesar Vesali y tomar su comida, regresaba de su ronda de limosnas cuando contempló Vesali con mirada de elefante, se dirigió al venerable Ananda y le dijo: «Esta será la última vez, Ananda, que el Tathâgata contemplará Vesali. Ven, Ananda, vayamos a Bhandagama».
«¡Sí, Señor!», respondió el venerable Ananda al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Entonces el Bienaventurado se puso en camino hacia Bhandagama, acompañado por una gran asamblea de hermanos; y allí se alojó en el propio pueblo.
Allí, el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y dijo: «Es porque no hemos comprendido ni captado cuatro verdades, oh hermanos, que hemos tenido que correr durante tanto tiempo y vagar durante tanto tiempo por esta penosa senda de las transmigraciones, tanto ustedes como yo».

«¿Y cuáles son estos cuatro elementos? La noble conducta de vida, la noble concentración en la meditación, la noble sabiduría y la noble liberación de la libertad. Pero cuando la noble conducta se ha realizado y conocido, cuando la noble meditación se ha realizado y conocido, cuando la noble sabiduría se ha realizado y conocido, cuando la noble libertad se ha realizado y conocido, entonces el deseo de existencia queda desarraigado, lo que conduce a una nueva existencia queda destruido y ya no hay nacimiento».
«La rectitud, el pensamiento recogido, la sabiduría y la libertad supremas—
Tales son las verdades realizadas por Gotama, de fama lejana.
Al conocerlas, Él, el conocedor, proclamó la verdad a los hermanos.
¡El maestro de ojo divino, el que apacigua los sufrimientos, debe morir!»
También allí, mientras residía en Bhaṇḍa-gāma, el Bienaventurado impartió a los hermanos esta enseñanza religiosa completa sobre la naturaleza de la conducta recta, la concentración aplicada y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande es el beneficio de la concentración aplicada cuando está rodeada de una conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio del intelecto cuando está rodeado de una concentración aplicada. La mente rodeada de inteligencia queda liberada de los grandes males —a saber, de la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia—».

Cuando el Bienaventurado permaneció en Bhaṇḍa-gāma tanto tiempo como deseaba, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, vayamos a Hatthi-gāma».
«¡Sí, Señor!», respondió Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Entonces el Bienaventurado se dirigió a Hatthi-gāma con una gran asamblea de hermanos.
[En términos semejantes, se cuenta a continuación que el Bienaventurado se dirigió a Amba-gāma, a Jambu-gāma y a Bhoga-nagara.]
En Bhoga-nagara, el Bienaventurado se alojó entonces en el cetiya de Ânanda.
Allí, el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y les dijo: «Voy a enseñarles, hermanos, estas cuatro Grandes Referencias. Escúchenlas atentamente y préstenles toda su atención; voy a hablar».
«¡Sí, Señor!», respondieron los hermanos al Bienaventurado, en señal de asentimiento, y el Bienaventurado habló así:

« En primer lugar, hermanos, un hermano puede decir esto: “He oído esto de la propia boca del Bienaventurado, lo he recibido de sus propios labios. Esta es la verdad, esta es la ley, esta es la enseñanza del Maestro”. Las palabras pronunciadas por ese hermano, hermanos, no deben ser acogidas con aprobación ni tratadas con desprecio. Sin aprobarlas ni despreciarlas, cada palabra y cada sílaba deben examinarse cuidadosamente, y luego cotejarse con las Escrituras y compararse con las reglas de la orden. Si, una vez cotejadas de este modo, no concuerdan con las Escrituras ni se ajustan a las reglas de la orden, entonces pueden concluir: “En verdad, estas no son palabras del Bienaventurado, y este hermano las ha entendido mal”. Deben rechazarlas, pues. Pero si concuerdan con las Escrituras y se ajustan a las reglas de la orden, entonces pueden concluir: “En verdad, estas son palabras del Bienaventurado, y este hermano las ha entendido bien”. Hermanos, deben aceptar esto como la primera Gran Referencia.

« Además, hermanos, un hermano puede decir lo siguiente: “En tal o cual lugar de residencia hay una asamblea de hermanos, con sus ancianos y sus jefes. Lo he oído de boca de esa asamblea, lo he recibido cara a cara. Esto es la verdad, esto es la ley, esta es la enseñanza del Maestro”. Las palabras pronunciadas por ese hermano, hermanos, no deben ser acogidas con elogios ni tratadas con desprecio. Sin elogiarlas ni despreciarlas, cada palabra y cada sílaba deben examinarse cuidadosamente, confrontarse luego con las Escrituras y compararse con las reglas de la orden. Si, después de esta comparación, no concuerdan con las Escrituras ni se ajustan a las reglas de la orden, pueden concluir: “En verdad, no son palabras del Bienaventurado, y esa asamblea de hermanos las ha entendido mal”. Deben, por tanto, rechazarlas. Pero si concuerdan con las Escrituras y se ajustan a las reglas de la orden, pueden concluir: “En verdad, son palabras del Bienaventurado, y esa asamblea de hermanos las ha entendido bien”. »

Esto, hermanos, deben recibirlo como la segunda Gran Referencia.
«De nuevo, hermanos, un bhikkhu puede decir lo siguiente: “En tal o cual lugar de residencia viven muchos ancianos de la orden, versados en los textos, fieles a la tradición transmitida, instruidos en las verdades, las reglas de la orden, los resúmenes de las doctrinas y de la ley. De boca de esos ancianos lo he oído, de boca de ellos lo he recibido. Tal es la verdad, tal es la ley, tal es la enseñanza del Maestro”. Las palabras pronunciadas por ese bhikkhu, hermanos, no deben aceptarse con aprobación ni tratarse con desprecio. Sin aprobación ni desprecio, cada palabra y cada sílaba deben examinarse cuidadosamente y luego cotejarse con las escrituras y con**

en comparación con las reglas de la Orden. Si, después de esta comparación, no concuerdan con las Escrituras ni se ajustan a las reglas de la Orden, entonces pueden concluir: «En verdad, estas no son las palabras del Bienaventurado, y estos ancianos las han entendido mal». Por eso, hermanos, deben rechazarlas. Pero si concuerdan con las Escrituras y se ajustan a las reglas de la Orden, entonces pueden concluir: «En verdad, estas son las palabras del Bienaventurado, y estos ancianos las han entendido bien». Hermanos, deben aceptar esto como la tercera Gran Referencia.

II. « De nuevo, hermanos, puede que un hermano diga: “En tal residencia vive un hermano, muy versado en los textos, custodio de la fe transmitida por la tradición, versado en las verdades, en las reglas de la orden, así como en los resúmenes de las doctrinas y de la ley. De la boca de este anciano oí esto, de su boca lo recibí. Tal es la verdad, tal es la ley, tal es la enseñanza del Maestro”. Las palabras pronunciadas por este hermano, hermanos, no deben aceptarse con aprobación ni tratarse con desprecio. Sin aprobación ni desprecio, cada palabra y cada sílaba deben examinarse cuidadosamente y luego cotejarse con las escrituras y compararse con las reglas de la orden. Si, después de esta comparación, no concuerdan con las escrituras y no se ajustan a las reglas de la orden, entonces pueden concluir: “En verdad, estas no son las palabras del Bienaventurado, y este hermano las ha entendido mal”. Por consiguiente, hermanos, deben rechazarlas.

Pero si concuerdan con la Escritura y están de acuerdo con las reglas de la Orden, entonces podrán concluir: «En verdad, estas son las palabras del Bienaventurado, y este hermano las ha comprendido bien». Hermanos, deben recibir esto como la cuarta Gran Referencia.
«Hermanos, estas son las Cuatro Grandes Referencias».
También allí el Bienaventurado pronunció ante los hermanos esta exposición religiosa completa sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación asidua y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande es el beneficio de la contemplación asidua cuando está rodeada de conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de contemplación asidua. La mente rodeada de inteligencia queda libre de los grandes males, es decir, de la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia».

Entonces, cuando el Bienaventurado hubo permanecido en Bhoga-gama todo el tiempo que deseaba, se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Ven, Ânanda, vayamos a Pāvā».
«¡Sí, Señor!», respondió el venerable Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento. Y el Bienaventurado se dirigió a Pāvā con una gran compañía de hermanos.
Allí, en Pāvā, el Bienaventurado se alojó en el bosque de mangos de Cunda, que pertenecía a una familia de herreros.
Cunda, el trabajador de metales, supo que el Bienaventurado había llegado a Pāvā y se alojaba allí en su bosque de mangos.
Cunda, el trabajador de metales, se acercó al Bienaventurado y, después de saludarlo, se sentó respetuosamente a un lado. Una vez sentado, el Bienaventurado lo instruyó, lo animó, lo exhortó y lo alegró con un discurso religioso.

Entonces, instruido, animado, exhortado y regocijado por esta enseñanza religiosa, se dirigió al Bienaventurado y le dijo: «Que el Bienaventurado se digne aceptar mañana en mi casa una comida para Él y los bhikkhus».
Y el Bienaventurado manifestó su consentimiento guardando silencio.
Al ver que el Bienaventurado había consentido, Cunda, el herrero, se levantó de su asiento, se inclinó ante el Bienaventurado y, manteniéndolo a su derecha al pasar frente a Él, se marchó.
Al final de la noche, Cunda, el herrero, preparó en su casa arroz dulce y pasteles, así como una cantidad de carne de cerdo salvaje seca. Luego anunció la hora al Bienaventurado, diciendo: «Ha llegado la hora, Señor, y la comida está lista».

Y el Bienaventurado, temprano por la mañana, se vistió con su túnica y, tomando su cuenco, fue con los hermanos a la casa de Cunda, el trabajador de los metales. Al llegar, se sentó en el lugar que le habían preparado. Una vez sentado, se dirigió a Cunda, el trabajador de los metales, y dijo: «En cuanto a la carne de cerdo seca que has preparado, sírvemela, Cunda; y en cuanto a los demás alimentos, el arroz dulce y los pasteles, sírvelos a los hermanos».
«¡Sí, Señor!», respondió Cunda, el trabajador de los metales, en señal de asentimiento al Bienaventurado. Sirvió al Bienaventurado la carne de cerdo seca que había preparado; en cuanto a los demás alimentos, el arroz dulce y los pasteles, los sirvió a los miembros de la orden.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a Cunda, el herrero, y dijo: «Entierra en un hoyo todo lo que te quede de carne de cerdo seca, Cunda. No veo a nadie, Cunda, en la tierra ni en el cielo de Mâra, ni en el cielo de Brahmâ, a nadie entre los Samaṇas y los Brahmaṇas, entre los dioses y los hombres, que pueda digerir este alimento después de comerlo, excepto el Tathāgata».
«Así lo haré, Señor», respondió Cunda, el herrero, en señal de asentimiento al Bienaventurado. Y enterró en un hoyo todo lo que quedaba de carne de cerdo seca.
Luego se acercó al Bienaventurado y, una vez allí, se sentó respetuosamente a un lado. Cuando se hubo sentado, el Bienaventurado instruyó, despertó, exhortó y alegró a Cunda, el herrero, con un discurso religioso. Entonces el Bienaventurado se levantó de su asiento y se marchó.

Ahora bien, después de que el Bienaventurado hubo comido la comida preparada por Cunda, el trabajador de los metales, una grave enfermedad se apoderó de Él, una disentería, y un dolor agudo Lo acometió, hasta dejarlo al borde de la muerte. Pero el Bienaventurado la soportó sin quejarse, atento y dueño de Sí.
Y el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Ven, Ânanda, vayamos a Kusinara».
«¡Así sea, Señor!», respondió el venerable Ânanda, asintiendo al Bienaventurado.
Después de comer la comida de Cunda,
Del herrero —así lo he oído—
Soportó con valor el dolor,
¡El dolor agudo, hasta dejarlo al borde de la muerte!
Y, apenas hubo comido la carne seca de cerdo,
Una grave enfermedad se apoderó del Maestro;
Luego, una vez satisfechas Sus necesidades naturales, el Bienaventurado anunció y dijo:
«Ahora voy a Kusinara».

El Bienaventurado se apartó entonces del camino y se dirigió al pie de cierto árbol; cuando llegó allí, se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Te ruego, Ânanda, que dobles la túnica y la extiendas para mí. Estoy cansado, Ânanda, y debo descansar un rato».
«¡Que así sea, Señor!», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento al Bienaventurado, y luego extendió la túnica doblada en cuatro.
El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado para Él; una vez sentado, se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Te ruego, Ânanda, que me busques un poco de agua. Tengo sed, Ânanda, y quisiera beber».
Después de que hubo hablado así, el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado: «Pero, Señor, unos quinientos carros acaban de pasar. El agua, removida por las ruedas, se ha vuelto poco profunda y fluye sucia y turbia. El río Kakuttha, Señor, no está lejos; sus aguas son claras y agradables, frescas y límpidas, de fácil acceso y deliciosas. Allí el Bienaventurado podrá beber agua y refrescar Sus miembros».

Por segunda vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Te ruego, Ânanda, que vayas a buscarme agua. Tengo sed, Ânanda, y quisiera beber».
Y por segunda vez, el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado: «Pero, Señor, hace un momento pasaron unas quinientas carretas. El agua, removida por las ruedas, ha quedado baja y corre turbia y fangosa. Este río Kakuttha, Señor, que no está lejos, es claro y agradable, fresco y cristalino, de fácil acceso y delicioso. El Bienaventurado podrá beber agua allí y refrescar sus miembros».
Por tercera vez, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Te ruego, Ânanda, que vayas a buscarme agua. Tengo sed, Ânanda, y quisiera beber».

«¡Sí, Señor!», dijo el venerable Ânanda, asintiendo al Bienaventurado; luego, tomando un cuenco, bajó hasta el arroyo. Y he aquí que el arroyo, cuyas aguas habían sido removidas por las ruedas, que acababa de secarse y cuyo curso estaba sucio y turbio, había empezado, a la llegada del venerable Ânanda, a fluir claro y limpio, libre de toda turbiedad.
Entonces Ânanda pensó: «¡Cuán maravillosos y extraordinarios son el gran poder y la fuerza del Tathâgata! Este arroyo, cuyas aguas habían sido removidas por las ruedas, que acababa de secarse y cuyo curso estaba sucio y turbio, fluye ahora, a mi llegada, claro y limpio, libre de toda turbiedad».

Y, tras tomar agua en su cuenco, regresó junto al Bienaventurado. Cuando llegó junto al Bienaventurado, le dijo: «¡Qué maravillosos y extraordinarios son el gran poder y la gran fuerza del Tathâgata! Pues este pequeño curso de agua, que las ruedas habían removido y que acababa de volverse poco profundo, sucio y turbio, ahora, al acercarme, corre claro, brillante y completamente libre de turbiedad. ¡Que el Bienaventurado beba esta agua! ¡Que el Bienaventurado beba esta agua!»
Entonces el Bienaventurado bebió el agua.
En aquella época, un hombre llamado Pukkusa, un joven Mallien, discípulo de Alara Kalama, seguía la carretera principal de Kusinara a Pava.

Y Pukkusa, el joven Malla, vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol. Al verlo, se acercó al Bienaventurado y, una vez llegado, lo saludó y se sentó respetuosamente a un lado. Cuando estuvo sentado, Pukkusa, el joven Malla, dijo al Bienaventurado: «¡Qué cosa tan maravillosa, Señor! ¡Qué asombroso que quienes han abandonado el mundo pasen su tiempo en un estado mental tan apacible!
«En cierta ocasión, Señor, Alara Kalama caminaba por la carretera principal; luego, apartándose del camino, se sentó bajo cierto árbol para descansar durante el calor del día. Y, Señor, quinientos carros pasaron uno tras otro muy cerca de Alara Kalama. Un hombre que venía justo detrás de aquella caravana de carros se acercó a Alara Kalama y, una vez llegado, le dijo:

«Señor, ¿ha visto pasar esos quinientos carros?»
«No, señor, de veras que no los he visto.»
«Señor, ¿ha oído su ruido?»
«No, señor, de veras que no he oído su ruido.»
«Señor, ¿estaba dormido entonces?»
«No, señor, no estaba dormido.»
«Señor, ¿estaba consciente entonces?»
«Sí, señor, estaba consciente.»
«Así pues, Señor, aunque estaba consciente y despierto, no vio ni oyó el ruido de quinientos carros que pasaban uno tras otro, cada uno muy cerca de usted. ¡Mire, Señor, hasta su túnica estaba cubierta de polvo!»
«Así es, señor.»
Entonces aquel hombre pensó: «¡Qué cosa maravillosa y asombrosa! ¡Los que han abandonado el mundo pasan el tiempo en un estado mental tan sereno! Hasta tal punto que un hombre, aunque esté consciente y despierto, no ve ni oye el ruido de quinientos carros que pasan uno tras otro, cada uno muy cerca de él.»

«Y, tras haber expresado su profunda confianza en Alara Kalama, partió de allí».
«Ahora bien, ¿qué piensa, Pukkusa? ¿Qué es más difícil, ya sea de lograr o de presenciar: que un hombre, consciente y despierto, no vea ni oiga el estruendo de quinientos carros que pasan uno tras otro muy cerca de él, o que un hombre, consciente y despierto, no vea ni oiga el estruendo de la lluvia torrencial que cae y salpica, mientras los relámpagos destellan y retumba el trueno?»
«Señor, ¿qué pueden hacer, en comparación, esos quinientos carros, o seiscientos, setecientos, ochocientos, novecientos o mil carros, e incluso cientos y miles de carros? Sin duda, es más difícil, tanto de lograr como de presenciar, que un hombre, consciente y despierto, no vea ni oiga el estruendo de la lluvia torrencial que cae y salpica, mientras los relámpagos destellan y retumba el trueno».

« Pues bien, en cierta ocasión, Pukkusa, me alojaba en Atuma, en la era. En aquel momento, empezó a caer una lluvia torrencial que salpicaba, los relámpagos a resplandecer y los truenos a retumbar; dos campesinos, hermanos, y cuatro bueyes murieron. Entonces, Pukkusa, una gran multitud salió de Atuma y se dirigió al lugar donde yacían los dos campesinos, los hermanos, y los cuatro bueyes, muertos.
« En aquel momento, Pukkusa, había salido de la era y caminaba de un lado a otro, meditando en la entrada de la era. Un hombre, Pukkusa, se separó de aquella gran multitud y se acercó al lugar donde yo estaba; al llegar junto a mí, me saludó y se quedó respetuosamente a un lado.

«Y mientras estaba allí, Pukkusa, le dije al hombre:
“¿Por qué, señor, se ha reunido esta gran multitud?”
“Hace un momento, la lluvia que caía empezó a golpear y a salpicar, los relámpagos a centellear y el trueno a retumbar; dos campesinos, hermanos, han muerto, así como cuatro bueyes. Por eso se ha reunido esta gran multitud. Pero ¿dónde estaba usted, Señor?”
“Me he quedado aquí todo el tiempo, señor.”
“Pero, Señor, ¿lo vio?”
“No vi nada, señor.”
“Pero, Señor, ¿lo oyó?”
“No oí nada, señor.”
“¿Estaba durmiendo, entonces, Señor?”
“No estaba durmiendo, señor.”
“¿Estaba consciente, entonces, Señor?”
“Sí, señor.”
“Así pues, Señor, aunque estaba consciente y despierto, usted no vio ni oyó el ruido, mientras la lluvia que caía seguía golpeando y salpicando, los relámpagos centelleaban y el trueno retumbaba.”»

«Así es, señor».
«Entonces, Pukkusa, aquel hombre pensó:
“¡Qué maravilloso y extraordinario es que quienes han abandonado el mundo pasen su tiempo en un estado mental tan sereno! Así, aun estando consciente y despierto, un hombre no ve ni oye el ruido de la lluvia torrencial que cae y salpica, mientras los relámpagos centellean y retumba el trueno”.
Después de expresarme su profunda fe, se despidió de mí con las muestras de respeto habituales».

Y cuando hubo hablado así, Pukkusa, el joven de los Mallas, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: «Ahora, Señor, en cuanto a la fe que tenía en Âlâra Kâlâma, la disperso como bajo un viento poderoso y la arrastro como en una corriente rápida. ¡Muy excelentes son las palabras de Tu boca, Señor, muy excelentes! Así como un hombre enderezaría lo que está torcido, revelaría lo que está oculto, indicaría el camino correcto a quien se ha extraviado, o llevaría una lámpara a las tinieblas para que quienes tienen ojos puedan ver las formas exteriores, del mismo modo, Señor, el Bienaventurado me ha revelado la verdad mediante numerosas imágenes. Y yo también, Señor, tomo al Bienaventurado como refugio, así como a la Verdad y a la Comunidad. ¡Que el Bienaventurado me acepte como discípulo, como fiel creyente, desde este día y mientras dure mi vida!»

Entonces Pukkusa, el joven Malla, se dirigió a un hombre y le dijo: «Por favor, buen hombre, tráeme un par de túnicas de tela de oro, pulidas y listas para usar».
«¡De acuerdo, señor!», respondió aquel hombre a Pukkusa, el joven Malla, y trajo un par de túnicas de tela de oro, pulidas y listas para usar.
Y el Malla Pukkusa ofreció al Bienaventurado el par de túnicas de tela de oro, pulidas y listas para usar, diciendo: «Señor, este par de túnicas de tela de oro pulida está listo para usar. ¡Que el Bienaventurado me haga el favor de aceptarlo de mis manos!».
«En ese caso, Pukkusa, vísteme con una y viste a Ânanda con la otra».

«¡Así será, Señor!», respondió Pukkusa al Bienaventurado, dando su asentimiento. Vistió al Bienaventurado con una túnica y a Ânanda con otra.
Entonces el Bienaventurado instruyó, despertó, alentó y alegró a Pukkusa, el joven mallian, mediante un discurso religioso. Y Pukkusa, el joven mallian, después de haber sido instruido, despertado, alentado y alegrado por el Bienaventurado mediante un discurso religioso, se levantó de su asiento, se inclinó ante el Bienaventurado y, manteniéndolo a su derecha mientras lo circunvalaba, se marchó.
Ahora bien, poco después de que Pukkusa el mallian se marchara, el venerable Ânanda puso sobre el cuerpo del Bienaventurado aquel par de túnicas de tela dorada, bruñidas y listas para ser vestidas; pero, una vez puestas sobre el cuerpo del Bienaventurado, parecieron haber perdido su brillo.

Y el venerable Ânanda dijo al Bienaventurado: «¡Qué maravilloso y admirable es, Señor, que la tez del Bienaventurado sea tan pura y resplandeciente! Pues cuando puse sobre el cuerpo del Bienaventurado este par de prendas de tela de oro bruñido, listas para ser usadas, ¡mirad!, parecieron haber perdido su resplandor».
«Así es, Ânanda. Ânanda, hay dos ocasiones en las que la tez de un Tathâgata se vuelve pura y extremadamente resplandeciente. ¿Cuáles son esas dos ocasiones?
«La noche, Ânanda, en que un Tathâgata alcanza el conocimiento supremo y perfecto, y la noche en que se extingue definitivamente en ese apaciguamiento final que no deja absolutamente nada en existencia: en esas dos ocasiones, la tez del Tathâgata se vuelve pura y extremadamente resplandeciente».

«Y ahora, Ânanda, esta noche, durante la tercera vigilia, en el Upavattana de Kusinara, en el bosque de Sâla de los Mallians, entre los dos árboles gemelos de Sâla, el Tathâgata alcanzará la extinción completa. ¡Ven, Ânanda! Vayamos al río Kakuttha».
«Así sea, Señor», respondió el venerable Ânanda, asintiendo al Bienaventurado.
El par de túnicas de tejido dorado,
resplandecientes, que Pukkusa había traído,
con las que entonces se había vestido el Maestro,
lo hacían brillar con el color del oro.
El Bienaventurado se dirigió entonces al río Kakuttha, acompañado de una gran asamblea de hermanos; al llegar allí, entró en el agua, se bañó y bebió. Luego, saliendo por la otra orilla, se dirigió al bosquecillo de Mangos.

Y cuando llegó allí, se dirigió al venerable A’undaka y dijo: «Por favor, A’undaka, doble una túnica en cuatro y extiéndala. Estoy cansado, A’undaka, y quisiera acostarme».
«¡Sí, Señor!», respondió el venerable A’undaka al Bienaventurado, en señal de asentimiento. Y dobló una túnica en cuatro y la extendió.
Y el Bienaventurado se acostó sobre el lado derecho, con un pie sobre el otro; sereno y dueño de sí, meditó sobre la idea de levantarse cuando llegara el momento. Y el venerable A’undaka se sentó allí, frente al Bienaventurado.
El Buddha llegó al río Kakutthâ,
Cuyas aguas transparentes fluyen, claras y agradables;
Agotado, se sumergió bajo la corriente y…

¡El Buddha, sin igual en el mundo!
Después de bañarse y beber, el Maestro
Cruzó, con los hermanos pisándole los pasos;
El Maestro Bienaventurado, predicando la verdad mientras avanzaba,
El Poderoso Sabio llegó al bosque de mangos.
Allí le dijo al hermano Cunda:
«Extiéndeme la túnica cuádruple para hacer una cama».
Alentado por el Santo, extendió rápidamente
La túnica cuádruple, bien dispuesta en el suelo.
El Maestro se recostó, exhausto y cansado;
Y allí, delante de Él, Cunda tomó asiento.

Y el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Puede suceder, Ânanda, que alguien intente hacer que Cunda el herrero sienta remordimiento, diciéndole: “Es un mal para ti, Cunda, y una pérdida para ti, pues el Tathâgata murió después de tomar su última comida de lo que le ofreciste”. Hay que impedir que Cunda el herrero sienta remordimiento de esa clase, Ânanda, diciéndole: “Es un bien para ti, Cunda, y una ganancia para ti, pues el Tathâgata murió después de tomar su última comida de lo que le ofreciste. He oído de boca del propio Bienaventurado, Cunda, y recibido de sus propios labios estas palabras: ‘Estas dos ofrendas de comida tienen igual fruto e igual provecho, y un fruto y un provecho mucho mayores que cualquier otra; ¿y cuáles son estas dos ofrendas? La ofrenda de comida tras la cual un Tathâgata alcanza el conocimiento supremo y perfecto; »

Y la ofrenda de comida después de la cual el Tathâgata se extingue en esa extinción completa que no deja absolutamente nada tras de sí: estas dos ofrendas de comida tienen un fruto y un beneficio iguales, y un fruto y un beneficio mucho mayores que todos los demás. Cunda el herrero ha adquirido un karma que da sus frutos en una larga vida, un nacimiento feliz, buena fortuna, gran renombre, la herencia de los cielos y la soberanía». Así, Ânanda, hay que disipar todo remordimiento en Cunda el herrero.
Entonces el Bienaventurado, percibiendo la situación, pronunció, en esa misma ocasión, este canto de alegría:
«Para quien da, la virtud aumenta;
Quien se domina no conoce la ira;
El hombre justo rechaza toda falta.
Y, al extirpar el deseo, la amargura
Y toda ilusión, alcanza el Nirvâna».
Fin de la cuarta sección de recitación, que contiene el episodio de Cunda.