Mahâparinibbâna Sutta, capítulo 3

El Bienaventurado se vistió con su túnica al amanecer y, tomando su cuenco en la túnica, entró en Vesali para mendigar su alimento. A su regreso, se sentó en el asiento preparado para Él y, después de terminar de comer su arroz, se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Toma la estera, Ânanda; voy a pasar el día en el Apāla Cetiya».
«¡Que así sea, Señor!», respondió el venerable Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento. Tomó la estera y siguió paso a paso al Bienaventurado.
El Bienaventurado se dirigió, pues, al Apāla Cetiya y, una vez allí, se sentó en la estera extendida para Él; el venerable Ânanda tomó respetuosamente asiento a Su lado. Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Qué delicioso lugar es Vesali, Ânanda, y también el Udena Cetiya, el Gotamaka Cetiya, el Sattambaka Cetiya, el Bahuputta Cetiya, el Sarandada Cetiya y el Apāla Cetiya.

«¡Ânanda! Quienquiera que haya concebido, desarrollado, practicado y cultivado los cuatro caminos hacia el Iddhi, y haya alcanzado su más alto grado, dominándolos hasta el punto de poder utilizarlos como medio de progreso (mental) y como fundamento de perfeccionamiento, ese, si así lo deseara, podría permanecer en esta misma existencia durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que queda por transcurrir. Ahora bien, el Tathâgata los ha concebido, practicado y desarrollado plenamente [en todos los aspectos, como acaba de describirse con más detalle]; por lo tanto, podría, si así lo deseara, vivir todavía durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que queda por transcurrir.»

Pero, aunque el Bienaventurado había dado así una sugerencia tan evidente y una señal tan clara, el venerable Ânanda fue incapaz de comprenderlas; no suplicó al Bienaventurado diciendo: «¡Señor, permanece durante el kalpa! ¡Vive a lo largo del kalpa, oh Bienaventurado!, por el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión hacia el mundo, por el bien, la ventaja y la felicidad de los dioses y los hombres». ¡Tanto dominaba el Maligno su corazón!
Por segunda vez, y luego por tercera vez, el Bienaventurado [dijo lo mismo, y por segunda vez, y luego por tercera vez, el corazón de Ânanda se endureció de ese modo].
Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Puedes dejarme solo un momento, Ânanda, y hacer lo que te parezca bien».

Poco después de la partida del venerable Ânanda, Mâra, el Maligno, se acercó al Bienaventurado y se quedó a su lado. De pie junto a él, se dirigió al Bienaventurado en estos términos:
«Ahora, Señor, deja la existencia; que el Bienaventurado muera ahora. Ha llegado el momento de que el Bienaventurado deje la existencia, conforme a las palabras que pronunció al decir: “No moriré, Maligno, mientras los hermanos y las hermanas de la orden, y los discípulos laicos de ambos sexos, no se hayan convertido en verdaderos oyentes, sabios y bien instruidos, preparados y formados, versados en las Escrituras, cumplidores de todos los deberes mayores y menores, rectos en su conducta, que vivan de acuerdo con los preceptos; mientras, después de haber aprendido así ellos mismos la doctrina, no sean capaces de enseñársela a los demás, predicarla, darla a conocer, establecerla, abrirla, explicarla en detalle y hacerla clara; mientras, cuando otros empiecen a exponer una doctrina vana, no sean capaces de vencerla y refutarla con la verdad, y así difundir por todas partes la verdad milagrosa”».

«Y ahora, Señor, los hermanos y las hermanas de la orden, así como los discípulos laicos de ambos sexos, se han convertido en [todo eso], son capaces de hacer [todo eso]. Pase, pues, ahora de la existencia, Señor; ¡que el Bienaventurado muera ahora! ¡Ha llegado el momento de que el Bienaventurado pase al más allá!, de acuerdo con las propias palabras que pronunció cuando dijo: “No moriré, oh Maligno, mientras esta pura religión mía no haya alcanzado el éxito, sea próspera, se haya difundido ampliamente y sea popular en toda su extensión; en una palabra, mientras no haya sido bien proclamada a los hombres”. Y ahora, Señor, esta pura religión Tuya se ha convertido en [todo eso]. Pase, pues, ahora de la existencia, Señor».
de la existencia; ¡que el Bienaventurado muera ahora! ¡Ha llegado el momento de que el Bienaventurado pase al más allá!»

Y después de hablar así, el Bienaventurado se dirigió a Mâra, el Maligno, y dijo: «¡Oh, Maligno! Alégrate, la extinción final del Tathâgata tendrá lugar pronto. ¡Dentro de tres meses a partir de hoy, el Tathâgata morirá!».
Así, mientras se encontraba en el santuario de Apala, el Bienaventurado renunció deliberadamente y con plena conciencia al resto del período de vida que le había sido asignado. Y cuando hubo renunciado a él, se produjo un poderoso terremoto, espantoso y terrible, y retumbaron los truenos del cielo. Y cuando el Bienaventurado vio esto, entonó entonces este himno de júbilo:
«El sabio renunció al tiempo de su vida,
A lo que lo prolongaba, poco o mucho;
Con alegría interior y serenidad, quebró,
Como una cota de malla, la causa misma de su vida».

Entonces surgió este pensamiento en la mente del venerable Ânanda: «Es verdaderamente maravilloso y extraordinario que se produzca este poderoso terremoto, tan aterrador y terrible, y que estallen los truenos del cielo. ¿Cuál puede ser la causa inmediata y cuál es la causa remota?»
Entonces el venerable Ânanda se acercó al Bienaventurado. Le rindió homenaje y luego se sentó respetuosamente a un lado y dijo: «Es verdaderamente maravilloso y extraordinario que se produzca este poderoso terremoto, tan aterrador y terrible, y que estallen los truenos del cielo. ¿Cuál puede ser la causa inmediata y cuál es la causa remota?»

« Ocho son las causas inmediatas, ocho las causas remotas, Ânanda, de la aparición de un gran terremoto. ¿Cuáles son estas ocho causas? Esta gran tierra, Ânanda, descansa sobre el agua, el agua sobre el viento, y el viento sobre el espacio. Y cuando, Ânanda, soplan los grandes vientos, las aguas son agitadas por esos grandes vientos que soplan, y la tierra es sacudida por el movimiento de las aguas. Tales son las primeras causas, inmediatas y remotas, de la aparición de un gran terremoto.
«Además, Ânanda, un Samana o un Brahmán de gran poder (intelectual), que domina bien los sentimientos de su corazón, o un dios o un genio (devata) de gran fuerza y gran poder —cuando tal…»

« Además, Ânanda, cuando un Bodhisattva abandona consciente y deliberadamente su forma temporal en el cielo de las delicias y desciende al vientre de su madre, entonces esta tierra tiembla, se estremece y es violentamente sacudida. Tales son las causas tercera, próximas o lejanas, de que se produzca un gran terremoto.
« Además, Ânanda, cuando un Bodhisattva abandona deliberada y conscientemente el vientre de su madre, entonces la tierra tiembla, se estremece y es violentamente sacudida. Tal es la cuarta causa, próxima o lejana, de que se produzca un gran terremoto.
« Además, Ânanda, cuando un Tathâgata alcanza el despertar supremo y perfecto, entonces esta tierra tiembla, se estremece y es violentamente sacudida. Tal es la quinta causa, próxima o lejana, de que se produzca un gran terremoto.

« Además, Ânanda, cuando un Tathâgata establece el sublime reino de la justicia, entonces esta tierra tiembla, se estremece y se sacude violentamente. Esta es la sexta causa, próxima y remota, de la aparición de un poderoso terremoto.
« Además, Ânanda, cuando un Tathâgata renuncia consciente y deliberadamente al resto de su vida, entonces esta tierra tiembla, se estremece y se sacude violentamente. Esta es la séptima causa, próxima y remota, de la aparición de un poderoso terremoto.
« Además, Ânanda, cuando un Tathâgata se extingue por completo en esa extinción absoluta que no deja absolutamente nada tras de sí, entonces esta tierra tiembla, se estremece y se sacude violentamente. Esta es la octava causa, próxima y remota, de la aparición de un poderoso terremoto.

« Hay, Ânanda, ocho clases de asambleas. ¿Cuáles son esas ocho? Las asambleas de los nobles, de los brahmanes, de los amos de casa y de los samanas, así como las asambleas celestiales de los Ángeles guardianes, de los Treinta y Tres, de Mâra y de Brahmâ.
« Recuerdo, Ânanda, que cuando entraba antiguamente en una asamblea de varios centenares de nobles, antes incluso de haberme sentado en ella, de haberles hablado o de haber entablado conversación con ellos, adoptaba su misma apariencia y mi voz era semejante a la suya. Luego, mediante un discurso religioso, los instruía, los exhortaba, los animaba y los llenaba de alegría. Pero no me reconocían cuando hablaba y se preguntaban: “¿Quién puede hablar así? ¿Un hombre o un dios?”. Después de instruirlos, exhortarlos, animarlos y alegrarlos mediante un discurso religioso, desaparecía. Pero tampoco me reconocían cuando desaparecía, y se preguntaban: “¿Quién puede haber desaparecido así? ¿Un hombre o un dios?”»

[Y, en los mismos términos, el Bienaventurado contó cómo solía entrar en las asambleas de cada una de las otras ocho clases, y cómo no se había dado a conocer a ellas ni hablando ni desapareciendo.] «Estas son, Ânanda, las ocho asambleas.
»Ahora, Ânanda, he aquí las ocho posiciones de dominio [sobre la ilusión nacida de la aparente permanencia de las cosas exteriores]. ¿Cuáles son estas ocho posiciones?
»Cuando un hombre, teniendo interiormente la idea de la forma, ve exteriormente formas limitadas, agradables o desagradables a la vista, y, después de haberlas dominado, es consciente de conocer y ver, esta es la primera posición de dominio.
»Cuando un hombre, teniendo interiormente la idea de la forma, ve exteriormente formas ilimitadas, agradables o desagradables a la vista, y, después de haberlas dominado, es consciente de conocer y ver, esta es la segunda posición de dominio.

« Cuando un hombre, sin una idea subjetiva de la forma, ve exteriormente formas limitadas, agradables o desagradables a la vista, y, después de haberlas dominado, es consciente de conocer y ver, esta es la tercera posición de dominio.
« Cuando un hombre, sin una idea subjetiva de la forma, ve exteriormente formas ilimitadas, agradables o desagradables a la vista, y, después de haberlas dominado, es consciente de conocer y ver, esta es la cuarta posición de dominio.
« Cuando un hombre, sin una idea subjetiva de la forma, ve exteriormente formas de color azul, de aspecto azul y que reflejan el azul —exactamente como la flor de umma, por ejemplo, que es de color azul, de aspecto azul y refleja el azul; o como esta fina muselina de Benarés que, desde cualquier lado que se la mire, es de color azul, de aspecto azul y refleja el azul—, cuando un hombre, sin una idea subjetiva de la forma, ve exteriormente formas que, de este modo, son azules, de color azul, de aspecto azul y reflejan el azul, y, después de haberlas dominado, es consciente de conocer y ver, esta es la quinta posición de dominio. »

30–32. [La sexta, la séptima y la octava posición de dominio se explican en términos idénticos a los empleados para explicar la quinta; salvo que el amarillo, el rojo y el blanco sustituyen respectivamente al azul en todo el texto; y que la flor de Kawikara, la flor de Bandhu-jivaka y la estrella de la mañana sustituyen respectivamente a la flor de Umma, como primer objeto de los dos ejemplos dados.]
«Ahora bien, Ânanda, estos estados de liberación [del obstáculo al pensamiento que nace de las sensaciones y las ideas debidas a las formas externas] son ocho. ¿Cuáles son estos ocho?
«Un hombre que tiene la idea de la forma ve formas: este es el primer estado de liberación.
«Sin la idea subjetiva de la forma, ve las formas en el exterior: este es el segundo estado de liberación.

«Al pensar: “Así está bien”, se concentra en lo que ve: este es el tercer estado de liberación».
Al trascender por completo toda idea de forma, al poner fin a toda idea de resistencia, al no prestar atención a la idea de distinción, piensa: «Todo esto es espacio infinito», alcanza (mentalmente) un estado mental en el que solo está presente la idea de la infinitud del espacio, y permanece en él: este es el cuarto estado de liberación.
Al trascender por completo toda idea del espacio como base infinita, piensa: «Todo esto es conciencia infinita», alcanza (mentalmente) un estado mental en el que solo está presente la infinitud de la conciencia, y permanece en él: este es el quinto estado de liberación.

Al trascender completamente la sola conciencia de la infinitud de la razón, piensa: «No existe nada», y luego alcanza (mentalmente) y permanece en el estado mental en el que nada está particularmente presente: este es el sexto estadio de liberación.
Al trascender completamente toda idea de la nada, alcanza (mentalmente) y permanece en el estado mental en el que ni las ideas ni su ausencia están particularmente presentes: este es el séptimo estadio de liberación.
Al trascender completamente el estado en el que no hay «ni ideas ni ausencia de ideas», alcanza (mentalmente) y permanece en el estado mental en el que tanto las sensaciones como las ideas han cesado: este es el octavo estadio de liberación.
Estos, Ânanda, son los ocho estadios de liberación.

En una ocasión, Ânanda, descansaba bajo el Nigrodha del pastor, en la orilla del río Nerañjara, justo después de alcanzar el gran despertar. Entonces Mara, el Maligno, vino, Ânanda, al lugar donde yo estaba y, situándose junto a mí, me dirigió estas palabras: «Pasa ahora más allá, Señor, abandona la existencia. ¡Que el Bienaventurado muera ahora! ¡Ha llegado la hora de que el Bienaventurado pase más allá!»
Y cuando hubo hablado así, Ânanda, me dirigí a Mara, el Maligno, y le dije: «No moriré, Maligno, mientras no solo los hermanos y las hermanas de la orden, sino también los discípulos laicos de ambos sexos, se hayan convertido en verdaderos oyentes, sabios y bien formados, preparados e instruidos, versados en las Escrituras, cumplidores de todos los deberes mayores y menores, irreprochables en su conducta y viviendo según los preceptos; mientras, después de haber aprendido así ellos mismos el dharma, no sean capaces de enseñarlo a otros, predicarlo, darlo a conocer, establecerlo, exponerlo, explicarlo en detalle y aclararlo; mientras, cuando otros propongan doctrinas vanas, no sean capaces de vencerlas y refutarlas con la verdad, y de difundir así la verdad por todas partes mediante poderes maravillosos».

¡No moriré antes de que esta pura religión mía florezca, prospere, se difunda ampliamente y sea popular en toda su extensión; antes, en una palabra, de que haya sido proclamada plenamente entre los hombres!»
Y también hoy, Ananda, en el santuario de Capala, Mara, el Maligno, vino adonde yo me encontraba y, situándose a mi lado, se dirigió a mí [con las mismas palabras].
Y cuando hubo hablado así, Ananda, le respondí en estos términos: «Alégrate, la extinción final del Tathagata tendrá lugar pronto. ¡Dentro de tres meses a partir de hoy, el Tathagata morirá!»
«Así, Ananda, hoy mismo, en el santuario de Capala, el Tathagata ha renunciado consciente y deliberadamente al resto del tiempo de vida que le había sido asignado.»

Y cuando hubo hablado así, el venerable Ânanda se dirigió al Bienaventurado y dijo: «¡Que el Señor se digne permanecer durante el kalpa! ¡Viva hasta el final del kalpa, oh Bienaventurado!, por el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión hacia el mundo, por el bien, el beneficio y la felicidad de los dioses y los hombres».
«Basta ya, Ânanda, no supliques al Tathâgata», fue la respuesta. «El momento de hacer semejante petición ya pasó».
Y de nuevo, por segunda vez, el venerable Ânanda suplicó al Bienaventurado [en los mismos términos. Y recibió del Bienaventurado la misma respuesta].
Y de nuevo, por tercera vez, el venerable Ânanda suplicó al Bienaventurado [en los mismos términos].
«¿Tienes fe, Ânanda, en la sabiduría del Tathâgata? »

« ¡Así es, Señor! »
« ¿Por qué, entonces, Ânanda, importunas al Tathâgata hasta tres veces? »
« He oído al Bienaventurado pronunciar estas palabras de su propia boca, Señor; de su propia boca las he recibido: “Quienquiera, Ânanda, haya concebido, desarrollado, practicado y acumulado las cuatro vías de la santidad, y se haya elevado hasta sus cumbres más altas, dominándolas hasta el punto de poder utilizarlas como medio de progreso (mental) y como base para perfeccionarse, ese, si lo desea, podría permanecer en el mismo nacimiento durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún queda por transcurrir”. Ahora bien, el Tathâgata las ha concebido y las ha practicado plenamente [en todos los aspectos, tal como acaba de describirse por completo], y podría, si lo deseara, permanecer vivo durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún queda por transcurrir. »

«¿Tienes fe, Ânanda?»
«¡Sí, Señor!»
«Entonces, Ânanda, es culpa tuya, es una falta tuya: cuando el Tathâgata te dio una sugerencia tan evidente y una indicación tan clara, aun así fuiste incapaz de comprenderlas y no suplicaste al Tathâgata, diciendo: “Dígnate, Señor, permanecer durante el kalpa. Vive todavía, Bienaventurado, durante el kalpa, para el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión hacia el mundo, para el bien, el beneficio y el bienestar de los dioses y los hombres.” Si entonces hubieras suplicado así al Tathâgata, este podría haber rechazado tu petición una segunda vez, pero a la tercera la habría concedido. ¡Por tanto, es culpa tuya, Ânanda, es una falta tuya!»

«En cierta ocasión, Ânanda, me alojaba en Râjagaha, en la colina llamada el Pico de los Buitres. Entonces, allí, Ânanda, te hablé y te dije: “¡Qué lugar tan agradable es Râjagaha, Ânanda! ¡Qué agradable es el Pico de los Buitres! Quien haya meditado sobre las cuatro vías de la santidad, las haya desarrollado, puesto en práctica, acumulado y llevado a su más alto grado, y las haya dominado tan bien que pueda valerse de ellas como medio de progreso (mental) y como fundamento de la edificación, ese, si lo desea…”»

si así lo hubiera deseado, permanecer en el mismo nacimiento durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún quedaba por transcurrir. Pero, aunque el Tathâgata te había hecho una sugerencia tan evidente y te había dado una indicación tan clara, fuiste incapaz de comprenderlas, y no suplicaste al Tathâgata, diciendo: «Dígnate, Señor, permanecer durante el kalpa. Vive todavía, oh Bienaventurado, durante todo el kalpa, por el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión hacia el mundo, por el bien, el provecho y la felicidad de los dioses y los hombres». Si entonces hubieras suplicado así al Tathâgata, este podría haber rechazado tu petición una segunda vez, pero la habría aceptado a la tercera. ¡Por tanto, es culpa tuya, oh Ânanda, es tu falta!

«En una ocasión, Ânanda, me alojaba en este mismo Râjagaha, en el Bosque de los Banyans; en otra ocasión, en este mismo Râjagaha, en el Acantilado de los Ladrones; en otra ocasión, en este mismo Râjagaha, en la cueva Sattapanni, en la ladera del monte Vebhâra; en otra ocasión, en este mismo Râjagaha, en la Roca Negra, en la ladera del monte Isigili; en otra ocasión, en este mismo Râjagaha, en el bosque de Sitavana, en la cueva de montaña Sappasondika; en otra ocasión, en este mismo Râjagaha, en el bosque de Tapoda; en otra ocasión, en este mismo Râjagaha, en el Bosque de Bambúes, en el Refugio de las Ardillas; en otra ocasión, en este mismo Râjagaha, en el bosque de mangos de Jîvaka; en otra ocasión, en este mismo Râjagaha, en el Bosque de los Ciervos, en Maddakucchi.»

« También allí, Ânanda, te hablé y te dije: “¡Qué agradable es Râjagaha, Ânanda; qué agradable es el Pico del Buitre; qué agradable es el baniano de Gotama; qué agradable es el Acantilado de los Ladrones; qué agradable es la cueva de Sattapanni, en la ladera del monte Vebhâra; qué agradable es la Roca Negra, en la ladera del monte Isigili; qué agradable es la cueva montañosa de Sappasondika, en el bosquecillo de Sitavana; qué agradable es el bosquecillo de Tapoda; qué agradable es el lugar donde se alimenta a las ardillas, en el bosquecillo de bambúes; qué agradable es el bosquecillo de mangos de Jîvaka; qué agradable es el Bosque de los Ciervos, en Maddakucchi!”»

«Quienquiera, Ananda, que haya concebido y desarrollado, practicado, cultivado y llevado a su más alto grado los cuatro caminos de la santidad, y los haya dominado tan bien que pueda servirse de ellos como medio de progreso (mental) y como fundamento para la edificación, ese, si lo desea, podría permanecer en esta misma existencia durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún queda por transcurrir». Ahora bien, el Tathâgata los ha concebido y practicado plenamente [en todos los aspectos, tal como acaba de describirse en detalle], y podría, si lo deseara, seguir viviendo durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún queda por transcurrir.

« Un día, Ânanda, residía aquí, en Vesali, en el cetiya de Udena. También allí, Ânanda, te hablé en estos términos: “¡Qué agradable es Vesali, Ânanda! ¡Qué agradable es el cetiya de Udena! Quienquiera, Ânanda, que haya concebido y desarrollado, practicado, acumulado y llevado hasta su pleno cumplimiento los cuatro caminos de la santidad, y los haya dominado hasta el punto de poder servirse de ellos como medio de progreso (mental) y fundamento de su edificación, ese, si así lo deseara, podría permanecer en la misma existencia durante un kalpa, o durante la parte de un kalpa que aún quede por transcurrir.” Ahora bien, el Tathâgata ha concebido y practicado plenamente
«Un día, Ânanda, residía aquí, en Vesali, en el cetiya de Gotamaka; un día, aquí, en Vesali, en el cetiya de Sattamba; un día, aquí, en Vesali, en el cetiya de Bahuputta; un día, aquí, en Vesali, en el cetiya de Sarandada [y en cada una de estas ocasiones te hablé, Ânanda, en los mismos términos]».

«Y todavía hoy, Ânanda, en el santuario de Capala, te hablé y te dije: “¡Qué agradable es Vesali, Ânanda! ¡Qué agradable es el santuario de Udena! ¡Qué agradable es el santuario de Gotamaka! ¡Qué agradable es el santuario de Sattamba! ¡Qué agradable es el santuario de Bahuputta! ¡Qué agradable es el santuario de Sarandada! Quienquiera, Ânanda, que haya concebido, desarrollado, practicado y acumulado las cuatro vías hacia la santidad, y haya llegado hasta sus mismas cumbres, dominándolas hasta el punto de poder servirse de ellas como medio de progreso (mental) y como fundamento del perfeccionamiento, ese, si lo deseara, podría permanecer en la misma existencia durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún quede por transcurrir. Ahora bien, el Tathâgata las ha concebido y puesto plenamente en práctica [en todos los aspectos, como acaba de exponerse en detalle], y podría, si lo deseara, seguir viviendo durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún quede por transcurrir.”»

«Pero, Ânanda, ¿no te he declarado ya que es propio de todo lo que nos es querido y preciado que debamos separarnos de ello, dejarlo, desapegarnos de ello? ¿Cómo podría ser de otro modo, Ânanda? Todo lo que nace, llega a existir y se constituye lleva en sí la necesidad inherente de su disolución: ¿cómo podría, entonces, un ser semejante no disolverse? Tal cosa no podría suceder. Y este ser mortal, Ânanda, el Tathâgata lo ha abandonado, rechazado, renunciado, apartado y dejado atrás. Ha renunciado al resto de su vida. En verdad, estas palabras han salido de la boca del Tathâgata: «La extinción final del Tathâgata tendrá lugar pronto. Dentro de tres meses a partir de este día, el Tathâgata morirá». Que el Tathâgata, por amor a la vida, se retracte ahora de esas palabras, eso no podría suceder de ningún modo.»

« Ven, Ânanda, vayamos a la sala Kutagara, en el Mahavana».
«¡Sí, Señor!», respondió el venerable Ânanda, asintiendo al Bienaventurado.
Entonces el Bienaventurado se dirigió, acompañado de Ânanda,
al Mahavana, a la sala Kutagara; y, cuando llegó allí, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo:
«Ve ahora, Ânanda, y reúne en la sala de reuniones a los hermanos que residen en los alrededores de Vesali».
«Sí, Señor», respondió el venerable Ânanda, asintiendo al Bienaventurado. Después de reunir en la sala de reuniones a los hermanos que residían en los alrededores de Vesali, se dirigió adonde estaba el Bienaventurado, lo saludó y se quedó a su lado. Estando a su lado, se dirigió al Bienaventurado y le dijo:

« Señor, la asamblea de los hermanos se ha reunido. Que el Bienaventurado haga, pues, lo que le parezca bien».
Entonces el Bienaventurado se dirigió a la Sala de las asambleas y se sentó en la estera que habían extendido para Él. Una vez sentado, el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y dijo:
«Por eso, oh hermanos, ustedes a quienes he dado a conocer las verdades que he descubierto, después de haberlas dominado plenamente, pónganlas en práctica, mediten sobre ellas y difúndanlas por todas partes, para que la religión pura perdure mucho tiempo y se perpetúe, para que siga asegurando el bien y la felicidad de grandes multitudes, por compasión hacia el mundo, para el bien, el provecho y la felicidad de los dioses y de los hombres».

«¿Cuáles son, pues, oh hermanos, las verdades que, después de comprenderlas, les he dado a conocer y que, una vez que las hayan dominado, deberán practicar, meditar y difundir, para que la religión pura perdure y se perpetúe, para que siga siendo para el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión por el mundo, para el bien, el provecho y la felicidad de los dioses y los hombres?»
Son estas:
Las cuatro meditaciones fervientes.
Los cuatro grandes esfuerzos contra el pecado.
Los cuatro caminos hacia la santidad.
Los cinco poderes morales.
Las cinco facultades espirituales.
Las siete clases de sabiduría, y
El noble sendero óctuple.
Tales son, oh hermanos, las verdades que, después de comprenderlas, les he dado a conocer y que, una vez que las hayan dominado, deberán practicar, meditar y difundir, para que la religión pura perdure y se perpetúe, para que siga siendo para el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión por el mundo, para el bien, el provecho y la felicidad de los dioses y los hombres.

Y el Bienaventurado exhortó a los hermanos y dijo:
«Vean ahora, oh hermanos, los exhorto con estas palabras: “Todas las cosas compuestas deben envejecer. Esfuércense con diligencia por su salvación. La extinción final del Tathâgata tendrá lugar pronto. ¡Dentro de tres meses a partir de este día, el Tathâgata morirá!”»
«Mi edad está ahora plenamente madura, mi vida llega a su fin:
Los dejo, me marcho, contando solo conmigo mismo.
¡Sean, pues, fervorosos, oh hermanos!, santos, llenos de presencia de ánimo.
Firmes en su resolución, velen por sus propios corazones.
Quien no desfallece, sino que se aferra a esta verdad y a esta ley,
Atravesará este mar de la vida y pondrá fin a su pesar.»

A continuación se ofrece el detalle de los términos técnicos generales empleados en el resumen anterior; sin embargo, huelga decir que los equivalentes ingleses utilizados expresan las ideas transmitidas por los términos pâlis de manera más general que precisa. Ir más lejos exigiría un tratado en vez de una nota, y tuve el placer particular de saber, mientras estas páginas estaban en prensa, que mi amigo el Dr. Morris se propone dedicar un libro al estudio de estas siete «Joyas de la Ley», como las llama el Culla Vagga (IX, i, 4), que, reunidas, forman la resplandeciente diadema del Nirwâna.
Las cuatro Meditaciones atentas (cattaro Satipatthana) son—
Meditación sobre el cuerpo.
Meditación sobre las sensaciones.

Meditación sobre las ideas.
Meditación sobre la razón y el carácter.
La Gran Lucha cuádruple contra el pecado se divide en cattaro Samappadhana, que son:
La lucha por impedir que surja la falta.
La lucha por apartar los estados erróneos que han surgido.
La lucha por hacer nacer la bondad que antes no existía.
La lucha por acrecentar la bondad cuando existe.
Los cuatro Caminos de la Santidad son cuatro medios por los cuales debe adquirirse el Iddhi. Son los cattaro Iddhipada:
La voluntad de adquirirlo, unida a una meditación asidua y a la lucha contra el pecado.
El esfuerzo necesario, unido a una meditación asidua y a la lucha contra el pecado.
La preparación necesaria del corazón, unida a una meditación asidua y a la lucha contra el pecado.
La investigación, unida a una meditación asidua y a la lucha contra el pecado.