Mahâparinibbâna Sutta, capítulo 2

Entonces el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Ven, Ânanda, vayamos a Koṭigama».
«¡Así sea, Señor!», respondió Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
El Bienaventurado fue a Koṭigama con una gran compañía de hermanos; y allí se alojó en el propio pueblo.
En ese lugar, el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y dijo: «Es porque no hemos comprendido ni captado las cuatro Nobles Verdades, oh hermanos, por lo que hemos tenido que correr durante tanto tiempo, vagar durante tanto tiempo por este penoso camino de la transmigración, tanto ustedes como yo».
«¿Y cuáles son esas cuatro Verdades?»
«La noble verdad del sufrimiento; la noble verdad de la causa del sufrimiento; la noble verdad del cese del sufrimiento; y la noble verdad del camino que conduce a ese cese. Pero cuando estas nobles verdades se captan y se conocen, la sed de existencia queda desarraigada, lo que conduce a una nueva existencia queda destruido, ¡y entonces ya no hay nacimiento!».

Así habló el Bienaventurado; y, después de que el Bienaventurado hubo hablado así, el Maestro dijo además:
No ver las cuatro Nobles Verdades tal como son realmente
Es recorrer durante mucho tiempo el camino de numerosas existencias;
Cuando se comprenden, la causa del nacimiento queda entonces suprimida,
La raíz del dolor es arrancada, y ya no hay nacimiento.
También allí, mientras residía en Koṭigama, el Bienaventurado impartió a los hermanos una enseñanza religiosa completa sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación asidua y la inteligencia. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la contemplación asidua cuando está rodeada de una conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de una contemplación asidua. La mente rodeada de inteligencia queda liberada de los grandes males, es decir, de la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia.

Ahora bien, cuando el Bienaventurado permaneció en Koṭigama todo el tiempo que le pareció conveniente quedarse allí, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, vayamos a las aldeas de Nadika».
«¡Que así sea, Señor!», respondió Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Entonces el Bienaventurado se dirigió a las aldeas de Nadika con una gran compañía de bhikkhu; y allí, en Nadika, el Bienaventurado se alojó en la Sala de ladrillo.
El venerable Ânanda fue a ver al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a su lado. Una vez sentado, se dirigió al Bienaventurado y le dijo: «El bhikkhu llamado Saṭṭha murió en Nadika, Señor. ¿Dónde renació y cuál es su destino? La bhikkhunī llamada Nanda murió, Señor, en Nadika. ¿Dónde renació y cuál es su destino?». En los mismos términos, preguntó también por el piadoso Sudatta, la piadosa Sujāta, el piadoso Kakudha, así como por Kalinga, Nikaṭa, Kaṭissabha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda y Subhadda.

«El hermano llamado Saṭṭha, Ânanda, mediante la destrucción de los grandes males, ha conocido, realizado y alcanzado por sí mismo, en este mundo, el estado de Arahant, así como la liberación del corazón y la liberación de la mente. La hermana llamada Nanda, Ânanda, mediante la destrucción completa de los cinco vínculos que atan a los seres a este mundo, se ha convertido en heredera de los cielos supremos, donde se extinguirá por completo y de donde nunca regresará. El devoto Sudatta, Ânanda, mediante la destrucción completa de los tres vínculos y la reducción al mínimo del deseo, el odio y la ilusión, se ha convertido en un Sakadāgāmin, que, a su primer regreso a este mundo, pondrá fin al sufrimiento. La devota Sujāta, Ânanda, mediante la destrucción completa de los tres vínculos, se ha convertido; ya no está expuesta a renacer en un estado de sufrimiento y su salvación final está asegurada.»

El fiel Kakudha, Ânanda, por la destrucción completa de los cinco vínculos que atan a los seres a estos mundos inferiores de la concupiscencia, se ha convertido en heredero de los cielos más elevados, donde se extinguirá por completo, sin volver jamás. Lo mismo ocurre con Kalinga, Nikata, Kalissabha, Tullha, Santuttha, Bhadda y Subhadda, así como con más de cincuenta hombres fieles de Nadika. Más de noventa hombres fieles de Nadika que han muerto, Ânanda, por la destrucción completa de los tres vínculos y por el debilitamiento de la concupiscencia, el odio y la ilusión, se han convertido en Sakadagamins, que, en su primer regreso a este mundo, pondrán fin al dolor. Más de quinientos hombres fieles de Nadika que han muerto, Ânanda, por la destrucción completa de los tres vínculos, se han convertido; ya no corren el riesgo de renacer en un estado de sufrimiento y tienen asegurada la salvación final.

No hay nada extraño en ello, Ânanda, que un ser humano muera; pero que cada vez que uno de ellos muere, vengas ante el Buddha para preguntarme por él de esta manera, eso es fatigoso para el Buddha. Por tanto, voy a enseñarte un camino de verdad llamado el Espejo de la Verdad, que todo discípulo elegido puede poseer y que le permite predecir por sí mismo acerca de sí: «El infierno está destruido para mí, así como todo renacimiento como animal, fantasma o en cualquier lugar de desgracia. Estoy convertido, ya no estoy expuesto a renacer en un estado de sufrimiento y mi salvación definitiva está asegurada».

¿Qué es, entonces, Ânanda, este espejo de la verdad? Es la conciencia de que el discípulo elegido está animado, en este mundo, por la fe en el Buddha, pues cree que el Bienaventurado es el Santo, el Perfectamente despierto, el Sabio, el Recto, el Bienaventurado, el Conocedor del mundo, el Supremo, el que doma los corazones indóciles de los hombres, el Maestro de dioses y hombres, el Bienaventurado Buddha. Y de que él (el discípulo) está animado por la fe en la Verdad, pues cree que la verdad proclamada por el Bienaventurado es beneficiosa en este mundo, imperecedera, abierta a todos, conduce a la salvación y es accesible a los sabios, cada uno por sí mismo. Y de que él (el discípulo) está animado por la fe en la Orden, pues cree que la multitud de discípulos del Bienaventurado, que recorren las cuatro etapas del noble sendero óctuple, son virtuosos, rectos, justos y respetuosos de la ley; cree que esta comunidad del Buddha es digna de honor, hospitalidad, dones y veneración, y que constituye para el mundo el campo supremo donde sembrar el mérito;

«Estar dotado de las virtudes apreciadas por las personas de bien, de virtudes ininterrumpidas, intactas, sin mancha ni defecto, de virtudes que verdaderamente liberan, que los sabios alaban, que no empañan ni el deseo de una existencia futura ni la creencia en la eficacia de los actos externos, y que favorecen los pensamientos elevados y santos».
He aquí, Ânanda, el camino, el espejo de la verdad. Si un discípulo elegido lo posee, puede afirmar por sí mismo: «Para mí, el infierno ha sido destruido, así como todo renacimiento como animal, fantasma o en cualquier lugar de sufrimiento. Me he convertido; ya no estoy expuesto a renacer en un estado de sufrimiento, y mi salvación definitiva está asegurada».
También allí, en el pabellón de ladrillos de Nadika, el

El Bienaventurado dirigió a los hermanos este discurso completo sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación asidua y la inteligencia.
«Grande es el fruto, grande es el beneficio de la contemplación asidua cuando está rodeada de conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de contemplación asidua. La mente rodeada de inteligencia queda liberada de las grandes impurezas, es decir, de la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia.»
Ahora bien, cuando el Bienaventurado permaneció en Nadika tanto tiempo como quiso, se dirigió a Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, vamos a Vesali».
«¡Que así sea, Señor!», respondió Ânanda al Bienaventurado.
Entonces el Bienaventurado se dirigió a Vesali con una gran asamblea de hermanos; y allí, en Vesali, el Bienaventurado se alojó en el bosque de Ambapali.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y les dijo: «Que un hermano, oh mendicantes, sea atento y reflexivo; tal es nuestra instrucción para ustedes».
«¿Y cómo llega a ser atento un hermano?»
«En esto, oh mendicantes: que un hermano, mientras permanece en el cuerpo, contemple así el cuerpo, para que, lleno de energía, reflexivo y atento, pueda, mientras está en el mundo, superar el pesar que nace del deseo ligado al cuerpo; mientras está sujeto a las sensaciones, que continúe contemplando así las sensaciones, para que, lleno de energía, reflexivo y atento, pueda, mientras está en el mundo, superar el pesar que nace del deseo que sigue a nuestras sensaciones; y del mismo modo, cuando piensa, razona o experimenta sentimientos, que supere el pesar que nace del deseo debido a las ideas, al razonamiento o a los sentimientos».

«¿Y cómo se vuelve atento un hermano?»
«Actúa, oh mendicantes, con plena presencia de espíritu en todo lo que hace: al salir y al entrar, al mirar y al observar, al doblar el brazo o al extenderlo, al llevar sus túnicas o al sostener su cuenco, al comer y al beber, al consumir o al saborear, al caminar, al permanecer de pie o al sentarse, al dormir o al despertar, al hablar o al guardar silencio.
«Así pues, oh mendicantes, que un hermano sea atento y vigilante; esta es nuestra instrucción para ustedes».
«Entonces la cortesana Ambapālī se enteró de que el Bienaventurado había llegado a Vesālī y se alojaba en su bosque de mangos. Mandó preparar varios magníficos carruajes, subió a uno de ellos y se dirigió con su séquito a su jardín. Avanzó en carruaje hasta donde el terreno lo permitía; allí se apeó y luego prosiguió a pie hasta el lugar donde se encontraba el Bienaventurado, y se sentó respetuosamente a un lado. Una vez sentada, el Bienaventurado la instruyó, la despertó, la exhortó y la alegró con un discurso religioso.

Entonces ella, instruida, animada, exhortada y regocijada por sus palabras, se dirigió al Bienaventurado y le dijo:
«Que el Bienaventurado me haga el honor de aceptar una comida, junto con los bhikkhus, en mi casa mañana».
Y el Bienaventurado consintió en silencio. Entonces, al ver que el Bienaventurado había consentido, Ambapālī, la cortesana, se levantó de su asiento, se inclinó ante él y, manteniéndolo a su derecha al pasar delante de él, se marchó.
Por aquel entonces, los Licchavis de Vesālī supieron que el Bienaventurado había llegado a Vesālī y residía en el bosque de Ambapālī. Hicieron preparar varios carros magníficos, montaron en uno de ellos y se dirigieron a Vesālī con su séquito. Algunos eran oscuros, de tez oscura, y vestían ropas y adornos oscuros; algunos eran rubios, de tez clara, y vestían ropas y adornos claros; algunos eran rojos, de tez rojiza, y vestían ropas y adornos rojos; algunos eran blancos, de tez pálida, y vestían ropas y adornos blancos.

Y Ambapālī llegó frente a los jóvenes Licchavis, eje contra eje, rueda contra rueda y yugo contra yugo. Los Licchavis le dijeron a Ambapālī, la cortesana: «¿Cómo es que llegas así frente a nosotros, Ambapālī?»
«Señores, acabo de invitar al Bienaventurado y a sus hermanos a comer mañana», respondió ella.
«Ambapālī, cedeños este convite por cien mil», dijeron.
«Señores, aunque me ofrecieran todo Vesāli con su territorio sometido, ¡no cedería un banquete tan honorable!»
Entonces los Licchavis levantaron las manos y exclamaron: «¡Esta muchacha del mango nos ha vencido! ¡Esta muchacha del mango se nos ha adelantado!» Luego siguieron su camino hasta el bosquecillo de Ambapālī.
Cuando el Bienaventurado vio acercarse a los Licchavis a lo lejos, se dirigió a los hermanos y dijo:

« Oh, hermanos, que quienes de entre ustedes nunca hayan visto a los dioses de los Tāvatiṃsa contemplen esta asamblea de Licchavis, miren esta asamblea de Licchavis, comparen esta asamblea de Licchavis con una asamblea de dioses de los Tāvatiṃsa».
Cuando llegaron al lugar hasta el que aún podían avanzar los carros, los Licchavis descendieron de ellos y luego continuaron a pie hasta donde se encontraba el Bienaventurado y tomaron respetuosamente asiento a su lado. Una vez sentados, el Bienaventurado los instruyó, los animó, los exhortó y los alegró con un discurso religioso.
Entonces, instruidos, animados, exhortados y alegrados por sus palabras, se dirigieron al Bienaventurado y le dijeron: «¿Tendría a bien el Bienaventurado aceptar mañana la invitación a comer con los hermanos en nuestra casa?».

«¡Licchavis, he prometido cenar mañana en casa de Ambapali la cortesana!», fue la respuesta.
Entonces los Licchavis levantaron los brazos y exclamaron: «¡Esta muchacha del mango se nos ha adelantado! ¡Esta muchacha del mango nos ha vencido!». Luego, expresando su gratitud y su aprobación de las palabras del Bienaventurado, se levantaron de sus asientos, se inclinaron ante el Bienaventurado y, manteniéndolo a su derecha al pasar delante de Él, se marcharon.
Al final de la noche, Ambapali la cortesana hizo preparar en su morada arroz dulce y pasteles, y luego anunció al Bienaventurado que había llegado el momento, diciendo: «La hora ha llegado, Señor, y la comida está lista».
El Bienaventurado se vistió temprano por la mañana, tomó su cuenco y se dirigió con los hermanos a la morada de Ambapali. Al llegar, se sentó en el asiento que le habían preparado. Ambapali la cortesana colocó el arroz dulce y los pasteles delante de la orden, con Buddha a la cabeza, y luego los sirvió hasta que rehusaron tomar más.

Y cuando el Bienaventurado hubo terminado por completo su comida, la cortesana hizo traer un asiento bajo, se sentó a su lado, se dirigió al Bienaventurado y dijo: «Señor, ofrezco esta morada a la orden de los mendicantes, cuyo jefe es el Buddha». El Bienaventurado aceptó la ofrenda; luego, después de instruirla, alentarla, exhortarla y alegrarla con un discurso religioso, se levantó de su asiento y se marchó de allí.
Mientras se encontraba en el bosquecillo de mangos de Ambapâli, el Bienaventurado impartió a los discípulos una enseñanza religiosa completa sobre la naturaleza de la conducta recta, la concentración atenta y la inteligencia.
«Grande es el fruto, grande es el beneficio de la concentración atenta cuando está rodeada de conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de concentración atenta. La mente rodeada de inteligencia queda liberada de los grandes males, es decir, la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia.»

Ahora bien, cuando el Bienaventurado hubo permanecido en el bosque de Ambapali tanto tiempo como deseaba, se dirigió a Ânanda y dijo: «Ven, Ânanda, vayamos a Beluva».
«Así sea, Señor», respondió Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
Entonces el Bienaventurado fue, acompañado de una gran asamblea de hermanos, a Beluva, y el Bienaventurado se alojó en el propio pueblo.
El Bienaventurado se dirigió entonces a los hermanos y dijo: «Oh mendigos, establézcanse alrededor de Vesali, cada uno donde residan sus amigos, sus íntimos y sus compañeros cercanos, para el retiro de la estación de las lluvias, el vassa. En cuanto a mí, cumpliré aquí, en Beluva, el retiro de la estación de las lluvias».
«¡Así sea, Señor!», respondieron estos hermanos al Bienaventurado, en señal de asentimiento. Cumplieron el retiro de la estación de las lluvias alrededor de Vesali, cada uno donde residían sus amigos, sus íntimos o sus compañeros cercanos; mientras que el Bienaventurado permaneció en el propio Beluva.

Cuando el Bienaventurado entró así en la estación de las lluvias, cayó gravemente enfermo y lo acometieron dolores agudos, hasta el punto de estar al borde de la muerte. Pero el Bienaventurado, atento y dueño de sí mismo, los soportó sin quejarse.
Entonces surgió en el Bienaventurado este pensamiento: «No sería justo que abandonara la existencia sin dirigirme a los discípulos, sin despedirme de la orden. Que ahora, mediante un poderoso esfuerzo de voluntad, domine esta enfermedad y me aferre a la vida hasta que llegue el momento fijado».
Y el Bienaventurado, mediante un poderoso esfuerzo de voluntad, dominó esta enfermedad y se aferró a la vida hasta el momento que había fijado. Entonces la enfermedad remitió.

Poco después, el Bienaventurado comenzó a recuperarse; en cuanto se hubo curado por completo de su enfermedad, salió del monasterio y se sentó detrás de este, en un asiento que habían dispuesto allí. Entonces, el venerable Ânanda se acercó al Bienaventurado, lo saludó, se sentó respetuosamente a un lado y luego se dirigió al Bienaventurado en estos términos: «He visto, Señor, al Bienaventurado con buena salud, y he visto los sufrimientos que ha tenido que soportar. Y aunque, al ver la enfermedad del Bienaventurado, mi cuerpo se había debilitado como una liana, el horizonte se había oscurecido ante mis ojos y mis facultades ya no estaban claras, encontré, no obstante, cierto consuelo en este pensamiento: el Bienaventurado no abandonaría la existencia sin haber dado al menos instrucciones acerca de la orden».

«¿Qué, entonces, Ânanda? ¿Espera la comunidad eso de mí? He enseñado la verdad sin hacer distinción alguna entre doctrina exotérica y doctrina esotérica; pues, en lo que respecta a las verdades, Ânanda, el Tathâgata no guarda nada en el puño cerrado de un maestro que retuviera ciertas cosas. Ciertamente, Ânanda, si alguien alimenta este pensamiento: “Soy yo quien dirigirá la comunidad de bhikkhus”, o: “La orden depende de mí”, es él quien…»

El Tathâgata, Ânanda, no piensa que le corresponda dirigir la comunidad ni que la orden dependa de él. ¿Por qué, entonces, habría de dar instrucciones sobre algún asunto relativo a la orden? Yo también, Ânanda, soy ahora viejo y cargado de años; mi viaje llega a su fin, he alcanzado el término de mis días, voy a cumplir ochenta años; y, del mismo modo que un carro gastado, Ânanda, solo puede avanzar con cuidados adicionales, así también, creo, el cuerpo del Tathâgata solo puede continuar con cuidados adicionales. Únicamente cuando el Tathâgata deja de ocuparse de cualquier cosa exterior o de experimentar sensación alguna, y se absorbe en esa ferviente meditación del corazón que no tiene por objeto nada material, solo entonces se siente cómodo el cuerpo del Tathâgata.

« Así pues, ¡oh Ânanda!, sean ustedes sus propias lámparas. Sean ustedes su propio refugio. No busquen ningún refugio externo. Aférrense a la verdad como a una lámpara. Aférrense a la verdad como a un refugio. No busquen refugio en nadie más que en ustedes mismos. Y ¿cómo, Ânanda, puede un hermano ser su propia lámpara, su propio refugio, sin buscar ningún refugio externo, aferrándose a la verdad como a una lámpara, aferrándose a la verdad como a un refugio, sin buscar refugio en nadie más que en sí mismo?
«A este respecto, ¡oh Ânanda!, que un hermano, mientras permanece en el cuerpo, contemple así el cuerpo, para que, ardiente, reflexivo y atento, pueda, mientras está en el mundo, superar el pesar que nace del deseo del cuerpo; mientras está sometido a las sensaciones, que siga contemplando así las sensaciones, para que, ardiente, reflexivo y atento, pueda, mientras está en el mundo, superar el pesar que nace de las sensaciones; y del mismo modo, cuando piensa, razona o siente, que supere el pesar que nace del deseo suscitado por las ideas, el razonamiento o el sentimiento.»

« Y quien, Ânanda, ahora o después de mi muerte, sea para sí mismo una lámpara y un refugio, no busque ningún refugio exterior, sino que, tomando firmemente la verdad por lámpara y la verdad por refugio, no busque refugio en nadie más que en sí mismo: esos, Ânanda, entre mis bhikkhus, alcanzarán la cima más elevada. Pero deberán desear aprender».
Fin de la segunda sección para recitar.