Así he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Râjagaha, en la colina llamada el Pico de los Buitres. Por aquel entonces, Ajâtasattu, hijo de la reina de origen videhano y rey de Magadha, deseaba atacar a los Vajjians; y se dijo: «Arrasaré a estos Vajjians, por poderosos y temibles que sean, destruiré a estos Vajjians, ¡los reduciré a la ruina completa!»
Entonces habló al brahmán Vassakâra, primer ministro de Magadha, y le dijo:
«Vamos, brahmán, ve a visitar al Bienaventurado, póstrate a sus pies en mi nombre como señal de veneración y pregúntale de mi parte si está libre de enfermedad y sufrimiento, si goza de bienestar y comodidad, y si se encuentra en excelente salud. Luego dile que Ajâtasattu, hijo de la Vedehî y rey de Magadha, en su afán por atacar a los Vajjians, ha decidido: “Arrasaré a estos Vajjians, por poderosos y temibles que sean, destruiré a estos Vajjians, ¡los reduciré a la ruina completa!”. Y recuerda cuidadosamente todo lo que el Bienaventurado pueda predecir, y luego cuéntamelo. ¡Pues los Buddhas no dicen nada que sea falso!»
Entonces habló al brahmán Vassakâra, primer ministro de Magadha, y le dijo:
«Vamos, brahmán, ve a visitar al Bienaventurado, póstrate a sus pies en mi nombre como señal de veneración y pregúntale de mi parte si está libre de enfermedad y sufrimiento, si goza de bienestar y comodidad, y si se encuentra en excelente salud. Luego dile que Ajâtasattu, hijo de la Vedehî y rey de Magadha, en su afán por atacar a los Vajjians, ha decidido: “Arrasaré a estos Vajjians, por poderosos y temibles que sean, destruiré a estos Vajjians, ¡los reduciré a la ruina completa!”. Y recuerda cuidadosamente todo lo que el Bienaventurado pueda predecir, y luego cuéntamelo. ¡Pues los Buddhas no dicen nada que sea falso!»
Entonces el brahmán Vassakara escuchó las palabras del rey y dijo: «Que así sea, como usted dice». Luego, después de hacer preparar varios magníficos carruajes, subió a uno de ellos, salió de Râjagaha con su escolta y se dirigió al Pico de los Buitres, yendo en carruaje hasta donde lo permitía el camino; después bajó y continuó a pie hasta el lugar donde se encontraba el Bienaventurado. A su llegada, intercambió con el Bienaventurado saludos y palabras de cortesía y amistad, se sentó respetuosamente a su lado [y luego le transmitió el mensaje, tal como el rey se lo había ordenado].
En ese momento, el venerable Ânanda estaba detrás del Bienaventurado, abanicándolo. Y el Bienaventurado le dijo: «¿Has oído, Ânanda, que los Vajjis celebran numerosas y frecuentes asambleas públicas?»
En ese momento, el venerable Ânanda estaba detrás del Bienaventurado, abanicándolo. Y el Bienaventurado le dijo: «¿Has oído, Ânanda, que los Vajjis celebran numerosas y frecuentes asambleas públicas?»
« Señor, eso es lo que he oído», respondió.
«Mientras los Vajji celebren con frecuencia estas asambleas públicas y asistan a ellas en número suficiente, Ananda, continuó el Bienaventurado, cabe esperar que no decaigan, sino que prosperen».
[Y, interrogando del mismo modo a Ananda y recibiendo una respuesta similar, el Bienaventurado expuso así las demás condiciones que asegurarían el bienestar de la confederación de los Vajji.]
«Mientras los Vajji celebren con frecuencia estas asambleas públicas y asistan a ellas en número suficiente, Ananda, continuó el Bienaventurado, cabe esperar que no decaigan, sino que prosperen».
[Y, interrogando del mismo modo a Ananda y recibiendo una respuesta similar, el Bienaventurado expuso así las demás condiciones que asegurarían el bienestar de la confederación de los Vajji.]
«Mientras, Ânanda, los Vajjiens se reúnan en concordia, se levanten en concordia y lleven a cabo sus empresas en concordia; mientras no promulguen nada que no haya sido establecido ya, no deroguen nada que haya sido promulgado ya y actúen conforme a las antiguas instituciones de los Vajjiens, establecidas en otro tiempo; mientras honren, estimen, respeten y sostengan a los ancianos de los Vajjiens, y consideren un deber escuchar sus palabras; mientras ninguna mujer ni joven perteneciente a sus clanes sea retenida entre ellos por la fuerza o mediante rapto; mientras honren, estimen, respeten y sostengan los santuarios de los Vajjiens, tanto en las ciudades como en el campo, y no dejen caer en desuso las ofrendas y los ritos que antes se les consagraban y se realizaban en ellos; mientras la protección, la defensa y el sustento debidos a los Arahats que se encuentran entre ellos les sean plenamente asegurados, para que los Arahats llegados de lejos puedan entrar en su reino y quienes ya están allí puedan vivir en paz, cabe esperar que los Vajjiens no declinen, sino que prosperen.»
Entonces el Bienaventurado se dirigió al brahmán Vassakara y le dijo:
«Un día, oh brahmán, mientras me alojaba en Vesali, en el templo de Sarandada, enseñé a los Vajji estas condiciones de prosperidad; y mientras estas condiciones existan entre los Vajji, mientras estén bien instruidos en ellas, podemos esperar que no decaigan, sino que prosperen».
«Por lo tanto, podemos esperar la prosperidad de los Vajji, y no su decadencia, siempre que posean cualquiera de estas condiciones de prosperidad; con mayor razón, cuando posean las siete. Así pues, Gotama, los Vajji no pueden ser vencidos por el rey de Magadha; al menos, no en combate, sin diplomacia ni ruptura de su alianza. Y ahora, Gotama, debemos partir; estamos ocupados y tenemos mucho que hacer».
«Un día, oh brahmán, mientras me alojaba en Vesali, en el templo de Sarandada, enseñé a los Vajji estas condiciones de prosperidad; y mientras estas condiciones existan entre los Vajji, mientras estén bien instruidos en ellas, podemos esperar que no decaigan, sino que prosperen».
«Por lo tanto, podemos esperar la prosperidad de los Vajji, y no su decadencia, siempre que posean cualquiera de estas condiciones de prosperidad; con mayor razón, cuando posean las siete. Así pues, Gotama, los Vajji no pueden ser vencidos por el rey de Magadha; al menos, no en combate, sin diplomacia ni ruptura de su alianza. Y ahora, Gotama, debemos partir; estamos ocupados y tenemos mucho que hacer».
« Lo que usted considere más apropiado, oh brahmán», respondió. Entonces el brahmán Vassakara, complacido y regocijado por las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento y se marchó.
Poco después de su partida, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Ve ahora, Ânanda, y reúne en la sala de Asambleas a los hermanos que viven en los alrededores de Râjagaha».
Así lo hizo, y luego regresó junto al Bienaventurado y le informó en estos términos:
«La comunidad de hermanos está reunida, Señor. Que el Bienaventurado haga lo que considere conveniente».
El Bienaventurado se levantó y se dirigió a la sala de Asambleas. Cuando se hubo sentado, se dirigió a los hermanos y dijo:
Poco después de su partida, el Bienaventurado se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Ve ahora, Ânanda, y reúne en la sala de Asambleas a los hermanos que viven en los alrededores de Râjagaha».
Así lo hizo, y luego regresó junto al Bienaventurado y le informó en estos términos:
«La comunidad de hermanos está reunida, Señor. Que el Bienaventurado haga lo que considere conveniente».
El Bienaventurado se levantó y se dirigió a la sala de Asambleas. Cuando se hubo sentado, se dirigió a los hermanos y dijo:
« Les enseñaré, oh mendicantes, siete condiciones para el bienestar de una comunidad. Escuchen atentamente y presten atención, y hablaré».
«Sí, Señor», respondieron los hermanos al Bienaventurado, en señal de asentimiento. Y habló así:
«Sí, Señor», respondieron los hermanos al Bienaventurado, en señal de asentimiento. Y habló así:
Mientras, oh bhikkhus, los hermanos se reúnan en asambleas numerosas y frecuentes, mientras se reúnan en concordia, se levanten en concordia y cumplan en concordia los deberes de la orden, mientras los hermanos no establezcan nada que no haya sido prescrito ya, no deroguen nada de lo que ya haya sido establecido y actúen conforme a las reglas de la orden tal como están fijadas ahora, mientras los hermanos honren, estimen, respeten y apoyen a los mayores experimentados y de larga trayectoria, los padres y los jefes de la orden, y consideren que es un deber escuchar sus palabras, mientras los hermanos no sucumban a la influencia de esa sed que, al surgir en ellos, daría origen a una nueva existencia, mientras los hermanos disfruten de una vida de soledad, mientras los hermanos cultiven así su mente que los hombres buenos y santos acudan a ellos, y que quienes hayan acudido permanezcan en paz, los hermanos podrán esperar no decaer, sino prosperar.
Mientras estas siete condiciones existan entre los hermanos, mientras estén bien instruidos en ellas, podrá esperarse que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
Les enseñaré, oh hermanos, otras siete condiciones de prosperidad. Escuchen bien, presten atención, y hablaré.
Y, cuando hubieron expresado su asentimiento, habló así:
Mientras los hermanos no se ocupen de los asuntos, no se complazcan en ellos ni se mezclen en ellos —mientras los hermanos no tengan la costumbre de las conversaciones frívolas, no se complazcan en ellas ni participen en ellas— mientras los hermanos no se entreguen a la pereza, no se complazcan en ella ni se abandonen a ella —mientras los hermanos no frecuenten la sociedad, no se complazcan en ella ni se abandonen a ella— mientras los hermanos no tengan deseos culpables ni caigan bajo su influencia —mientras los hermanos no se conviertan en amigos, compañeros o íntimos de los pecadores— mientras los hermanos no se detengan en el camino [hacia el Nirvâna] por haber alcanzado algo inferior— podrá esperarse que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
Les enseñaré, oh hermanos, otras siete condiciones de prosperidad. Escuchen bien, presten atención, y hablaré.
Y, cuando hubieron expresado su asentimiento, habló así:
Mientras los hermanos no se ocupen de los asuntos, no se complazcan en ellos ni se mezclen en ellos —mientras los hermanos no tengan la costumbre de las conversaciones frívolas, no se complazcan en ellas ni participen en ellas— mientras los hermanos no se entreguen a la pereza, no se complazcan en ella ni se abandonen a ella —mientras los hermanos no frecuenten la sociedad, no se complazcan en ella ni se abandonen a ella— mientras los hermanos no tengan deseos culpables ni caigan bajo su influencia —mientras los hermanos no se conviertan en amigos, compañeros o íntimos de los pecadores— mientras los hermanos no se detengan en el camino [hacia el Nirvâna] por haber alcanzado algo inferior— podrá esperarse que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
Mientras estas condiciones sigan existiendo entre los hermanos y estos estén instruidos en ellas, cabe esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
Les enseñaré, hermanos, otras siete condiciones de bienestar. Escuchen atentamente, presten atención, y hablaré.
«Mientras los hermanos se ejerciten en los siete aspectos de la sabiduría superior, a saber, la actividad mental, la búsqueda de la verdad, la energía, la alegría, la paz, la contemplación profunda y la ecuanimidad de la mente, cabe esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
«Mientras estas condiciones sigan existiendo entre los hermanos y estos estén instruidos en ellas, cabe esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.»
Les enseñaré, hermanos, otras siete condiciones de bienestar. Escuchen atentamente, presten atención, y hablaré.
«Mientras los hermanos se ejerciten en los siete aspectos de la sabiduría superior, a saber, la actividad mental, la búsqueda de la verdad, la energía, la alegría, la paz, la contemplación profunda y la ecuanimidad de la mente, cabe esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
«Mientras estas condiciones sigan existiendo entre los hermanos y estos estén instruidos en ellas, cabe esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.»
« Voy a enseñarles otras siete condiciones de prosperidad, hermanos. Escuchen atentamente y presten atención, voy a hablar».
Y, cuando hubieron expresado su asentimiento, habló así:
«Mientras los hermanos se ejerciten en las siete percepciones que surgen de una reflexión asidua, a saber, la percepción de la impermanencia, de la ausencia de individualidad, de la corrupción, del peligro del pecado, de la santificación, de la pureza de la mente y del Nirvâna, cabe esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
«Mientras estas condiciones sigan existiendo entre los hermanos, mientras estén instruidos en estas condiciones, cabe esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen».
«Voy a enseñarles seis condiciones de prosperidad, hermanos. Escuchen atentamente y presten atención, voy a hablar».
Y, cuando hubieron expresado su asentimiento, habló así:
«Mientras los hermanos se ejerciten en las siete percepciones que surgen de una reflexión asidua, a saber, la percepción de la impermanencia, de la ausencia de individualidad, de la corrupción, del peligro del pecado, de la santificación, de la pureza de la mente y del Nirvâna, cabe esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
«Mientras estas condiciones sigan existiendo entre los hermanos, mientras estén instruidos en estas condiciones, cabe esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen».
«Voy a enseñarles seis condiciones de prosperidad, hermanos. Escuchen atentamente y presten atención, voy a hablar».
Y, después de que hubieron expresado su asentimiento, habló así:
* Mientras los hermanos perseveren, entre los santos, en la benevolencia de sus actos, sus palabras y sus pensamientos, en público como en privado —mientras compartan sin parcialidad y pongan en común con los hombres rectos y santos todas las cosas que reciben conforme a las justas reglas de la orden, hasta el simple contenido de un cuenco de limosnas—, mientras los hermanos vivan entre los santos practicando, en público como en privado, estas virtudes que (ininterrumpidas, intactas, sin mancha, sin defecto) conducen a la libertad y son elogiadas por los sabios, que no están contaminadas por el deseo de una vida futura ni por la creencia en la eficacia de los actos exteriores, y que favorecen los pensamientos elevados y santos —mientras los hermanos vivan entre los santos, apreciando, en público como en privado, esta noble y salvadora fe que conduce a la destrucción completa del sufrimiento de quien actúa conforme a ella—, durante todo el tiempo que esto dure puede esperarse que los hermanos no declinen, sino que prosperen,
* Mientras los hermanos perseveren, entre los santos, en la benevolencia de sus actos, sus palabras y sus pensamientos, en público como en privado —mientras compartan sin parcialidad y pongan en común con los hombres rectos y santos todas las cosas que reciben conforme a las justas reglas de la orden, hasta el simple contenido de un cuenco de limosnas—, mientras los hermanos vivan entre los santos practicando, en público como en privado, estas virtudes que (ininterrumpidas, intactas, sin mancha, sin defecto) conducen a la libertad y son elogiadas por los sabios, que no están contaminadas por el deseo de una vida futura ni por la creencia en la eficacia de los actos exteriores, y que favorecen los pensamientos elevados y santos —mientras los hermanos vivan entre los santos, apreciando, en público como en privado, esta noble y salvadora fe que conduce a la destrucción completa del sufrimiento de quien actúa conforme a ella—, durante todo el tiempo que esto dure puede esperarse que los hermanos no declinen, sino que prosperen,
Mientras estas seis condiciones continúen existiendo entre los hermanos, mientras estén instruidos en estas seis condiciones, cabe esperar que los hermanos no declinen, sino que prosperen».
Y mientras el Bienaventurado permanecía allí, en Rājagaha, en el Pico de los Buitres, impartió a los hermanos esta enseñanza religiosa general sobre la naturaleza de la conducta recta, de la contemplación asidua y de la inteligencia. «Grande es el fruto, grande es el beneficio de la contemplación asidua cuando está rodeada de una conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de una contemplación asidua. La mente rodeada de inteligencia queda liberada de los grandes males, a saber, la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia.
Y mientras el Bienaventurado permanecía allí, en Rājagaha, en el Pico de los Buitres, impartió a los hermanos esta enseñanza religiosa general sobre la naturaleza de la conducta recta, de la contemplación asidua y de la inteligencia. «Grande es el fruto, grande es el beneficio de la contemplación asidua cuando está rodeada de una conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de una contemplación asidua. La mente rodeada de inteligencia queda liberada de los grandes males, a saber, la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia.
Ahora bien, cuando el Bienaventurado hubo permanecido en Râjagaha tanto tiempo como quiso, se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Ven, Ânanda, vayamos a Ambalatthika».
«¡Que así sea, Señor!», respondió Ânanda en señal de asentimiento. El Bienaventurado, acompañado por una gran asamblea de hermanos, se dirigió a Ambalatthika.
Allí, el Bienaventurado se alojó en la casa del rey y expuso a los hermanos esta enseñanza religiosa profunda sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación asidua y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande es el beneficio de la contemplación asidua cuando está rodeada de conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de contemplación asidua. La mente rodeada de inteligencia queda libre de las grandes impurezas, es decir, de la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia».
«¡Que así sea, Señor!», respondió Ânanda en señal de asentimiento. El Bienaventurado, acompañado por una gran asamblea de hermanos, se dirigió a Ambalatthika.
Allí, el Bienaventurado se alojó en la casa del rey y expuso a los hermanos esta enseñanza religiosa profunda sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación asidua y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande es el beneficio de la contemplación asidua cuando está rodeada de conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de contemplación asidua. La mente rodeada de inteligencia queda libre de las grandes impurezas, es decir, de la sensualidad, la individualidad, la ilusión y la ignorancia».
Ahora bien, cuando el Bienaventurado hubo permanecido en Ambalatthika tanto tiempo como le pareció conveniente, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, vayamos a Nâlanda».
«Así sea, Señor», respondió Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
El Bienaventurado se dirigió entonces a Nâlanda, acompañado de una gran asamblea de hermanos; y allí, en Nâlanda, permaneció en el huerto de mangos de Pâvârika.
El venerable Sâriputta se acercó entonces al Bienaventurado y, después de saludarlo, se sentó respetuosamente a su lado y dijo: «¡Señor! Tengo tal fe en el Bienaventurado que pienso que nunca ha habido, nunca habrá y no hay actualmente ningún otro, ya sea samana o brahmán, que sea más grande y más sabio que el Bienaventurado, es decir, en lo que respecta a la sabiduría superior».
«Así sea, Señor», respondió Ânanda al Bienaventurado, en señal de asentimiento.
El Bienaventurado se dirigió entonces a Nâlanda, acompañado de una gran asamblea de hermanos; y allí, en Nâlanda, permaneció en el huerto de mangos de Pâvârika.
El venerable Sâriputta se acercó entonces al Bienaventurado y, después de saludarlo, se sentó respetuosamente a su lado y dijo: «¡Señor! Tengo tal fe en el Bienaventurado que pienso que nunca ha habido, nunca habrá y no hay actualmente ningún otro, ya sea samana o brahmán, que sea más grande y más sabio que el Bienaventurado, es decir, en lo que respecta a la sabiduría superior».
« Grands et audacieux sont les mots de tu bouche, Sâriputta: en verdad, ¡has prorrumpido en un canto de éxtasis! Así pues, ¿has conocido a todos los Bienaventurados que, durante los largos períodos del pasado, fueron Buddhas arahant, penetrando sus mentes con la tuya y sabiendo cuál era su conducta, cuál era su doctrina, cuál era su sabiduría, cuál era su modo de vida y a qué liberación habían llegado?»
«¡No, Señor!»
«Así pues, ¿has percibido a todos los Bienaventurados que, durante los largos períodos del futuro, serán Buddhas arahant, penetrando [del mismo modo todas sus mentes con la tuya]?»
«¡No, Señor!»
«Pero al menos, Sâriputta, ¿me conoces a mí, el Buddha arahant que vive ahora, y has penetrado mi mente [de la manera que he indicado]?»
«¡No, Señor!»
«Así pues, ¿has percibido a todos los Bienaventurados que, durante los largos períodos del futuro, serán Buddhas arahant, penetrando [del mismo modo todas sus mentes con la tuya]?»
«¡No, Señor!»
«Pero al menos, Sâriputta, ¿me conoces a mí, el Buddha arahant que vive ahora, y has penetrado mi mente [de la manera que he indicado]?»
« ¡Ni siquiera eso, Señor!»
«Entonces, Sariputta, ves que no conoces el corazón de los Buddhas Arahants del pasado ni del futuro. ¿Por qué, entonces, tus palabras son tan grandilocuentes y audaces? ¿Por qué estallas en un canto de éxtasis semejante?»
«Entonces, Sariputta, ves que no conoces el corazón de los Buddhas Arahants del pasado ni del futuro. ¿Por qué, entonces, tus palabras son tan grandilocuentes y audaces? ¿Por qué estallas en un canto de éxtasis semejante?»
«¡Señor! No conozco los corazones de los Buddhas Arahant que vivieron, de los que vendrán y de los que existen ahora. Solo conozco el linaje de la fe. En verdad, Señor, es como si un rey tuviera una ciudad fronteriza, sólida en sus cimientos, sólida en sus murallas y torres, y con una sola puerta; y como si el rey hubiera puesto allí a un guardián, hábil, experimentado y sabio, para detener a todos los extraños y admitir solo a los amigos. Al dar la vuelta a la ciudad y examinar sus alrededores, ese guardián quizá no observaría todas las juntas y grietas de las murallas de la ciudad hasta el punto de saber por dónde podría salir incluso un gato. Eso bien podría ocurrir. Sin embargo, todos los seres vivos de mayor tamaño que entraran en la ciudad o salieran de ella tendrían que pasar por esa puerta. Así es, Señor, como conozco el linaje de la fe. Sé que los Buddhas Arahant del pasado, tras haber apartado todo deseo, toda malicia, toda torpeza, todo orgullo y toda duda; tras haber reconocido todas estas faltas de la mente que debilitan a los hombres; tras haber ejercitado su mente en las cuatro clases de actividad mental; »
Practicando asiduamente las siete formas de la sabiduría superior, alcanzaron la plena realización del Despertar. Y sé que los Buddhas Arahant de los tiempos venideros [harán lo mismo]. Y sé que el Bienaventurado, el Buddha Arahant de hoy, ya lo ha [hecho] ahora.
Allí, en el bosque de mangos de Pavarika, el Bienaventurado instruyó a los hermanos con esta amplia enseñanza religiosa sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación ferviente y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande es el beneficio de la contemplación ferviente cuando está rodeada de una conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de una contemplación ferviente. La mente rodeada de inteligencia queda liberada de las grandes impurezas, a saber, el deseo sensual, la individualidad, la ilusión y la ignorancia».
Allí, en el bosque de mangos de Pavarika, el Bienaventurado instruyó a los hermanos con esta amplia enseñanza religiosa sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación ferviente y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande es el beneficio de la contemplación ferviente cuando está rodeada de una conducta recta. Grande es el fruto, grande es el beneficio de la inteligencia cuando está rodeada de una contemplación ferviente. La mente rodeada de inteligencia queda liberada de las grandes impurezas, a saber, el deseo sensual, la individualidad, la ilusión y la ignorancia».
Ahora bien, cuando el Bienaventurado hubo permanecido en Nâlandâ tanto tiempo como le pareció conveniente, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, vayamos a Pâtaligâma».
«¡Que así sea, Señor!», respondió Ânanda al Bienaventurado.
Entonces el Bienaventurado se dirigió a Pâtaligâma, acompañado de una gran asamblea de bhikkhus.
Los discípulos de Pâtaligâma se enteraron de su llegada y acudieron a él. Se sentaron respetuosamente a su lado y lo invitaron a su casa de reposo, en la aldea. Y el Bienaventurado les manifestó su consentimiento con el silencio.
Entonces los discípulos de Pâtaligâma, al ver que había aceptado su invitación, se levantaron y se dirigieron a la casa de reposo, se inclinaron ante el Bienaventurado y pasaron delante de él manteniéndolo a su derecha. Al llegar, prepararon la casa de reposo de todas las maneras para que estuviera lista para recibirlo; colocaron asientos, dispusieron una jarra de agua y encendieron una lámpara de aceite. Luego regresaron junto al Bienaventurado y, tras inclinarse, se quedaron a su lado, diciendo: «Todo está listo, Señor. Es hora de que haga lo que considere más apropiado».
«¡Que así sea, Señor!», respondió Ânanda al Bienaventurado.
Entonces el Bienaventurado se dirigió a Pâtaligâma, acompañado de una gran asamblea de bhikkhus.
Los discípulos de Pâtaligâma se enteraron de su llegada y acudieron a él. Se sentaron respetuosamente a su lado y lo invitaron a su casa de reposo, en la aldea. Y el Bienaventurado les manifestó su consentimiento con el silencio.
Entonces los discípulos de Pâtaligâma, al ver que había aceptado su invitación, se levantaron y se dirigieron a la casa de reposo, se inclinaron ante el Bienaventurado y pasaron delante de él manteniéndolo a su derecha. Al llegar, prepararon la casa de reposo de todas las maneras para que estuviera lista para recibirlo; colocaron asientos, dispusieron una jarra de agua y encendieron una lámpara de aceite. Luego regresaron junto al Bienaventurado y, tras inclinarse, se quedaron a su lado, diciendo: «Todo está listo, Señor. Es hora de que haga lo que considere más apropiado».
Y el Bienaventurado se puso su túnica, tomó su cuenco y sus demás pertenencias, fue con los hermanos a la casa de descanso, se lavó los pies, entró en la sala y se sentó junto al pilar central, con el rostro vuelto hacia el este. Los hermanos también, después de lavarse los pies, entraron en la sala y tomaron asiento alrededor del Bienaventurado, junto al muro occidental, con el rostro vuelto hacia el este. Los discípulos de Pāṭaligāma también, después de lavarse los pies, entraron en la sala y tomaron asiento frente al Bienaventurado, junto al muro oriental, con el rostro vuelto hacia el oeste.
Entonces el Bienaventurado se dirigió a los discípulos de Pāṭaligāma y dijo: «Cinco clases de pérdidas, oh amos de casa, afligen al malhechor debido a su falta de rectitud. En primer lugar, el malhechor carente de rectitud cae en una gran pobreza por su pereza; en segundo lugar, su mala reputación se extiende lejos; en tercer lugar, sea cual sea la sociedad a la que entre —la de los brahmanes, los nobles, los jefes de familia o los Samaṇas—, entra en ella temeroso y desconcertado; en cuarto lugar, está lleno de angustia al morir; por último, cuando su cuerpo se desintegra, después de la muerte, renace en algún estado desgraciado, marcado por el sufrimiento o la desdicha. ¡Esta es, oh amos de casa, la quíntuple pérdida del malhechor!
«Cinco clases de ganancias, oh amos de casa, obtiene el hombre de bien mediante la práctica de la rectitud. En primer lugar, el hombre de bien, firme en la rectitud, adquiere una gran riqueza gracias a su diligencia en el trabajo; en segundo lugar, su buena reputación se extiende lejos; en tercer lugar, sea cual sea la sociedad a la que entre —la de los nobles, los brahmanes, los jefes de familia o los miembros de la orden—, entra en ella con seguridad y dominio de sí mismo; en cuarto lugar, muere sin angustia; por último, cuando su cuerpo se desintegra, después de la muerte, renace en algún estado feliz, en el cielo. Esta es, oh amos de casa, la quíntuple ganancia del hombre de bien».
«Cinco clases de ganancias, oh amos de casa, obtiene el hombre de bien mediante la práctica de la rectitud. En primer lugar, el hombre de bien, firme en la rectitud, adquiere una gran riqueza gracias a su diligencia en el trabajo; en segundo lugar, su buena reputación se extiende lejos; en tercer lugar, sea cual sea la sociedad a la que entre —la de los nobles, los brahmanes, los jefes de familia o los miembros de la orden—, entra en ella con seguridad y dominio de sí mismo; en cuarto lugar, muere sin angustia; por último, cuando su cuerpo se desintegra, después de la muerte, renace en algún estado feliz, en el cielo. Esta es, oh amos de casa, la quíntuple ganancia del hombre de bien».
Cuando el Bienaventurado hubo instruido así a los discípulos, los hubo exhortado, estimulado y alegrado, durante una larga enseñanza religiosa que se prolongó hasta muy entrada la noche, los despidió diciendo: «La noche ya está muy avanzada, señores de casa. Es hora de que hagan lo que consideren más conveniente». «Así será, Señor», respondieron los discípulos de Pāṭaligāma. Entonces se levantaron de sus asientos y, después de inclinarse ante el Bienaventurado y mantenerlo a su derecha al pasar delante de Él, se marcharon.
Poco después de que se marcharan los discípulos de Pāṭaligāma, el Bienaventurado entró en su habitación privada.
En aquella época, Sunidha y Vassakara, los principales ministros de Magadha, estaban construyendo una fortaleza en Pāṭaligāma para rechazar a los Vajjian, y miles de hadas rondaban los terrenos de aquel lugar. Ahora bien, dondequiera que un terreno está ocupado de ese modo por hadas poderosas, estas inclinan a los reyes y ministros más poderosos a construir allí sus moradas; las hadas de poder medio o inferior inclinan del mismo modo a los reyes y ministros de poder medio o inferior.
Poco después de que se marcharan los discípulos de Pāṭaligāma, el Bienaventurado entró en su habitación privada.
En aquella época, Sunidha y Vassakara, los principales ministros de Magadha, estaban construyendo una fortaleza en Pāṭaligāma para rechazar a los Vajjian, y miles de hadas rondaban los terrenos de aquel lugar. Ahora bien, dondequiera que un terreno está ocupado de ese modo por hadas poderosas, estas inclinan a los reyes y ministros más poderosos a construir allí sus moradas; las hadas de poder medio o inferior inclinan del mismo modo a los reyes y ministros de poder medio o inferior.
Y el Bienaventurado, gracias a su gran visión penetrante, superior a la de los hombres ordinarios, vio a miles de esas hadas que rondaban por Pāṭaligāma. Se levantó muy temprano y le dijo a Ânanda: «¿Quién, Ânanda, está construyendo una fortaleza en Pāṭaligāma?»
«Sunidha y Vassakara, Señor, los principales ministros de Magadha, están construyendo allí una fortaleza para rechazar a los Vajjis».
Actúan, Ânanda, como si hubieran consultado a los ángeles Tāvatiṃsa. Entre los lugares de residencia renombrados y los sitios frecuentados por hombres ocupados, esta ciudad llegará a ser la primera: la ciudad de Pāṭaliputta, un centro donde se intercambiarán toda clase de mercancías. Pero tres peligros amenazarán a Pāṭaliputta: el fuego, el agua y la discordia.
«Sunidha y Vassakara, Señor, los principales ministros de Magadha, están construyendo allí una fortaleza para rechazar a los Vajjis».
Actúan, Ânanda, como si hubieran consultado a los ángeles Tāvatiṃsa. Entre los lugares de residencia renombrados y los sitios frecuentados por hombres ocupados, esta ciudad llegará a ser la primera: la ciudad de Pāṭaliputta, un centro donde se intercambiarán toda clase de mercancías. Pero tres peligros amenazarán a Pāṭaliputta: el fuego, el agua y la discordia.
Entonces Sunidha y Vassakara, los primeros ministros de Magadha, se acercaron al Bienaventurado. Cuando llegaron, intercambiaron con Él saludos y muestras de amistad y cortesía, y luego se mantuvieron respetuosamente a un lado. De pie allí, Sunidha y Vassakara, los primeros ministros de Magadha, se dirigieron al Bienaventurado con estas palabras:
«Que el venerable Gotama tenga la bondad de aceptar hoy nuestra invitación a comer en nuestra casa, junto con la comunidad de los bhikkhus». Y el Bienaventurado manifestó su consentimiento guardando silencio.
Entonces, cuando Sunidha y Vassakara, los primeros ministros de Magadha, vieron que había dado su consentimiento, regresaron a su morada. Cuando llegaron, prepararon deliciosos platos de arroz hervido y pasteles; luego informaron al Bienaventurado, diciendo:
«Que el venerable Gotama tenga la bondad de aceptar hoy nuestra invitación a comer en nuestra casa, junto con la comunidad de los bhikkhus». Y el Bienaventurado manifestó su consentimiento guardando silencio.
Entonces, cuando Sunidha y Vassakara, los primeros ministros de Magadha, vieron que había dado su consentimiento, regresaron a su morada. Cuando llegaron, prepararon deliciosos platos de arroz hervido y pasteles; luego informaron al Bienaventurado, diciendo:
« La hora de la comida ha llegado, oh Gotama, y todo está listo».
El Bienaventurado se vistió con su túnica temprano por la mañana, tomó su cuenco y se dirigió con los hermanos a la morada de Sunidha y Vassakara; luego se sentó en el lugar que le habían preparado. Con sus propias manos, sirvieron arroz dulce y pasteles a los hermanos, con el Buddha a la cabeza, y siguieron sirviéndoles hasta que hubieron comido suficiente. Cuando el Bienaventurado terminó su comida, los ministros trajeron un asiento bajo y se sentaron respetuosamente a su lado.
Cuando estuvieron sentados así, el Bienaventurado les dirigió estas palabras de agradecimiento en verso:—
Dondequiera que el hombre prudente establezca su morada,
Que sostenga a los hombres buenos y rectos, dueños de sí mismos.
Que haga ofrendas a todas las divinidades que allí se encuentren.
Veneradas, ellas lo venerarán; honradas, lo honrarán a su vez;
Le serán benévolas como una madre lo es con su propio hijo, su hijo único.
¡Y el hombre que goza del favor de los dioses conoce la buena fortuna!
El Bienaventurado se vistió con su túnica temprano por la mañana, tomó su cuenco y se dirigió con los hermanos a la morada de Sunidha y Vassakara; luego se sentó en el lugar que le habían preparado. Con sus propias manos, sirvieron arroz dulce y pasteles a los hermanos, con el Buddha a la cabeza, y siguieron sirviéndoles hasta que hubieron comido suficiente. Cuando el Bienaventurado terminó su comida, los ministros trajeron un asiento bajo y se sentaron respetuosamente a su lado.
Cuando estuvieron sentados así, el Bienaventurado les dirigió estas palabras de agradecimiento en verso:—
Dondequiera que el hombre prudente establezca su morada,
Que sostenga a los hombres buenos y rectos, dueños de sí mismos.
Que haga ofrendas a todas las divinidades que allí se encuentren.
Veneradas, ellas lo venerarán; honradas, lo honrarán a su vez;
Le serán benévolas como una madre lo es con su propio hijo, su hijo único.
¡Y el hombre que goza del favor de los dioses conoce la buena fortuna!
Y después de haber agradecido a los ministros con estos versos, se levantó de su asiento y se marchó de allí. Ellos lo siguieron mientras se iba, diciendo: «La puerta por la que el Samaṇa Gotama sale hoy se llamará la puerta de Gotama, y el vado por el que cruza el río se llamará el vado de Gotama». Y la puerta por la que salió fue llamada la puerta de Gotama.
Pero el Bienaventurado prosiguió su camino hasta el río. En ese momento, el Ganges estaba lleno hasta el borde y se desbordaba; deseosos de llegar a la otra orilla, algunos se pusieron a buscar barcos, otros balsas de madera, mientras que otros fabricaban balsas de juncos. Entonces el Bienaventurado, tan instantáneamente como un hombre robusto extiende el brazo o lo recoge después de haberlo extendido, desapareció de esta orilla y apareció en la otra, con la comunidad de los hermanos.
Pero el Bienaventurado prosiguió su camino hasta el río. En ese momento, el Ganges estaba lleno hasta el borde y se desbordaba; deseosos de llegar a la otra orilla, algunos se pusieron a buscar barcos, otros balsas de madera, mientras que otros fabricaban balsas de juncos. Entonces el Bienaventurado, tan instantáneamente como un hombre robusto extiende el brazo o lo recoge después de haberlo extendido, desapareció de esta orilla y apareció en la otra, con la comunidad de los hermanos.
Y el Bienaventurado contempló a la gente que buscaba barcos y balsas; mientras los observaba, pronunció entonces este canto:
Quienes cruzan el océano desolado,
Abriéndose un camino firme entre las olas,
Mientras el mundo vano ata sus balsas de juncos,
Esos son los sabios, esos están verdaderamente a salvo.
Quienes cruzan el océano desolado,
Abriéndose un camino firme entre las olas,
Mientras el mundo vano ata sus balsas de juncos,
Esos son los sabios, esos están verdaderamente a salvo.