1. De la hermosa ciudad de los Kosalas (Sāvatthi), un Brāhmaṇa, versado en los himnos, se dirigió al Sur (Dakkhiṇāpatha), sin desear nada. (976)
2. En el territorio de Assaka,
«le pidió (es decir, al primer Brāhmaṇa) quinientas (monedas). (980)
6. Bāvarī, al verlo, lo invitó a sentarse.
«Él es, oh Brāhmaṇa, el Perfectamente Despierto (Sambuddha); perfecto en todo, ha alcanzado el poder de todo conocimiento, ve con claridad en todo y ha llegado a la
«De un gran hombre, y treinta y dos en total son reveladas, una por una». (1000)
26. «Para aquel sobre cuyos miembros se encuentran estas marcas de un gran hombre, solo quedan dos caminos; no existe un tercero. (1001)
27. «Si permanece en una morada, someterá esta tierra sin bastón ni espada y reinará con justicia. (1002)
28. «Y si deja su morada por el bosque, se convierte en el santo, el incomparable Sambuddha, que ha levantado el velo (del mundo).
2. En el territorio de Assaka,
«le pidió (es decir, al primer Brāhmaṇa) quinientas (monedas). (980)
6. Bāvarī, al verlo, lo invitó a sentarse.
«Él es, oh Brāhmaṇa, el Perfectamente Despierto (Sambuddha); perfecto en todo, ha alcanzado el poder de todo conocimiento, ve con claridad en todo y ha llegado a la
«De un gran hombre, y treinta y dos en total son reveladas, una por una». (1000)
26. «Para aquel sobre cuyos miembros se encuentran estas marcas de un gran hombre, solo quedan dos caminos; no existe un tercero. (1001)
27. «Si permanece en una morada, someterá esta tierra sin bastón ni espada y reinará con justicia. (1002)
28. «Y si deja su morada por el bosque, se convierte en el santo, el incomparable Sambuddha, que ha levantado el velo (del mundo).
hacia la ciudad más excelente, hacia Setavya, Kapilavatthu y la ciudad de Kusinira. (1012)
38. Y hacia Pava, la ciudad de la riqueza, hacia Vesali, la ciudad de Magadha, hacia el Cetiya de Pasanaka (el Templo de la Roca), hermoso y encantador. (1013)
39. Como el hombre sediento anhela el agua fresca, como el mercader anhela la ganancia, como aquel a quien atormenta el calor anhela la sombra, así subieron la montaña a toda prisa. (1014)
40. Y el Bienaventurado, en aquel momento, rodeado por la asamblea de los Bhikkhus, enseñó el Dhamma a los Bhikkhus y rugió como un león en el bosque. (1015)
41. Ajita vio al Sambuddha resplandecer como el sol sin rayos ardientes, como la luna en el día quince, llegada a su plenitud. (1016)
42. Luego, observando sus miembros y todos los signos en su perfección, se mantuvo aparte, gozoso, y planteó las preguntas que le venían a la mente:
43. «Dime su nacimiento, dime su familia y también los signos, dime su dominio de los himnos: ¿cuántos himnos… el Brahmán
38. Y hacia Pava, la ciudad de la riqueza, hacia Vesali, la ciudad de Magadha, hacia el Cetiya de Pasanaka (el Templo de la Roca), hermoso y encantador. (1013)
39. Como el hombre sediento anhela el agua fresca, como el mercader anhela la ganancia, como aquel a quien atormenta el calor anhela la sombra, así subieron la montaña a toda prisa. (1014)
40. Y el Bienaventurado, en aquel momento, rodeado por la asamblea de los Bhikkhus, enseñó el Dhamma a los Bhikkhus y rugió como un león en el bosque. (1015)
41. Ajita vio al Sambuddha resplandecer como el sol sin rayos ardientes, como la luna en el día quince, llegada a su plenitud. (1016)
42. Luego, observando sus miembros y todos los signos en su perfección, se mantuvo aparte, gozoso, y planteó las preguntas que le venían a la mente:
43. «Dime su nacimiento, dime su familia y también los signos, dime su dominio de los himnos: ¿cuántos himnos… el Brahmán
lengua, tiene un círculo de cabellos entre las cejas, (su) miembro viril (está) oculto en una vaina, sábelo, joven.’ (1022)
48. Sin haberlo oído hacer preguntas, pero oyendo las preguntas
que el venerable Ajita plantea: «¿Por qué no brilla? ¿Qué llamas su impureza, cuál es su gran peligro?» (1032)
«Es por la ignorancia que el mundo está envuelto, oh Ajita —dijo el Bhagavat—; a causa de la avidez no brilla; llamo deseo a su impureza, y dolor a su gran peligro.» (1033)
«Las corrientes del deseo fluyen en todas direcciones —dijo el venerable Ajita—; ¿qué contiene las corrientes? Di qué las retiene; ¿por qué se las puede detener?» (1034)
«Cualesquiera que sean las corrientes en el mundo, oh Ajita —dijo el Bhagavat—, la atención es su dique; llamo a la atención el freno de las corrientes; es por la comprensión que se detienen.» (1035)
«
1. «¿Quién está satisfecho en el mundo —dijo el venerable Tissametteyya—, quién está libre de agitación? ¿Quién, después de conocer los dos extremos, no se aferra al medio, hasta donde se lo permite su comprensión»
48. Sin haberlo oído hacer preguntas, pero oyendo las preguntas
que el venerable Ajita plantea: «¿Por qué no brilla? ¿Qué llamas su impureza, cuál es su gran peligro?» (1032)
«Es por la ignorancia que el mundo está envuelto, oh Ajita —dijo el Bhagavat—; a causa de la avidez no brilla; llamo deseo a su impureza, y dolor a su gran peligro.» (1033)
«Las corrientes del deseo fluyen en todas direcciones —dijo el venerable Ajita—; ¿qué contiene las corrientes? Di qué las retiene; ¿por qué se las puede detener?» (1034)
«Cualesquiera que sean las corrientes en el mundo, oh Ajita —dijo el Bhagavat—, la atención es su dique; llamo a la atención el freno de las corrientes; es por la comprensión que se detienen.» (1035)
«
1. «¿Quién está satisfecho en el mundo —dijo el venerable Tissametteyya—, quién está libre de agitación? ¿Quién, después de conocer los dos extremos, no se aferra al medio, hasta donde se lo permite su comprensión»
4. « Ils ont souhaité, loué, désiré, abandonné los placeres de los sentidos, oh Pūrṇaka —dijo el Bienaventurado—; deseaban los placeres de los sentidos por lo que obtenían de ellos; entregados a las ofrendas, teñidos por las pasiones de la existencia, no han atravesado el nacimiento y la vejez: eso es lo que digo.» (1045)
5. «Si no han atravesado el nacimiento y la vejez por entregarse a las ofrendas —dijo el venerable Pūrṇaka—, oh venerable hombre, ¿quién, entonces, en el mundo de los dioses y los hombres ha atravesado el nacimiento y la vejez, oh venerable hombre? Te lo pregunto, oh Bienaventurado; dímelo.» (1046)
6. «Después de haberlo considerado todo en
el insensato sufre de nuevo dolor; que el sabio, por tanto, no cree upadhi, sabiendo que eso es el nacimiento y el origen del dolor.» (1050)
Mettagu: «Nos has explicado lo que te preguntamos; te hago otra pregunta, respóndela, te lo ruego: ¿cómo atraviesan los sabios la corriente, el nacimiento y la vejez, el pesar y los lamentos? Explícamelo por completo, oh Muni, pues conoces bien esta cosa (dhamma).» (1051)
5. «Si no han atravesado el nacimiento y la vejez por entregarse a las ofrendas —dijo el venerable Pūrṇaka—, oh venerable hombre, ¿quién, entonces, en el mundo de los dioses y los hombres ha atravesado el nacimiento y la vejez, oh venerable hombre? Te lo pregunto, oh Bienaventurado; dímelo.» (1046)
6. «Después de haberlo considerado todo en
el insensato sufre de nuevo dolor; que el sabio, por tanto, no cree upadhi, sabiendo que eso es el nacimiento y el origen del dolor.» (1050)
Mettagu: «Nos has explicado lo que te preguntamos; te hago otra pregunta, respóndela, te lo ruego: ¿cómo atraviesan los sabios la corriente, el nacimiento y la vejez, el pesar y los lamentos? Explícamelo por completo, oh Muni, pues conoces bien esta cosa (dhamma).» (1051)
« Te explicaré el Dhamma, oh Mettagu —dijo el Bhagavat—; si un hombre, en el mundo visible, lo ha comprendido sin ninguna enseñanza tradicional y vaga reflexivamente, puede superar el deseo en el mundo.» (105
10. «Y también ellos abandonarán ciertamente el sufrimiento, oh Muni, a quienes tú puedas exhortar constantemente; por eso me inclino ante ti, pues he venido aquí, oh jefe (nāga); que el Bhagavat también me exhorte constantemente.»
xi. Buddha: «El Brāhmaṇa a quien puedo reconocer como realizado, que no posee nada ni se apega al mundo del deseo, ha cruzado ciertamente esta corriente, y él ha
5. Dhotaka: «Enséñame, oh Brahmane, por compasión hacia mí, el Dhamma del desapego (es decir, el Nibbana), para que lo comprenda y, sin adoptar muchas formas como el aire, pueda vagar tranquilo e independiente por este mundo.» (1064)
6. «Te explicaré la paz, oh Dhotaka —dijo el Bhagavat—; si un hombre, en el mundo visible, la ha comprendido sin ninguna enseñanza tradicional y vaga reflexivamente, puede superar el deseo en el mundo.» (1065)
10. «Y también ellos abandonarán ciertamente el sufrimiento, oh Muni, a quienes tú puedas exhortar constantemente; por eso me inclino ante ti, pues he venido aquí, oh jefe (nāga); que el Bhagavat también me exhorte constantemente.»
xi. Buddha: «El Brāhmaṇa a quien puedo reconocer como realizado, que no posee nada ni se apega al mundo del deseo, ha cruzado ciertamente esta corriente, y él ha
5. Dhotaka: «Enséñame, oh Brahmane, por compasión hacia mí, el Dhamma del desapego (es decir, el Nibbana), para que lo comprenda y, sin adoptar muchas formas como el aire, pueda vagar tranquilo e independiente por este mundo.» (1064)
6. «Te explicaré la paz, oh Dhotaka —dijo el Bhagavat—; si un hombre, en el mundo visible, la ha comprendido sin ninguna enseñanza tradicional y vaga reflexivamente, puede superar el deseo en el mundo.» (1065)
7. Dhotaka: «Y me complace esa paz suprema, oh gran Isi, que, si un hombre la ha comprendido, puede vencer el deseo en el mundo, mientras camina con atención.» (1066)
8. «Todo lo que conoces, oh Dhotaka —dijo el Bhagavat—, de lo que está por encima, por debajo, más allá y en medio, sabiendo que todo ello es un vínculo en el mundo, no debes aspirar a una existencia renovada.» (1067)
7. Preguntas del joven brahmán Upasiva
1. «Solo, oh Sakka, y sin ayuda, no podré cruzar la gran corriente —dijo el venerable Upasiva—; indícame un apoyo, oh tú que todo lo ves, gracias al cual se pueda cruzar esta corriente.» (1068)
2. «Tomando la nada como objeto y permaneciendo atento, oh Upasiva —dijo el Bhagavat—, cruzarás la corriente reflexionando que nada existe; habiendo renunciado a los placeres de los sentidos y estando libre de dudas, considerarás la extinción del deseo (es decir, Nibb.
8. «Todo lo que conoces, oh Dhotaka —dijo el Bhagavat—, de lo que está por encima, por debajo, más allá y en medio, sabiendo que todo ello es un vínculo en el mundo, no debes aspirar a una existencia renovada.» (1067)
7. Preguntas del joven brahmán Upasiva
1. «Solo, oh Sakka, y sin ayuda, no podré cruzar la gran corriente —dijo el venerable Upasiva—; indícame un apoyo, oh tú que todo lo ves, gracias al cual se pueda cruzar esta corriente.» (1068)
2. «Tomando la nada como objeto y permaneciendo atento, oh Upasiva —dijo el Bhagavat—, cruzarás la corriente reflexionando que nada existe; habiendo renunciado a los placeres de los sentidos y estando libre de dudas, considerarás la extinción del deseo (es decir, Nibb.
8. Pregunta de Nanda, hijo de Māṇava
[versos 1–2]
¿De la enfermedad? Explícame esto plenamente, oh Muni, pues este Dhamma te es bien conocido. (1074)
8. «Para quien ha desaparecido no hay forma, oh Upasiva», dijo Bhagavat.
«Todos esos samanas y brâhmanes», dijo el venerable Nanda, «dicen que la pureza viene de las opiniones (filosóficas), de la tradición, de la virtud y de las obras (santas), así como de muchas otras (cosas…)
7. Nanda: «Me alegro de estas palabras del gran Ṛṣi; la libertad del upadhi (es decir, el Nibbāna) ha sido bien expuesta (por ti), oh Gotama; quienes, tras abandonar en este mundo lo que han visto, oído o pensado, y
venerable Todeyya —«para quien no hay deseo alguno y que ha superado la duda, ¿qué clase de liberación hay para él?» (1087)
2. «Aquel en quien no queda pasión alguna —oh Todeyya», dijo Bhagavat, «para quien no hay deseo alguno y que ha superado la duda, no existe ninguna otra liberación.» (1088)
[versos 1–2]
¿De la enfermedad? Explícame esto plenamente, oh Muni, pues este Dhamma te es bien conocido. (1074)
8. «Para quien ha desaparecido no hay forma, oh Upasiva», dijo Bhagavat.
«Todos esos samanas y brâhmanes», dijo el venerable Nanda, «dicen que la pureza viene de las opiniones (filosóficas), de la tradición, de la virtud y de las obras (santas), así como de muchas otras (cosas…)
7. Nanda: «Me alegro de estas palabras del gran Ṛṣi; la libertad del upadhi (es decir, el Nibbāna) ha sido bien expuesta (por ti), oh Gotama; quienes, tras abandonar en este mundo lo que han visto, oído o pensado, y
venerable Todeyya —«para quien no hay deseo alguno y que ha superado la duda, ¿qué clase de liberación hay para él?» (1087)
2. «Aquel en quien no queda pasión alguna —oh Todeyya», dijo Bhagavat, «para quien no hay deseo alguno y que ha superado la duda, no existe ninguna otra liberación.» (1088)
3. Todeyya: «¿Está sin aliento o respira? ¿Está dotado de comprensión o se forma una comprensión? Explícame esto, oh tú que todo lo ves, para que, sin aferrarme a nada, llame Nirvâna a la destrucción de la vejez y de la muerte». (1093)
1. «Háblame de la isla, para que ya no haya ningún peligro».
2. «Sin tener nada, sin aferrarse a nada,
Es una isla donde ya no hay ningún peligro.
La llamo Nirvâna,
La destrucción de la vejez y de la muerte».
«Sin tener nada» significa lo opuesto a tener algo; «sin aferrarse a nada» significa lo opuesto a aferrarse. Se dice que es el apaciguamiento de tener y aferrarse. —Comentarista
Quienes, habiendo comprendido esto, son reflexivos y serenos, porque han visto el Dhamma, no caen bajo el poder de Mâra ni son compañeros de Mâra. (1094)
La pregunta de Kappamânava ha terminado.
1. «Habiendo oído hablar de un héroe liberado del deseo», dijo el venerable Gatukannin, «que ha cruzado la corriente, he venido a preguntar a quien es…»
1. «Háblame de la isla, para que ya no haya ningún peligro».
2. «Sin tener nada, sin aferrarse a nada,
Es una isla donde ya no hay ningún peligro.
La llamo Nirvâna,
La destrucción de la vejez y de la muerte».
«Sin tener nada» significa lo opuesto a tener algo; «sin aferrarse a nada» significa lo opuesto a aferrarse. Se dice que es el apaciguamiento de tener y aferrarse. —Comentarista
Quienes, habiendo comprendido esto, son reflexivos y serenos, porque han visto el Dhamma, no caen bajo el poder de Mâra ni son compañeros de Mâra. (1094)
La pregunta de Kappamânava ha terminado.
1. «Habiendo oído hablar de un héroe liberado del deseo», dijo el venerable Gatukannin, «que ha cruzado la corriente, he venido a preguntar a quien es…»
5. « Para aquel cuya avidez por el nombre y la forma ha desaparecido por completo, oh Brāhmana, no hay pasiones que puedan hacerlo caer en poder de la muerte». (1099)
1. «Imploro al sabio (el Buddha), al que carece de hogar, que corta el deseo», dijo el venerable Bhadrāvudha, «que está libre de toda agitación, renuncia a la alegría, ha atravesado la corriente, está liberado y deja atrás el tiempo; después de oír las palabras del jefe, se irán de aquí». (110
2. «(Consiste en) abandonar la codicia y el deseo, oh Udaya —dijo el Bienaventurado—, así como las dos (clases de) pesar, disipar el sopor y apartarse de las conductas reprensibles».
1. «He preguntado a Sakka dos veces —dijo el venerable Mogharājan—, pero quien ve con claridad no me lo ha explicado; si se pregunta al divino Isi por tercera vez, lo explicará, según he oído.
2. «Está este mundo, el otro mundo, el mundo de Brahmā junto con el mundo de los dioses; no conozco tu visión, la del célebre Gotama».
1. «Imploro al sabio (el Buddha), al que carece de hogar, que corta el deseo», dijo el venerable Bhadrāvudha, «que está libre de toda agitación, renuncia a la alegría, ha atravesado la corriente, está liberado y deja atrás el tiempo; después de oír las palabras del jefe, se irán de aquí». (110
2. «(Consiste en) abandonar la codicia y el deseo, oh Udaya —dijo el Bienaventurado—, así como las dos (clases de) pesar, disipar el sopor y apartarse de las conductas reprensibles».
1. «He preguntado a Sakka dos veces —dijo el venerable Mogharājan—, pero quien ve con claridad no me lo ha explicado; si se pregunta al divino Isi por tercera vez, lo explicará, según he oído.
2. «Está este mundo, el otro mundo, el mundo de Brahmā junto con el mundo de los dioses; no conozco tu visión, la del célebre Gotama».
3. « Me acerqué suplicante a este hombre que ve lo que es bueno, con una pregunta: ¿cómo hay que mirar el mundo para que el rey de la muerte no pueda vernos?»
4. «Mira el mundo como vacío, oh Mogharâjan, permaneciendo siempre atento; habiendo destruido la visión de un yo (como existente realmente), así se puede vencer a la muerte; el rey de la muerte no verá a quien mira así el mundo.»
1. «Soy viejo, débil, sin color, dijo el venerable Pingiya; mis ojos no están claros, mi oído no es bueno; por temor a perecer como un insensato en el camino, enséñame el Dhamma, para que sepa cómo abandonar el nacimiento y el declive en este mundo.» (1119)
2. «Al ver a otros afligidos por el cuerpo, oh Pingiya, dijo el Bienaventurado, al ver a la gente desatenta sufrir en su cuerpo; por eso, oh Pingiya, estarás atento y dejarás atrás el cuerpo, para no volver jamás a la existencia.» (1120)
4. «Mira el mundo como vacío, oh Mogharâjan, permaneciendo siempre atento; habiendo destruido la visión de un yo (como existente realmente), así se puede vencer a la muerte; el rey de la muerte no verá a quien mira así el mundo.»
1. «Soy viejo, débil, sin color, dijo el venerable Pingiya; mis ojos no están claros, mi oído no es bueno; por temor a perecer como un insensato en el camino, enséñame el Dhamma, para que sepa cómo abandonar el nacimiento y el declive en este mundo.» (1119)
2. «Al ver a otros afligidos por el cuerpo, oh Pingiya, dijo el Bienaventurado, al ver a la gente desatenta sufrir en su cuerpo; por eso, oh Pingiya, estarás atento y dejarás atrás el cuerpo, para no volver jamás a la existencia.» (1120)
3. Piṅgiya: «Las cuatro regiones, las cuatro regiones intermedias, arriba y abajo: estas son las diez regiones; nada de lo visto, oído o pensado se te ha escapado, y ¿hay en el mundo algo que no comprendas? Enséñame el Dhamma, para que sepa cómo abandonar el nacimiento y el declive en este mundo».
«Proclamaré, pues, el camino hacia la otra orilla», dijo el venerable Piṅgiya. «Tal como lo vio, así lo enseñó: el señor sin mancha, muy sabio, sin pasión ni deseo; ¿por qué habría de hablar falsamente?
«¡Bien! Alabaré la hermosa voz del Buddha, que está libre de mancha y de locura, y ha dejado atrás la arrogancia y la hipocresía.
«El Buddha que disipa las tinieblas, que todo lo ve y comprende perfectamente el mundo, ha vencido todas las existencias, está libre de pasión y ha dejado atrás todo sufrimiento; con razón se le llama Buddha. ¡Oh, Brāhmaṇa, ha venido a mí!».
«Proclamaré, pues, el camino hacia la otra orilla», dijo el venerable Piṅgiya. «Tal como lo vio, así lo enseñó: el señor sin mancha, muy sabio, sin pasión ni deseo; ¿por qué habría de hablar falsamente?
«¡Bien! Alabaré la hermosa voz del Buddha, que está libre de mancha y de locura, y ha dejado atrás la arrogancia y la hipocresía.
«El Buddha que disipa las tinieblas, que todo lo ve y comprende perfectamente el mundo, ha vencido todas las existencias, está libre de pasión y ha dejado atrás todo sufrimiento; con razón se le llama Buddha. ¡Oh, Brāhmaṇa, ha venido a mí!».
Como el ave, después de abandonar el matorral, establece su morada en el bosque fértil, así también yo, después de abandonar a los hombres de visión estrecha, he llegado al gran mar, como el hamsa.
«Lo veo en mi mente y con mis ojos, atento, oh brahmán, día y noche; paso la noche rindiéndole homenaje, por eso pienso que no me alejo de Él.» (1141)
Pingiya y Bâvâri fueron bañados por una luz dorada. Pingiya, que estaba sentado evocando las virtudes del Buddha ante Bâvâri, percibió la luz y miró a su alrededor, diciendo: «¿Qué es esto?». Cuando vio al Bhagavat de pie, como si estuviera delante de él, le dijo al brahmán Bâvâri: «Ha venido el Buddha». El brahmán se levantó de su asiento y permaneció de pie, con las manos juntas. El Bhagavat, irradiando luz, se manifestó ante el brahmán y, sabiendo qué sería beneficioso para ambos, pronunció esta estrofa dirigiéndose a Pingiya.
Así como yo, Vakkali, liberado por la fe,
y también Bhadrâvudha, Âḷavi-Gotama,
así también tú, libera tu fe:
irás, Pingiya, a la otra orilla.
«Lo veo en mi mente y con mis ojos, atento, oh brahmán, día y noche; paso la noche rindiéndole homenaje, por eso pienso que no me alejo de Él.» (1141)
Pingiya y Bâvâri fueron bañados por una luz dorada. Pingiya, que estaba sentado evocando las virtudes del Buddha ante Bâvâri, percibió la luz y miró a su alrededor, diciendo: «¿Qué es esto?». Cuando vio al Bhagavat de pie, como si estuviera delante de él, le dijo al brahmán Bâvâri: «Ha venido el Buddha». El brahmán se levantó de su asiento y permaneció de pie, con las manos juntas. El Bhagavat, irradiando luz, se manifestó ante el brahmán y, sabiendo qué sería beneficioso para ambos, pronunció esta estrofa dirigiéndose a Pingiya.
Así como yo, Vakkali, liberado por la fe,
y también Bhadrâvudha, Âḷavi-Gotama,
así también tú, libera tu fe:
irás, Pingiya, a la otra orilla.
Asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ
Yassa n’atthi upamā kvaci,
Addhā gamissāmi, na me ’ttha kaṅkhā,
Evaṃ padhārehi avitakkacittaṃ.
26 He expuesto mis caminos, y Tú me has escuchado: enséñame Tus estatutos.
27 Hazme comprender el camino de Tus preceptos: así hablaré de Tus obras maravillosas.
28 Mi alma se consume de dolor: fortaléceme conforme a Tu palabra.
29 Aparta de mí el camino de la mentira, y concédeme Tu ley con benevolencia.
30 He escogido el camino de la verdad:
«Desde hace algún tiempo conozco bien el valor de la Biblia Oxford para los maestros, y acostumbro recomendarla, no solo a los maestros de la escuela dominical, sino también a los estudiantes más avanzados, pues contiene gran cantidad de información exacta y bien ordenada, útil y, en muchos casos, indispensable para el lector reflexivo de las Sagradas Escrituras. De hecho, junto con la Biblia, un índice copioso y una concordancia suficientemente completa para todos los usos corrientes, este único volumen comprende una serie de capítulos breves pero exhaustivos, equivalentes a una pequeña biblioteca de obras bíblicas». — El obispo de Limerick.
Yassa n’atthi upamā kvaci,
Addhā gamissāmi, na me ’ttha kaṅkhā,
Evaṃ padhārehi avitakkacittaṃ.
26 He expuesto mis caminos, y Tú me has escuchado: enséñame Tus estatutos.
27 Hazme comprender el camino de Tus preceptos: así hablaré de Tus obras maravillosas.
28 Mi alma se consume de dolor: fortaléceme conforme a Tu palabra.
29 Aparta de mí el camino de la mentira, y concédeme Tu ley con benevolencia.
30 He escogido el camino de la verdad:
«Desde hace algún tiempo conozco bien el valor de la Biblia Oxford para los maestros, y acostumbro recomendarla, no solo a los maestros de la escuela dominical, sino también a los estudiantes más avanzados, pues contiene gran cantidad de información exacta y bien ordenada, útil y, en muchos casos, indispensable para el lector reflexivo de las Sagradas Escrituras. De hecho, junto con la Biblia, un índice copioso y una concordancia suficientemente completa para todos los usos corrientes, este único volumen comprende una serie de capítulos breves pero exhaustivos, equivalentes a una pequeña biblioteca de obras bíblicas». — El obispo de Limerick.
« Después de examinar detenidamente la Oxford Bible for Teachers, estoy muy satisfecho con ella. Las “Ayudas para el estudio de la Biblia” que aparecen al final contienen una gran cantidad de información sumamente valiosa, muy bien concebida no solo para conducir a una buena comprensión del texto, sino también para animar al estudiante a seguir esforzándose. Esta obra se distingue de muchas publicaciones porque la información está organizada de manera tan admirable que resulta perfectamente adecuada para la consulta y es fácilmente accesible para el estudiante. Esta edición sería sumamente útil para los maestros de las escuelas dominicales y de gran ayuda para quienes desean que los jóvenes adquieran un verdadero conocimiento de la Palabra de Dios». — El obispo de Cork.