Sutta-Nipâta, Atthakavagga

8. Habiendo comprendido el nombre, que el Muni cruce la corriente, sin contaminarse con apego alguno; habiendo arrancado la flecha (de la pasión), que vague con energía, sin desear este mundo ni el otro. (779)
El Guhatthakasutta ha terminado.
El Muni no sufre reproche, pues se ha desprendido de todos los sistemas filosóficos y, por tanto, es independiente.
1. En verdad, algunos malos espíritus censuran, y también censuran los hombres de juicio recto; pero el Muni no sufre el reproche que ha surgido; por eso no existe en ninguna parte un Muni descontento (khila)
y fabricado, puesto ante él y perturbado, porque ve en sí mismo un buen resultado; por eso tiende a (la opinión llamada) kuppa-pariṭṭhasanti. (?) (784)
6. Pues los dogmas filosóficos no son fáciles de superar; entre los Dhammas, se adopta (este o aquel) tras reflexionar; así, un hombre rechaza y adopta (este o aquel) entre los Dhammas de los dogmas. (785)

7. Por
1. Veo a un hombre puro, excelente en grado sumo, un sabio; por sus opiniones, un hombre alcanza la purificación. Sosteniendo esta opinión y habiendo visto que esta visión es la más elevada, vuelve al conocimiento, pensando que ve lo que es puro.
2. Si un hombre alcanza la purificación por sus opiniones (filosóficas), o si deja atrás el sufrimiento mediante el conocimiento, entonces queda purificado por otra vía (distinta del ariyamagga, es decir, el noble camino), con sus upadhis; debido a sus opiniones, le dice que lo afirme.
3. Pero el Brāhmaṇa que no se aferra ni a lo visto o escuchado, ni a la virtud y las obras (santas), ni a lo pensado, a lo bueno o a lo malo, y que deja atrás lo que ha aprehendido, sin hacer nada en este mundo, no reconoce que la purificación provenga de otro.
4. Tras abandonar a su antiguo maestro, van hacia otro; siguiendo sus deseos, no rompen sus ataduras. Se aferran y luego sueltan, como un mono que suelta la rama justo después de haberse aferrado a ella.

5. Después de haber realizado por sí mismo ciertas obras (santas), se deja llevar hacia diversas (cosas) por sus sentidos; pero el hombre de gran inteligencia, el sabio que ha comprendido el Dhamma mediante su sabiduría, no se dirige hacia diversas (ocupaciones).
6. Él, que permanece apartado entre todos los Dhamma,
sea lo que sea que haya visto, oído o pensado, ¿cómo podría alguien, en este mundo, cambiar a quien ve y transita libremente? (793)
7. No se forjan ninguna (opinión), no prefieren (nada), no dicen: «Soy de una pureza infinita»; tras cortar el apretado nudo del apego, no aspiran a (nada) en ninguna parte del mundo. (794)
8. Es un Brâhmane que ha vencido (el mal); después de conocer y ver, no se apega a nada; ninguna pasión lo afecta; no considera nada supremo en este mundo. (795)

El Suddhaṭṭhakasutta ha terminado.
No se debe participar en controversias filosóficas; el brāhmana que no adopta ningún sistema filosófico es inconmovible y ha alcanzado el Nibbāna.
1. Lo que una persona, ateniéndose a la (filosofía…
Param’ atthakasutta
1. Habiendo cruzado los límites de las impurezas, ha superado los apegos y las transgresiones: es un brāhmana.
2. Quien recorre el mundo proclamando «supremo» lo que ve, y juzga inferior todo lo que lo supera, afirma que todo lo demás es malo; por eso no participa en ninguna controversia.
En verdad, «los demás son miserables».
3. A aquello que considera una ventaja para sí mismo, en lo visible, lo audible, las observancias, las reglas o las opiniones, se apega y, por ser inferior, considera malo todo lo demás.
Por eso, el bhikkhu no debe apoyarse en lo visto, oído o pensado, ni en la virtud y las obras (santas).
4. Que no se forme ninguna opinión (filosófica) en este mundo, ni por el conocimiento, ni por la virtud y las obras (santas); que no se considere igual (a los demás), ni se piense inferior o superior.
5. Habiendo abandonado lo que había captado, sin apropiarse de nada, ni siquiera depende del conocimiento. No se relaciona con quienes se apegan a cosas diferentes; no vuelve a ninguna opinión (filosófica).

6. Para quien aquí no tiene deseo por ninguno de los dos extremos, por una existencia renovada, aquí o en otro mundo, no hay ningún lugar de reposo (de la mente) que haya adoptado tras examinar las doctrinas (dhammesu).
Yass’ ubhayante paradhīdha n’ atthi
Bhavabhavāya idha vā huraṃ vā
Nivesana tassa na santi keci
Dhammesu niccheyya samuggahīta.
No se forjan ninguna opinión ni prefieren nada; los Dhamma no son elegidos por ellos. Un Brāhmane no depende ni de la virtud ni de las obras (santas); habiendo alcanzado la otra orilla
7. En cuanto a un bhikkhu que vaga sin apego y cultiva la mente de un ermitaño, se dice que es conveniente que no vuelva a manifestarse en la existencia. (810)
7. No tiene la menor idea preconcebida sobre lo visto, oído o pensado; ¿cómo podría alguien en este mundo transformar a semejante Brâhmane?
8. Bajo

se entrega a las relaciones sexuales, el mundo lo llama un hombre vil y común, semejante a un carro que rueda. (816)
4. « El honor y la fama que tenía antes se han perdido para él; al ver esto, que aprenda a renunciar a las relaciones sexuales. (817)
5. « Aquel que, vencido por sus pensamientos, medita como un avaro, después de oír la voz reprobatoria de los demás, se vuelve descontento.
Declaran que solo aquí hay pureza y no hablan de pureza en otras doctrinas;
aquellos que se aferran a lo que consideran bueno,
firmemente establecidos en las espinas de la oposición.
Deseosos de disputa, se sumergen en la asamblea y se llaman mutuamente insensatos; van hacia los demás y buscan pelea, aspirando a las alabanzas y proclamándose los únicos expertos.
En medio de la asamblea, enfrascado en la disputa y aspirando a las alabanzas, ataca a todos; pero cuando su disputa es refutada, se vuelve descontento; ante la crítica, se enfurece, él que buscaba los defectos de los demás.

Parce que ceux que suscitó con sus preguntas declaran que su argumento está perdido y refutado, se lamenta y se aflige, al haber perdido sus debates; «Me ha vencido», dice mientras se lamenta.
Estos debates han surgido entre los Samaṇas; en ellos hay golpes y heridas. Al ver esto, que deje de debatir, pues buscar alabanzas no aporta ningún otro beneficio.
O bien allí es alabado, tras haber esclarecido el debate en medio de la asamblea; entonces ríe y se exalta, habiendo ganado este asunto como deseaba.
Lo que provoca su exaltación será también la
8. Como un héroe alimentado con manjares reales, va rugiendo en busca de un adversario —allí donde esté (es decir, el filósofo Digâtika), ve, héroe; antes no se presentaba nada semejante que combatir. (831)
9. Quienes, aferrándose a cierta opinión filosófica, debaten y sostienen: «solo esto es verdadero»,

Como un mono que, aferrándose a las ramas, salta
de copa en copa, así vas de vínculo en vínculo.
Ve, pues, por el mismo camino por el que viniste, héroe;
aquí no hay nada, salvo combate.
3. Entonces llegaste a este pensamiento,
meditando sobre las opiniones doctrinales;
te encontraste con quien está purificado del polvo,
y ciertamente no puedes avanzar en su compañía.
«En mí, el deseo de relaciones sexuales. ¿Qué es, pues, tu cuerpo de muchacha, sino una cosa llena de agua y excrementos? Ni siquiera querría tocarlo con el pie.» (835)
Māgandi
6. «Si no se puede afirmar, por una opinión (filosófica), por la tradición, por el saber, por la virtud y las obras (santas), que existe una purificación» —así dijo Māgandiya—, «ni por la ausencia de opinión (filosófica), la ausencia de tradición, la ausencia de saber, la ausencia de virtud y de obras (santas), entonces considero insensata esta doctrina, pues por medio de las opiniones (filosóficas) algunos alcanzan la pureza.» (840)
7. «Y, al confiarte a tu opinión (filosófica), oh Māgandiya —así dijo el Bienaventurado—, has caído en la ilusión con respecto a aquello a lo que te has aferrado; no tienes la menor idea de esta paz interior; por eso la consideras insensata.» (841)

8. « Quien se cree igual a los demás, superior o inferior, entra en disputa por esa misma razón; pero quien permanece imperturbable en estas tres condiciones no conoce las nociones de “igual” y “superior”.» (842)
9. «Para el brāhmana que no conoce las nociones de “igual” y “desigual”,
«¿Qué opinión y qué virtud hacen
que se lo considere sereno? Dímelo, oh Gotama, (cuando)
te pregunto por el hombre excelente.» (848)
«Aquel cuyo deseo ha desaparecido antes de la
disolución (de su cuerpo), dijo el Bienaventurado, que
no depende ni del comienzo ni del fin, y no
cuenta con el medio: nada es preferido por él.» (849)
3. «Quien está libre de la ira, del miedo, del orgullo y de la mala conducta, quien habla con sabiduría, quien no se exalta, es ciertamente un Muni que ha dominado su palabra. (850)
4. «Sin deseo por el futuro, no lamenta el pasado; ve el desapego en los phassas (contactos), y no se deja arrastrar por ninguna (opinión filosófica). (851)

5. « Está libre de apego, de engaño, de codicia, de envidia, de desvergüenza, de desprecio y de gusto por la maledicencia. (852)
6. « Sin deseo de las cosas agradables, sin inclinación a la vanidad, apacible, inteligente, sin credulidad, no se irrita por nada. (
« El defecto que la gente común, los Samaras y los Brâhmaṇas dicen que posee, no lo posee; por eso sus palabras no lo conmueven. (859)
« Libre de codicia, sin avidez, el Muni no se cuenta ni entre los distinguidos, ni entre la gente común, ni entre los humildes; no entra en el tiempo, pues está liberado del tiempo. (860)
« Aquel para quien no hay nada en el mundo que pueda llamar suyo, que no se aflige por lo que ya no existe y que no sigue los Dhammas según su deseo, ese es llamado apacible. (861)
« ¿De dónde nacen las disputas y las discordias, los lamentos y las penas, así como la envidia, la arrogancia y la vanidad acompañadas de maledicencia? Se lo ruego, dígamelo.» (862)

« De los objetos queridos nacen las disputas y las riñas, los lamentos y las penas, así como la envidia; la arrogancia y la vanidad, así como la maledicencia. Las disputas y las riñas van acompañadas de envidia, y la maledicencia está presente en las disputas que han estallado.» (863)
«¿De dónde provienen los objetos queridos en el mundo, y de dónde viene la codicia que reina en el mundo, así como el deseo y la realización, que influyen en el destino futuro de un hombre?» (864)
«Los objetos queridos provienen del deseo en el mundo…
De esta visión del mundo provienen la codicia que reina en el mundo, así como el deseo y la realización, que influyen en el destino futuro de un hombre.» (865)
5. «¿De qué tiene su origen el deseo en el mundo, y de dónde surgen las determinaciones, la ira, la mentira y la duda, así como los Dhamma expuestos por el Samana (Gotama)?
12. «¿Cómo debe uno estar constituido para que (su) forma deje de existir, y cómo cesan la alegría y el dolor? Dime cómo cesa esto, pues quisiéramos saberlo; tal era mi pensamiento.» (873)

13
Le Muni que examina, habiendo conocido las cosas de las que dependemos y, tras conocerlas, habiéndose liberado, no se implica en disputas; el sabio no vuelve a la existencia repetida.
No digo: «Esto es la realidad», como se dicen unos a otros los insensatos; han hecho de sus propias opiniones la verdad y, por consiguiente, consideran insensatos a los demás. (882)
Lo que algunos llaman verdad, realidad, otros lo llaman vacío, falso; así, en desacuerdo, discuten. ¿Por qué los Samaras no dicen todos una misma cosa? (883)
Porque la verdad es una, no hay una segunda sobre la que un hombre inteligente pudiera discutir con otro hombre inteligente; pero ellos mismos alaban verdades diferentes y por eso los Samaras no dicen todos una misma cosa. (884)
¿Por qué quienes discuten y se proclaman los únicos expertos exponen verdades diferentes? ¿Se ha oído hablar de muchas verdades diferentes, o acaso siguen solo su propio razonamiento? (885)

No hay muchas verdades diferentes en el mundo, ni verdades eternas, salvo la conciencia; pero, después de haber razonado sobre las (opiniones filosóficas), proclaman un Dhamma doble: verdad y mentira. (886)
Acerca de lo que se ha visto o escuchado, de la virtud y las obras (santas), o de lo que se ha pensado, y apoyándose en esas (opiniones), miran (a los demás) con desprecio; firmemente aferrados a sus resoluciones, se regocijan y dicen que su adversario es un necio e ignorante. (?) (887)
Como considera necio a otro, se tiene por experto; a sus propios ojos, dice lo que le favorece y censura a los demás: así ha hablado. (?) (
12. Lleno de su opinión (filosófica) arrogante, enloquecido de orgullo, creyéndose realizado, se considera ungido por el espíritu (del genio), pues su opinión (filosófica) es completamente perfecta. (889)
Los samaṇa guardan silencio, cada uno a su manera;
Por eso los samaṇa no hablan de común acuerdo.

1. Ciertamente, en el mundo no hay varias verdades diferentes, establecidas fuera de la convención;
al elaborarse los razonamientos y las opiniones, declaran: «La verdad es doble: verdadera y falsa».
2. Apoyándose en lo visto, oído, observado en la conducta o pensado,
quien mira a los demás por encima del hombro, tras haberse aferrado a sus juicios, se regocija;
también se dice que es necio, inferior e ignorante.
3. Quien trata a otro de necio
se proclama inteligente a sí mismo;
considerándose sabio por cuenta propia,
desprecia a los demás: así es como habla.
13. Si, según el informe de otro, es de baja condición,
él mismo es entonces de escasa inteligencia;
pero ¿quién, entre los samaṇas, podría ser necio,
si él mismo es sabio, instruido y consumado?
Habiendo comprendido por sí mismo, evaluado por sí mismo,
se eleva por encima de las disputas en el mundo;
habiendo abandonado todos los juicios,
no provoca disputas entre los seres del mundo.
1. Quienes, aferrados a sus opiniones, discuten diciendo: «Esto es la verdad», se atraen todos reproches y también reciben elogios por ello. (895)
2. Esto es poca cosa, insuficiente para aportar tranquilidad; digo que hay dos frutos de la disputa. Habiéndolo visto, que nadie dispute, comprendiendo que Khema (es decir, Nibbāna) es...

Aquí mismo practicaríamos la pureza,
nosotros, que estamos inclinados hacia las existencias y somos considerados hábiles.
ruega por la pureza en este mundo, como quien ha perdido su caravana o se ha extraviado lejos de su casa. (899)
6. Habiendo abandonado por completo la virtud y las obras (santas), así como los actos malos e irreprochables, sin rogar por la pureza ni por la impureza, vaga absteniéndose (de una y otra), sin haber abrazado la paz. (900)
7. Por la austeridad, o por todo lo que desagrada,
tan grande como la alabanza que hacen de sus propios caminos; todas las escuelas estarían en la misma situación, pues su pureza es individual.
Nada depende de otro para un Brâhmana; nada hay entre los Dhamma que él abrazaría después de examinarlo; por eso ha superado las disputas, pues
18. El Muni, habiendo desatado aquí abajo los lazos, no toma partido en ninguna de las disputas que han estallado; sereno entre los seres que no lo están, permanece indiferente, sin acoger el conocimiento, mientras los demás lo adquieren. (912)

19. Habiendo abandonado sus antiguas pasiones, sin contraer otras nuevas, sin dejarse guiar por sus deseos, sin ser dogmático, está liberado de las opiniones (filosóficas), es sabio y no se apega al mundo; tampoco se culpa a sí mismo. (913)
20. Desapegado de todas las doctrinas (dhamma), cualesquiera que sean, que haya visto, oído o pensado, es un Muni que ha depuesto su carga y está liberado, no pertenece al tiempo (na kappiyo), no está muerto y no desea nada. Así habló Bhagavat. (914)
El Mahaviyhhasutta ha terminado.
Cómo alcanza la felicidad un Bhikkhu, cuáles son sus deberes y qué debe evitar.
1. «Te pregunto, tú que eres pariente de los Adityas y un gran Isi, acerca de la soledad (viveka) y del estado de paz. ¿Cómo se extingue un Bhikkhu, después de haberlo visto, sin aferrarse a nada en el mundo?» (915)
2. «Que corte por completo la raíz de lo que se llama papaya (la ilusión), pensando: “Yo soy sabiduría”; —así habló Bhagavat—; «que aprenda a dominar todos los deseos que surgen en su interior, permaneciendo siempre atento.

que no busque la paz en otro lugar; pues, para quien está apaciguado interiormente, nada se acepta ni se rechaza. (919)
6. Así como ninguna ola nace en medio (es decir, en las profundidades) del mar, sino que este permanece en calma, que el Bhikkhu permanezca en calma, sin deseo; que no desee absolutamente nada. (920)
7. Quien tenía los ojos abiertos expuso claramente el Dhamma que aparta (todos) los peligros; expón ahora (las) prácticas religiosas, los preceptos o la contemplación. (921)
8
Que mi discípulo (mimaka) no se dedique a los himnos del Athabbaṇa(-veda), a la interpretación de los sueños y los signos, ni a la astrología; que no se dedique a interpretar el canto de los pájaros, a la concepción provocada ni al arte de la medicina. (927)
Que el Bhikkhu no tiemble ante la censura ni se enorgullezca cuando lo alaben; que aparte la codicia junto con la avaricia, la ira y la calumnia. (928)
Que el Bhikkhu no se dedique ni a comprar ni a vender; que no censure a los demás en ninguna circunstancia, que no reprenda a nadie en la aldea y que, por amor a la ganancia, no hable con la gente. (929)

« Que el bhikkhu no se jacte ni hable de un discurso coherente; que no se complazca en el orgullo ni sostenga palabras pendencieras. (930)
« Que no se deje llevar a la mentira, que no haga malas acciones conscientemente; y, en cuanto al sustento, la comprensión, la virtud y las obras (santas), que no menosprecie a los demás. (931)
« Habiendo oído muchos discursos de samaṇas que hablan mucho, que no les responda con irritación ni con dureza; pues los hombres de bien no contradicen a los demás.
Mira a las personas que se matan entre sí; voy a hablar del
dolor tal como lo conozco. (935)
2. Al ver a las personas luchar como peces en (un estanque
donde hay) poca agua, al verlas obstaculizarse unas a otras,
el miedo se apoderó de mí.
xi. (Este deseo), lo llamo avidez; a la gran corriente la llamo precipitación, sed, tormento, lodazal de la lujuria difícil de atravesar. (945)
12. El Muni que, sin
Un hombre perspicaz no tiene formaciones. Absteniéndose de todo tipo de esfuerzo, ve la felicidad por todas partes. (953)

El Muni no se cuenta entre la gente común, ni entre los humildes, ni entre los ilustres. Sereno y libre de avidez, no se aferra a nada ni rechaza nada. (954)
« Nunca antes había visto algo así, dice el venerable Sāriputta, y nadie ha oído hablar de un maestro de palabra tan hermosa, de un maestro llegado del cielo Tusita. (955)
« Así como Él, que ve con claridad, aparece en el mundo de los hombres y de los dioses después de disipar todas las tinieblas, así vaga solo entre la gente. (956)
« He venido humildemente ante este Buddha, independiente e inmutable, maestro sin engaño llegado al mundo, para hacerle una pregunta en nombre de quienes están atados en gran número en este mundo. (957)
« Para un bhikkhu cansado del mundo y en busca de un asiento solitario, al pie de un árbol o en un cementerio, o que vive en las cuevas de las montañas, (958)
5. ¡Cuántos peligros encierran esos diversos lugares de residencia, peligros ante los cuales el bhikkhu no tiembla en su morada apacible! (959)

6. ¿Qué peligros no se encuentran en el mundo para quien se dirige a la región inmortal, peligros que el bhikkhu supera en su morada lejana! (960)
7. ¿Cuáles son sus palabras, cuáles son sus objetos en este mundo, cuáles son la virtud y las obras santas del bhikkhu enérgico? (961)
8. Habiéndose dedicado a qué estudio, atento a un solo objeto,
que soporte el frío y los calores excesivos; probado por ellos por todas partes, que haga grandes esfuerzos, sin morada. (966)
Que no cometa robos, que no diga mentiras, que trate con benevolencia a los débiles y a los fuertes; que destierre lo que reconoce como agitación de la mente, como partidario de Kaṇha (es decir, de Mâra). (967)
Que no caiga bajo el dominio de la ira y el orgullo; tras haber arrancado su raíz, que viva y supere tanto lo agradable como lo desagradable. (968)

Guiado por la sabiduría y complaciéndose en lo que es bueno, que disipe estos peligros, que supere el descontento en su morada lejana, que supere las cuatro causas de lamentación. (969)
«¿Qué comeré, o dónde comeré?» — de hecho, anoche estaba inquieto. «¿Dónde dormiré esta noche?» Que el Sekha que vaga sin hogar calme estas dudas lamentables. (970)
Habiendo recibido a su debido tiempo alimento y vestimenta, que conozca la moderación en este mundo, para su felicidad; protegido en estas cosas y caminando con mesura por la aldea, que no pronuncie palabras duras, aunque esté irritado. (971)
Que mantenga la mirada baja y no sea indiscreto, que se consagre a la meditación y esté muy vigilante; habiendo alcanzado la ecuanimidad, que corte, con la mente serena, la fuente de la duda y de la mala conducta. (972)
Impulsado por las palabras de sus maestros, que esté atento y se alegre con ellas; que quebrante la obstinación de sus compañeros, que pronuncie palabras favorables y oportunas, que no denigre a los demás con el pensamiento. (973)

20. « Y luego, las cinco impurezas del mundo, ante las cuales debe aprender a someterse con reflexión: que venza el deseo de las formas, los sonidos y los sabores, los olores y los contactos. (974)
21. « Que el Bhikkhu refrene su deseo por estos Dhammas y esté atento; con la mente plenamente liberada, destruirá entonces las tinieblas a su debido tiempo, reflexionando sobre el Dhamma y concentrándose en un solo objeto». Así habló el Bhagavat. (975)
El Sclriputtasutta ha terminado.
Aṭṭhakavagga, el cuarto.
v. Parāyanavagga.
i. Vatthugāthā.