4. El Buddha se dirigió a Rājagaha; entró en Giribbaja, en Magadha, para mendigar su alimento, adornado con una profusión de signos excelentes. (407)
5. Bimbisāra, de pie en su palacio, lo vio y, al verlo dotado de esos signos, pronunció estas palabras: (408)
6. «Miren a este hombre: es hermoso, alto, puro; tiene buena conducta y no dirige la mirada más allá de un yuga (la distancia de un arado). (409)
7. «Con los ojos bajos, recogido, este no se parece a los hombres de casta baja; que los mensajeros del rey se apresuren (y pregunten): “¿Adónde va el bhikkhu?”» (410)
8. Los mensajeros del rey lo siguieron y dijeron: «¿Adónde va el bhikkhu? ¿Dónde se alojará? (411)
9. «Yendo de puerta en puerta a mendigar, guardando la puerta (de los sentidos), con perfecto dominio de sí, llena rápidamente su cuenco, atento y recogido. (412)
10. «Errante en busca de limosnas, tras salir de la ciudad, el Muni se dirige hacia (la montaña) Paṇḍava; allí debe vivir.»
5. Bimbisāra, de pie en su palacio, lo vio y, al verlo dotado de esos signos, pronunció estas palabras: (408)
6. «Miren a este hombre: es hermoso, alto, puro; tiene buena conducta y no dirige la mirada más allá de un yuga (la distancia de un arado). (409)
7. «Con los ojos bajos, recogido, este no se parece a los hombres de casta baja; que los mensajeros del rey se apresuren (y pregunten): “¿Adónde va el bhikkhu?”» (410)
8. Los mensajeros del rey lo siguieron y dijeron: «¿Adónde va el bhikkhu? ¿Dónde se alojará? (411)
9. «Yendo de puerta en puerta a mendigar, guardando la puerta (de los sentidos), con perfecto dominio de sí, llena rápidamente su cuenco, atento y recogido. (412)
10. «Errante en busca de limosnas, tras salir de la ciudad, el Muni se dirige hacia (la montaña) Paṇḍava; allí debe vivir.»
sus habituales saludos ceremoniosos, y luego, después de las palabras de cortesía, pronunció estas palabras:
«Eres joven y delicado, un muchacho en la flor de la juventud, dotado de una hermosa tez, como un Khattiya de alto linaje. (419)
«Haré adornar la casa del ejército y, a la cabeza de la asamblea de los jefes (nāga), te daré riquezas; disfrútalas y dime, si te preguntan, de qué familia eres». (420)
Buddha: «Justo al lado del Himavanta, oh rey, vive un pueblo próspero, los habitantes de Kosala. (421)
«De la familia Ādicca, son Sākiya de nacimiento; he dejado esa familia, sin aspirar a los placeres de los sentidos. (422)
«Al ver el sufrimiento en los placeres de los sentidos y considerar la renuncia al mundo como una dicha, me iré y haré esfuerzos; ahí se deleita mi mente». (423)
Yo, cuya mente estaba resuelta al esfuerzo cerca del río Nerañjara, después de esforzarme y consagrarme a la meditación para alcanzar el Nibbāna (yogakkhema), (424)
«Eres joven y delicado, un muchacho en la flor de la juventud, dotado de una hermosa tez, como un Khattiya de alto linaje. (419)
«Haré adornar la casa del ejército y, a la cabeza de la asamblea de los jefes (nāga), te daré riquezas; disfrútalas y dime, si te preguntan, de qué familia eres». (420)
Buddha: «Justo al lado del Himavanta, oh rey, vive un pueblo próspero, los habitantes de Kosala. (421)
«De la familia Ādicca, son Sākiya de nacimiento; he dejado esa familia, sin aspirar a los placeres de los sentidos. (422)
«Al ver el sufrimiento en los placeres de los sentidos y considerar la renuncia al mundo como una dicha, me iré y haré esfuerzos; ahí se deleita mi mente». (423)
Yo, cuya mente estaba resuelta al esfuerzo cerca del río Nerañjara, después de esforzarme y consagrarme a la meditación para alcanzar el Nibbāna (yogakkhema), (424)
Namuci vino a pronunciar estas palabras compasivas: «Estás demacrado, tienes mal aspecto, la muerte está cerca de ti. (425)
«No eres más que una milésima parte de ti mismo (la propiedad) de la muerte; solo una parte (pertenece) a la vida. Es mejor vivir, venerable, pues, mientras vivas, podrás realizar buenas obras. (426)
«Si llevas una vida religiosa y mantienes encendido el fuego sacrificial, se acumularán para ti muchas buenas obras; ¿de qué sirve imponerte esfuerzos? (427)
«La vía del esfuerzo es difícil, difícil de
franquear, difícil de recorrer». Después de pronunciar estos versos, Mâra se quedó junto al Buddha. (428)
Sahassabhāgo mārassa,
Ekasso tava jīvitaṃ,
Gāmaṃ vā gāmaṃ seyyo,
Jīvaṃ puññāni kāhasi.
Al Bhagavat, que le hablaba así, respondió:
«Oh, amigo de los indolentes, oh ser malvado, ¿con qué propósito has venido aquí? (429)
«La más mínima buena obra no me sirve de nada; y Mâra debería decir qué buenas obras se necesitan. (430)
«No eres más que una milésima parte de ti mismo (la propiedad) de la muerte; solo una parte (pertenece) a la vida. Es mejor vivir, venerable, pues, mientras vivas, podrás realizar buenas obras. (426)
«Si llevas una vida religiosa y mantienes encendido el fuego sacrificial, se acumularán para ti muchas buenas obras; ¿de qué sirve imponerte esfuerzos? (427)
«La vía del esfuerzo es difícil, difícil de
franquear, difícil de recorrer». Después de pronunciar estos versos, Mâra se quedó junto al Buddha. (428)
Sahassabhāgo mārassa,
Ekasso tava jīvitaṃ,
Gāmaṃ vā gāmaṃ seyyo,
Jīvaṃ puññāni kāhasi.
Al Bhagavat, que le hablaba así, respondió:
«Oh, amigo de los indolentes, oh ser malvado, ¿con qué propósito has venido aquí? (429)
«La más mínima buena obra no me sirve de nada; y Mâra debería decir qué buenas obras se necesitan. (430)
« Tengo fe y fuerza, y la comprensión está en mí; mientras me esfuerzo así, ¿por qué me pides que viva? (431)
« Este viento abrasador secará incluso las corrientes de los ríos; ¿no debería secar poco a poco mi sangre, mientras me esfuerzo? (432)
« A medida que la sangre se seca, la bilis y la flema se secan; mientras la carne se consume, la mente se vuelve más serena, y mi atención, mi comprensión y mi meditación se vuelven más firmes. (433)
« Mientras vivo así, después de haber experimentado sensaciones extremas, mi mente no busca los placeres de los sentidos; mira la pureza de un ser. (434)
« El deseo se llama tu primer ejército; el descontento, el segundo; el tercero se llama hambre y sed; el cuarto, deseo. (435)
« El quinto se llama pereza y somnolencia; el sexto, cobardía; el séptimo, duda; el octavo, hipocresía y torpor, (436)
« La ganancia, la fama, los honores y la celebridad obtenidos por medios falsos; quien se ensalza a sí mismo y desprecia a los demás. (437)»
« Este viento abrasador secará incluso las corrientes de los ríos; ¿no debería secar poco a poco mi sangre, mientras me esfuerzo? (432)
« A medida que la sangre se seca, la bilis y la flema se secan; mientras la carne se consume, la mente se vuelve más serena, y mi atención, mi comprensión y mi meditación se vuelven más firmes. (433)
« Mientras vivo así, después de haber experimentado sensaciones extremas, mi mente no busca los placeres de los sentidos; mira la pureza de un ser. (434)
« El deseo se llama tu primer ejército; el descontento, el segundo; el tercero se llama hambre y sed; el cuarto, deseo. (435)
« El quinto se llama pereza y somnolencia; el sexto, cobardía; el séptimo, duda; el octavo, hipocresía y torpor, (436)
« La ganancia, la fama, los honores y la celebridad obtenidos por medios falsos; quien se ensalza a sí mismo y desprecia a los demás. (437)»
« Este ejército es tuyo, oh Namuci, tuyo, el Negro; nadie salvo un héroe lo vence y, después de vencerlo, alcanza la dicha. (438)
« ¡Desdichada es la vida en este mundo! Para mí, es mejor morir en combate que vivir vencido. (439)
« Sumidos en este mundo, algunos samanas y brahmanes no son vistos, y no conocen el camino que siguen los virtuosos. (440)
« Al ver por todas partes un ejército dispuesto en orden de batalla, y a Mâra sobre su elefante, parto a combatir para que no me expulse de mi lugar. (441)
« Ese ejército que es tuyo, que el mundo de los hombres y los dioses no puede vencer, lo quebrantaré mediante la comprensión, como se quiebra una vasija de barro crudo con una piedra. (442)
« Tras someter mi pensamiento a mi voluntad y afianzar mi atención, iré de reino en reino, instruyendo ampliamente a discípulos. (443)
« Serán diligentes y enérgicos, cumplirán mis órdenes, las órdenes de quien está libre del deseo, e irán al lugar donde, una vez llegados, ya no tendrán aflicción.» (444)
« ¡Desdichada es la vida en este mundo! Para mí, es mejor morir en combate que vivir vencido. (439)
« Sumidos en este mundo, algunos samanas y brahmanes no son vistos, y no conocen el camino que siguen los virtuosos. (440)
« Al ver por todas partes un ejército dispuesto en orden de batalla, y a Mâra sobre su elefante, parto a combatir para que no me expulse de mi lugar. (441)
« Ese ejército que es tuyo, que el mundo de los hombres y los dioses no puede vencer, lo quebrantaré mediante la comprensión, como se quiebra una vasija de barro crudo con una piedra. (442)
« Tras someter mi pensamiento a mi voluntad y afianzar mi atención, iré de reino en reino, instruyendo ampliamente a discípulos. (443)
« Serán diligentes y enérgicos, cumplirán mis órdenes, las órdenes de quien está libre del deseo, e irán al lugar donde, una vez llegados, ya no tendrán aflicción.» (444)
Mâra: «Durante siete años seguí paso a paso al Bienaventurado; no encontré ninguna falta en el Buddha perfectamente despierto y reflexivo. (445)
«El cuervo revoloteaba alrededor de la roca que parecía un trozo de grasa: “¿Encontraremos algo tierno aquí? ¿Es algo dulce?” (446)
«Al no encontrar nada dulce en aquel lugar, el cuervo…
Como el cuervo que se acerca a la roca y luego se aleja de ella con repugnancia, nos alejaremos de Gotama». (447)
Mientras estaba abrumado por la tristeza, la cuerda de su laúd se deslizó; entonces aquel Yakkha malvado desapareció. (448)
El Padhanasutta ha terminado.
Sobre el lenguaje bien formulado.
Así lo he oído:
Un día, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana. El Bienaventurado dijo esto: «Oh, Bhikkhus, la palabra que posee cuatro cualidades está bien formulada, no está mal formulada, es irreprochable y no merece reproche a ojos de los sabios».
«¿Cuáles son esas cuatro cualidades?»
«Oh, Bhikkhus, el Bhikkhu habla un lenguaje bien formulado, no mal formulado; habla del dhamma, no de lo contrario al dhamma; pronuncia palabras agradables, no desagradables; dice la verdad, no una mentira. Oh, Bhikkhus, la palabra que posee estas cuatro cualidades está bien formulada, no está mal formulada, es irreprochable y no merece reproche a ojos de los sabios». Así habló el Bienaventurado. Cuando el Sugata hubo dicho esto, el Maestro pronunció las siguientes palabras:
«El cuervo revoloteaba alrededor de la roca que parecía un trozo de grasa: “¿Encontraremos algo tierno aquí? ¿Es algo dulce?” (446)
«Al no encontrar nada dulce en aquel lugar, el cuervo…
Como el cuervo que se acerca a la roca y luego se aleja de ella con repugnancia, nos alejaremos de Gotama». (447)
Mientras estaba abrumado por la tristeza, la cuerda de su laúd se deslizó; entonces aquel Yakkha malvado desapareció. (448)
El Padhanasutta ha terminado.
Sobre el lenguaje bien formulado.
Así lo he oído:
Un día, el Bienaventurado residía en Sâvatthi, en el Jetavana. El Bienaventurado dijo esto: «Oh, Bhikkhus, la palabra que posee cuatro cualidades está bien formulada, no está mal formulada, es irreprochable y no merece reproche a ojos de los sabios».
«¿Cuáles son esas cuatro cualidades?»
«Oh, Bhikkhus, el Bhikkhu habla un lenguaje bien formulado, no mal formulado; habla del dhamma, no de lo contrario al dhamma; pronuncia palabras agradables, no desagradables; dice la verdad, no una mentira. Oh, Bhikkhus, la palabra que posee estas cuatro cualidades está bien formulada, no está mal formulada, es irreprochable y no merece reproche a ojos de los sabios». Así habló el Bienaventurado. Cuando el Sugata hubo dicho esto, el Maestro pronunció las siguientes palabras:
« El lenguaje bien dicho, los sabios lo llaman lo principal. Que se diga lo que es justo (dhamma), y no lo que es injusto (adhamma): este es el segundo [principio]. Que se diga lo que agrada, y no lo que desagrada: este es el tercero. Que se diga lo que es verdadero, y no lo que es falso: este es el cuarto». (449)
Entonces el venerable Vangī…
«¡Que eso te venga a la mente, oh Vangīsa!», dijo el Bhagavat.
Entonces el venerable Vangīsa, de pie ante el Bhagavat, lo alabó con estrofas apropiadas:
2. «Que se pronuncien tales palabras
En cierta ocasión, el Bhagavat residía en Kosala, a orillas del río Sundarikā. En aquel tiempo, el brahmán Sundarikabhāradvāja hacía ofrendas al fuego y le rendía culto. Luego, después de hacer ofrendas al fuego y rendirle culto, el brahmán Sundarikabhāradvāja se levantó de su asiento y miró en todas direcciones, hacia los cuatro puntos del mundo, diciendo: «¿Quién disfrutará del resto de esta oblación?». El brahmán Sundarikabhāradvāja vio al Bhagavat sentado no lejos de allí, al pie de un árbol, con la cabeza y el cuerpo cubiertos; al verlo, tomó con la mano izquierda el resto de la oblación y con la derecha el recipiente de agua, y se acercó al Bhagavat. Entonces el Bhagavat, al oír los pasos de Sundarikabhāradvāja, el brahmán, se descubrió la cabeza. El brahmán Sundarikabhāradvāja pensó entonces: «Este hombre está rapado, es un cabeza rapada», y quiso marcharse. Después, este pensamiento acudió a la mente de Sundarikabhāradvāja, el brahmán: «Parece que algunos brahmanes también están rapados aquí; me acercaré y le preguntaré por su linaje». Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja se acercó al Bhagavat y le dijo: «¿De qué familia eres?»
Entonces el venerable Vangī…
«¡Que eso te venga a la mente, oh Vangīsa!», dijo el Bhagavat.
Entonces el venerable Vangīsa, de pie ante el Bhagavat, lo alabó con estrofas apropiadas:
2. «Que se pronuncien tales palabras
En cierta ocasión, el Bhagavat residía en Kosala, a orillas del río Sundarikā. En aquel tiempo, el brahmán Sundarikabhāradvāja hacía ofrendas al fuego y le rendía culto. Luego, después de hacer ofrendas al fuego y rendirle culto, el brahmán Sundarikabhāradvāja se levantó de su asiento y miró en todas direcciones, hacia los cuatro puntos del mundo, diciendo: «¿Quién disfrutará del resto de esta oblación?». El brahmán Sundarikabhāradvāja vio al Bhagavat sentado no lejos de allí, al pie de un árbol, con la cabeza y el cuerpo cubiertos; al verlo, tomó con la mano izquierda el resto de la oblación y con la derecha el recipiente de agua, y se acercó al Bhagavat. Entonces el Bhagavat, al oír los pasos de Sundarikabhāradvāja, el brahmán, se descubrió la cabeza. El brahmán Sundarikabhāradvāja pensó entonces: «Este hombre está rapado, es un cabeza rapada», y quiso marcharse. Después, este pensamiento acudió a la mente de Sundarikabhāradvāja, el brahmán: «Parece que algunos brahmanes también están rapados aquí; me acercaré y le preguntaré por su linaje». Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja se acercó al Bhagavat y le dijo: «¿De qué familia eres?»
Entonces el Bhagavat respondió en estancias a Sundarikabhâradvâja, el brahmán:
«No soy brahmán, ni hijo de rey, ni Vessa; después de observar atentamente la clase de la gente común, recorro el mundo con discernimiento, sin poseer nada. (454)
«Vestido con una sanghati y sin morada, recorro el mundo, con la cabeza rapada, sereno, sin mezclarme…
Sundarikabhâradvâja: «Señor, los brahmanes, entre brahmanes, preguntan verdaderamente: “¿Eres brahmán?”»
El Bhagavat: «Si dices: “Soy brahmán”, y me dices que no soy brahmán, entonces te pregunto sobre la Savitti compuesta de tres padas y veinticuatro sílabas». (456)
4. Sundarikabhâradvâja: «¿Por qué razón los Isīs, los hombres, los Khattiyas y los brahmanes hacían abundantes ofrendas a los dioses en este mundo?»
El Bhagavat: «Aquel que, perfecto y consumado en el momento de la ofrenda, obtiene el oído de uno u otro de los dioses, ese tendrá éxito, digo». (457)
«Sin duda, su ofrenda dará frutos», dijo el brahmán, «pues hemos visto a un hombre así de consumado; pero, al no ver a alguien como tú, otro disfrutará de la oblación». (458)
«No soy brahmán, ni hijo de rey, ni Vessa; después de observar atentamente la clase de la gente común, recorro el mundo con discernimiento, sin poseer nada. (454)
«Vestido con una sanghati y sin morada, recorro el mundo, con la cabeza rapada, sereno, sin mezclarme…
Sundarikabhâradvâja: «Señor, los brahmanes, entre brahmanes, preguntan verdaderamente: “¿Eres brahmán?”»
El Bhagavat: «Si dices: “Soy brahmán”, y me dices que no soy brahmán, entonces te pregunto sobre la Savitti compuesta de tres padas y veinticuatro sílabas». (456)
4. Sundarikabhâradvâja: «¿Por qué razón los Isīs, los hombres, los Khattiyas y los brahmanes hacían abundantes ofrendas a los dioses en este mundo?»
El Bhagavat: «Aquel que, perfecto y consumado en el momento de la ofrenda, obtiene el oído de uno u otro de los dioses, ese tendrá éxito, digo». (457)
«Sin duda, su ofrenda dará frutos», dijo el brahmán, «pues hemos visto a un hombre así de consumado; pero, al no ver a alguien como tú, otro disfrutará de la oblación». (458)
El Bhagavanta: «Puesto que has venido aquí, oh Brâhmane, a pedir algo, pídelo; quizá encuentres aquí a un hombre sereno, sin ira, libre de dolor, libre de deseo, dotado de buen entendimiento.» (459)
Sundarikabhâradvâja: «Me alegra hacer una ofrenda, oh Gotama, y deseo hacerla, pero no sé cómo proceder; instrúyeme, dime en qué caso la ofrenda da sus frutos.» (460)
El Bhagavanta: «Puesto que así es, oh Brâhmane, préstame oído, voy a enseñarte el Dhamma. (461)
«No indagues sobre el nacimiento, sino sobre la conducta; es cierto que el fuego nace de la madera; (del mismo modo) un Muni firme, aunque nacido en una familia humilde, puede llegar a ser noble cuando la humildad lo aparta (del pecado). (462)
«A quien está sometido a la verdad, dotado de templanza, realizado, y lleva una vida religiosa: a tal hombre debe la gente, llegado el momento, ofrecer oblaciones; que el Brâhmane que aspira a las buenas acciones haga su ofrenda.» (463)
Sundarikabhâradvâja: «Me alegra hacer una ofrenda, oh Gotama, y deseo hacerla, pero no sé cómo proceder; instrúyeme, dime en qué caso la ofrenda da sus frutos.» (460)
El Bhagavanta: «Puesto que así es, oh Brâhmane, préstame oído, voy a enseñarte el Dhamma. (461)
«No indagues sobre el nacimiento, sino sobre la conducta; es cierto que el fuego nace de la madera; (del mismo modo) un Muni firme, aunque nacido en una familia humilde, puede llegar a ser noble cuando la humildad lo aparta (del pecado). (462)
«A quien está sometido a la verdad, dotado de templanza, realizado, y lleva una vida religiosa: a tal hombre debe la gente, llegado el momento, ofrecer oblaciones; que el Brâhmane que aspira a las buenas acciones haga su ofrenda.» (463)
11. « A quienes, tras haber abandonado los placeres sensuales, vagan sin hogar, perfectamente disciplinados, semejantes a una lanzadera recta, a ellos, en el momento oportuno, la gente debe ofrecer oblaciones; que el Brāhmana que aspira a las buenas acciones haga la ofrenda. (464)
12. « A quienes han dejado atrás las pasiones, tienen los sentidos perfectamente dominados y están liberados como la luna que escapa de la presa de Rāhu, a ellos, en el momento oportuno, la gente debe ofrecer oblaciones; que el Brāhmana que aspira a las buenas acciones haga la ofrenda.
« Aquel que está libre de los engaños de la mente, aquel que no se apega a nada, aquel que no codicia nada, ni en este mundo ni en el otro, el Tathāgata merece la oblación. (
sí mismo, que es dueño de sí mismo, recto, firme, sin deseo, libre de dureza (akhila), libre de duda, el Tathāgata merece la oblación. (477)
25. « Aquel para quien no hay
31. « Quienquiera que triunfe sobre sus pecados y conozca el nacimiento y la muerte, el Muni dotado de sabiduría, aquel que se ha consagrado a la ofrenda, (484)
12. « A quienes han dejado atrás las pasiones, tienen los sentidos perfectamente dominados y están liberados como la luna que escapa de la presa de Rāhu, a ellos, en el momento oportuno, la gente debe ofrecer oblaciones; que el Brāhmana que aspira a las buenas acciones haga la ofrenda.
« Aquel que está libre de los engaños de la mente, aquel que no se apega a nada, aquel que no codicia nada, ni en este mundo ni en el otro, el Tathāgata merece la oblación. (
sí mismo, que es dueño de sí mismo, recto, firme, sin deseo, libre de dureza (akhila), libre de duda, el Tathāgata merece la oblación. (477)
25. « Aquel para quien no hay
31. « Quienquiera que triunfe sobre sus pecados y conozca el nacimiento y la muerte, el Muni dotado de sabiduría, aquel que se ha consagrado a la ofrenda, (484)
32. « Deberías honrarlo y rendirle homenaje ofreciéndole comida y bebida; así, los dones darán fruto». (485)
33. Sundarikabhâradvâja: «Oh, Buddha, mereces la oblación, eres el mejor campo para las buenas acciones, el objeto de las ofrendas de todos; lo que se te dé dará grandes frutos». (486)
Entonces el brâhmane Sundarikabhâradvâja dijo al Bhagavat: «¡Es excelente, venerable Gotama! ¡Es excelente, venerable Gotama! Así como se endereza lo que estaba volcado, se revela lo que estaba oculto, se indica el camino a quien se ha extraviado, o se lleva una lámpara de aceite a la oscuridad para que quienes tienen ojos puedan ver los objetos, del mismo modo el Dharma ha sido expuesto de múltiples maneras por el venerable Gotama; tomo refugio en el venerable Gotama».
El nacimiento había sido destruido, la vida religiosa había sido llevada a cabo, lo que debía hacerse había sido hecho, no había nada más que hacer en esta existencia: así lo comprendió el venerable Bharadvâja, quien se convirtió en uno de los arahants.
33. Sundarikabhâradvâja: «Oh, Buddha, mereces la oblación, eres el mejor campo para las buenas acciones, el objeto de las ofrendas de todos; lo que se te dé dará grandes frutos». (486)
Entonces el brâhmane Sundarikabhâradvâja dijo al Bhagavat: «¡Es excelente, venerable Gotama! ¡Es excelente, venerable Gotama! Así como se endereza lo que estaba volcado, se revela lo que estaba oculto, se indica el camino a quien se ha extraviado, o se lleva una lámpara de aceite a la oscuridad para que quienes tienen ojos puedan ver los objetos, del mismo modo el Dharma ha sido expuesto de múltiples maneras por el venerable Gotama; tomo refugio en el venerable Gotama».
El nacimiento había sido destruido, la vida religiosa había sido llevada a cabo, lo que debía hacerse había sido hecho, no había nada más que hacer en esta existencia: así lo comprendió el venerable Bharadvâja, quien se convirtió en uno de los arahants.
Así he oído:
En cierta ocasión, el Bhagavat residía en Rājagaha, en la montaña llamada el Pico de los Buitres (Gijjhakūṭa).
Entonces, el joven Magha se acercó al Bhagavat. Al llegar junto a Él, intercambió con Él palabras agradables y, después de conversar con Él de manera amena y notable, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el joven Magha dijo esto al Bhagavat:
«Venerable Gotama, soy un generoso donante, pródigo, digno de que se soliciten mis donaciones; busco riquezas justamente y, habiéndolas buscado justamente, doy, de las riquezas justamente obtenidas y justamente adquiridas, a una persona, a dos, a tres, a cuatro, a cinco, a seis, a siete, a ocho, a nueve, a diez, a veinte, a treinta, a cuarenta, a cincuenta, a cien, e incluso a más. Venerable Gotama, quisiera saber si, al dar así, al ofrecer así, genero mucho mérito.»
En cierta ocasión, el Bhagavat residía en Rājagaha, en la montaña llamada el Pico de los Buitres (Gijjhakūṭa).
Entonces, el joven Magha se acercó al Bhagavat. Al llegar junto a Él, intercambió con Él palabras agradables y, después de conversar con Él de manera amena y notable, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el joven Magha dijo esto al Bhagavat:
«Venerable Gotama, soy un generoso donante, pródigo, digno de que se soliciten mis donaciones; busco riquezas justamente y, habiéndolas buscado justamente, doy, de las riquezas justamente obtenidas y justamente adquiridas, a una persona, a dos, a tres, a cuatro, a cinco, a seis, a siete, a ocho, a nueve, a diez, a veinte, a treinta, a cuarenta, a cincuenta, a cien, e incluso a más. Venerable Gotama, quisiera saber si, al dar así, al ofrecer así, genero mucho mérito.»
« Ciertamente, oh joven, al dar así produces mucho mérito; quien es generoso, da abundantemente, está dispuesto a que le pidan y busca justamente las riquezas, y luego, habiéndolas buscado justamente, da sus riquezas justamente obtenidas y justamente adquiridas a una, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta o cien personas, y da todavía más, produce mucho mérito».
Entonces el joven Migha se dirigió al Bhagavat en estrofas:
1. «Interrogo al venerable Gotama, el generoso —dijo el joven Magha—, vestido con la túnica amarilla, errante sin hogar: “Quien es amo de casa, está dispuesto a que le pidan, da y, deseoso del bien, hace ofrendas con miras al bien, dando a los demás, en este mundo, alimento y bebida, ¿a quién (es decir, a quién están destinadas) darán fruto las ofrendas de un donante así?”» (487)
Entonces el joven Migha se dirigió al Bhagavat en estrofas:
1. «Interrogo al venerable Gotama, el generoso —dijo el joven Magha—, vestido con la túnica amarilla, errante sin hogar: “Quien es amo de casa, está dispuesto a que le pidan, da y, deseoso del bien, hace ofrendas con miras al bien, dando a los demás, en este mundo, alimento y bebida, ¿a quién (es decir, a quién están destinadas) darán fruto las ofrendas de un donante así?”» (487)
2. « Quien, como jefe de familia, es digno de que se soliciten sus dádivas, quien es generoso, oh Magha —así dijo el Bhagavat—, quien, deseoso del bien, hace ofrendas con el bien en mente y da a los demás, en este mundo, alimento y bebida, ese prosperará entre quienes son dignos de ofrendas». (488)
3. «Quien, como jefe de familia, es digno de que se soliciten sus dádivas, quien es generoso —así dijo el joven—, quien, deseoso del bien, hace ofrendas con el bien en mente y da a los demás, en este mundo, alimento y bebida, dígame, oh Bhagavat, puesto que soy así, quiénes son los que son dignos de ofrendas». (489)
4. Bhagavat: «Precisamente aquellos que vagan por el mundo sin apegarse a nada y sin poseer nada, perfectos y dueños de sí mismos: a ellos deberían ofrecerles oblaciones las personas, en el momento oportuno. Que el Brahmán,
Después de cruzar el río de la existencia, vague sin egoísmo; a él deberían ofrecerle oblaciones las personas, en el momento oportuno. Que el Brahmán, teniendo el bien en mente, haga una ofrenda». (495)
3. «Quien, como jefe de familia, es digno de que se soliciten sus dádivas, quien es generoso —así dijo el joven—, quien, deseoso del bien, hace ofrendas con el bien en mente y da a los demás, en este mundo, alimento y bebida, dígame, oh Bhagavat, puesto que soy así, quiénes son los que son dignos de ofrendas». (489)
4. Bhagavat: «Precisamente aquellos que vagan por el mundo sin apegarse a nada y sin poseer nada, perfectos y dueños de sí mismos: a ellos deberían ofrecerles oblaciones las personas, en el momento oportuno. Que el Brahmán,
Después de cruzar el río de la existencia, vague sin egoísmo; a él deberían ofrecerle oblaciones las personas, en el momento oportuno. Que el Brahmán, teniendo el bien en mente, haga una ofrenda». (495)
10. « Aquellos en quienes no hay deseo por nada en el mundo, ni por una existencia tras otra, aquí o en el otro mundo,
« “Este es el último (nacimiento), no habrá renacimiento”: a esos, la gente debería ofrecerles oblaciones en el momento oportuno; que el Brâhmana que tiene buenas (obras) en mente haga una ofrenda.
17. « A quien está realizado, se deleita en la meditación, es reflexivo, está dotado de perfecto despertar y es refugio para muchos, a ese la gente debería hacerle una ofrenda en el momento oportuno…
« Quien ofrece las tres bendiciones de la oblación, oh Magha, dice el Bhagavat, prosperará junto a quienes son dignos de recibir ofrendas; así, después de hacer una ofrenda… »
« Sea Samana o Brâhmana, a quien, oh Sabhiya, te explique estas preguntas cuando las plantees, junto a él deberías llevar una vida religiosa. »
Entonces Sabhiya, el Paribbâjaka, después de haber aprendido estas preguntas de aquella divinidad, se dirigió a los Samanas y Brâhmanas que tenían una asamblea (de Bhikkhus), una multitud (de discípulos) y eran maestros reputados, jefes célebres, considerados eminentes por la multitud, tales como Pûrana-Kassapa, Makkhali-Gosâla, Ajita-Kesakambali, Pakudha-Kaccâyana, Sañjaya-Belaṭṭhiputta y Nigaṇṭha-Nâtaputta. Fue a verlos y, tras acercarse a ellos, les planteó las preguntas. Interrogados por Sabhiya, el Paribbâjaka, no lograron responder (a ellas); y, al no conseguirlo, manifestaron ira, odio y descontento, y a su vez le hicieron preguntas a Sabhiya, el Paribbâjaka.
« “Este es el último (nacimiento), no habrá renacimiento”: a esos, la gente debería ofrecerles oblaciones en el momento oportuno; que el Brâhmana que tiene buenas (obras) en mente haga una ofrenda.
17. « A quien está realizado, se deleita en la meditación, es reflexivo, está dotado de perfecto despertar y es refugio para muchos, a ese la gente debería hacerle una ofrenda en el momento oportuno…
« Quien ofrece las tres bendiciones de la oblación, oh Magha, dice el Bhagavat, prosperará junto a quienes son dignos de recibir ofrendas; así, después de hacer una ofrenda… »
« Sea Samana o Brâhmana, a quien, oh Sabhiya, te explique estas preguntas cuando las plantees, junto a él deberías llevar una vida religiosa. »
Entonces Sabhiya, el Paribbâjaka, después de haber aprendido estas preguntas de aquella divinidad, se dirigió a los Samanas y Brâhmanas que tenían una asamblea (de Bhikkhus), una multitud (de discípulos) y eran maestros reputados, jefes célebres, considerados eminentes por la multitud, tales como Pûrana-Kassapa, Makkhali-Gosâla, Ajita-Kesakambali, Pakudha-Kaccâyana, Sañjaya-Belaṭṭhiputta y Nigaṇṭha-Nâtaputta. Fue a verlos y, tras acercarse a ellos, les planteó las preguntas. Interrogados por Sabhiya, el Paribbâjaka, no lograron responder (a ellas); y, al no conseguirlo, manifestaron ira, odio y descontento, y a su vez le hicieron preguntas a Sabhiya, el Paribbâjaka.
Entonces este pensamiento surgió en la mente de Sabhiya, el Paribbâjaka: «Cualesquiera que sean los Samanas y los Brâhmanas que disponen de una asamblea (de Bhikkhus), de una multitud (de discípulos), y que son maestros renombrados, jefes célebres, tenidos por excelentes por la multitud, tales como Pûrana-Kassapa, Makkhali-Gosâla, Ajita-Kesakambali, Pakudha-Kaccâyana, Sañjaya-Belaṭṭhiputta y Nigaṇṭha-Nâtaputta, cuando les hice preguntas, no consiguieron responderlas; y, al no conseguirlo, manifestaron ira, odio y descontento
y una multitud (de Bhikkhus), y es un maestro renombrado, un jefe célebre, tenido por excelente por la multitud; sin duda, pienso que iré donde el Samana Gotama y le haré estas preguntas». Entonces
Sabhiya, el Paribbâjaka, se dirigió al Bhagavat en estancias:
1. «Ansioso y lleno de dudas, he venido —dijo Sabhiya—, deseoso de hacer preguntas. Pon fin a mis dudas cuando te haya hecho estas preguntas, en orden, y explícamelas correctamente». (510)
2. «Has venido de lejos, oh Sabhiya —dijo el Bhagavat—, deseoso de hacer preguntas; pondré fin a tus dudas cuando me hayas hecho estas preguntas, en orden, y te las explicaré correctamente. (511)
y una multitud (de Bhikkhus), y es un maestro renombrado, un jefe célebre, tenido por excelente por la multitud; sin duda, pienso que iré donde el Samana Gotama y le haré estas preguntas». Entonces
Sabhiya, el Paribbâjaka, se dirigió al Bhagavat en estancias:
1. «Ansioso y lleno de dudas, he venido —dijo Sabhiya—, deseoso de hacer preguntas. Pon fin a mis dudas cuando te haya hecho estas preguntas, en orden, y explícamelas correctamente». (510)
2. «Has venido de lejos, oh Sabhiya —dijo el Bhagavat—, deseoso de hacer preguntas; pondré fin a tus dudas cuando me hayas hecho estas preguntas, en orden, y te las explicaré correctamente. (511)
3. « Interrógame, oh Sabhiya, haz una pregunta; cualquier pregunta que desees hacer en tu mente, te la explicaré y pondré fin a tu duda». (512)
Entonces surgió este pensamiento en la mente de Sabhiya, el Paribbājaka: «Es maravilloso, realmente extraordinario: la acogida que no recibí de los demás Samaṇas y Brahmaṇas, Gotama me la ha concedido». Dicho esto, se alegró y se regocijó.
Ha cruzado la corriente (de la existencia y permanece) sin perturbación; quien no tiene deseo (ussada) es compasivo. (515)
7. «Aquel cuyos sentidos están dominados por dentro y por fuera, en todo el mundo, quien, después de penetrar este mundo y el otro, anhela la muerte, estando entrenado, está domado. (516)
8. «Quien, después de considerar todos los períodos (kappa), el ciclo (saṃsāra), así como la desaparición y la reaparición (de los seres
«Quien no comete ninguna falta en el mundo, quien, después de abandonar todos los lazos y las ataduras, no se apega a nada y está liberado, ese es llamado Nâga (sin pecado), pues así es». (522)
Entonces surgió este pensamiento en la mente de Sabhiya, el Paribbājaka: «Es maravilloso, realmente extraordinario: la acogida que no recibí de los demás Samaṇas y Brahmaṇas, Gotama me la ha concedido». Dicho esto, se alegró y se regocijó.
Ha cruzado la corriente (de la existencia y permanece) sin perturbación; quien no tiene deseo (ussada) es compasivo. (515)
7. «Aquel cuyos sentidos están dominados por dentro y por fuera, en todo el mundo, quien, después de penetrar este mundo y el otro, anhela la muerte, estando entrenado, está domado. (516)
8. «Quien, después de considerar todos los períodos (kappa), el ciclo (saṃsāra), así como la desaparición y la reaparición (de los seres
«Quien no comete ninguna falta en el mundo, quien, después de abandonar todos los lazos y las ataduras, no se apega a nada y está liberado, ese es llamado Nâga (sin pecado), pues así es». (522)
Entonces,
quien, justo o injusto, en su interior o en su exterior, en todo el mundo, es digno de ser honrado por los dioses y los hombres, y quien, tras haber roto la red de los lazos, es llamado Muni (sabio).’ (527)
Entonces Sabhiya, el Paribbājaka, tras aprobar y acoger con alegría las palabras del Bienaventurado, feliz, contento, encantado y lleno de alborozo, volvió a hacer una pregunta al Bienaventurado:
19. «¿Qué se debe haber obtenido necesariamente para que la gente lo llame Vedagū?» —«¿Qué debe haber obtenido un hombre para que la gente lo llame Sottiya? —dijo Sabhiya—. ¿Cómo pueden llamarlo Ariya? ¿Y cómo Aaraṇavat? ¿Cómo se puede llegar a ser Paribbājaka? Interrogado sobre esto, oh Bienaventurado, explícamelo.» (533)
«Quien, tras haber oído y comprendido todo Dhamma en el mundo, oh Sabhiya, distingue lo malo de lo irreprochable, ha vencido, está libre de duda, emancipado y completamente liberado del sufrimiento: a ese se lo llama Sottiya (instruido en la revelación).» (534)
quien, justo o injusto, en su interior o en su exterior, en todo el mundo, es digno de ser honrado por los dioses y los hombres, y quien, tras haber roto la red de los lazos, es llamado Muni (sabio).’ (527)
Entonces Sabhiya, el Paribbājaka, tras aprobar y acoger con alegría las palabras del Bienaventurado, feliz, contento, encantado y lleno de alborozo, volvió a hacer una pregunta al Bienaventurado:
19. «¿Qué se debe haber obtenido necesariamente para que la gente lo llame Vedagū?» —«¿Qué debe haber obtenido un hombre para que la gente lo llame Sottiya? —dijo Sabhiya—. ¿Cómo pueden llamarlo Ariya? ¿Y cómo Aaraṇavat? ¿Cómo se puede llegar a ser Paribbājaka? Interrogado sobre esto, oh Bienaventurado, explícamelo.» (533)
«Quien, tras haber oído y comprendido todo Dhamma en el mundo, oh Sabhiya, distingue lo malo de lo irreprochable, ha vencido, está libre de duda, emancipado y completamente liberado del sufrimiento: a ese se lo llama Sottiya (instruido en la revelación).» (534)
« Aquel que, después de haber cortado las pasiones y los deseos, es sabio y no vuelve a entrar en el seno materno, habiendo apartado el triple signo, el fango de la codicia, y que no vuelve a entrar en el tiempo (kappa), a ese se le llama Ariya (noble). (535)
« Aquel que, en este mundo, después de haber alcanzado la ganancia suprema en los Aaraṇas, es hábil, siempre ha comprendido el Dhamma, no se apega a nada, está liberado y no tiene pasión, a ese se le llama Aaraṇavat (dotado de observancias). (536)
« Aquel que se abstiene de la acción cuyo resultado es doloroso, arriba, abajo, al otro lado y en medio, que camina con discernimiento, que ha puesto fin al engaño, a la arrogancia, a la avidez y a la ira, al nombre y a la forma, a ese se le llama Paribbājaka (mendicante itinerante) que ha alcanzado la ganancia suprema.» (537)
Entonces Sabhiya, el Paribbājaka, después de aprobar las palabras del Bhagavat y alegrarse con ellas, alegre, complacido, encantado, lleno de júbilo, se levantó de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro y, juntando las manos en dirección al Bhagavat, alabó al Bhagavat cara a cara con estrofas apropiadas:
« Aquel que, en este mundo, después de haber alcanzado la ganancia suprema en los Aaraṇas, es hábil, siempre ha comprendido el Dhamma, no se apega a nada, está liberado y no tiene pasión, a ese se le llama Aaraṇavat (dotado de observancias). (536)
« Aquel que se abstiene de la acción cuyo resultado es doloroso, arriba, abajo, al otro lado y en medio, que camina con discernimiento, que ha puesto fin al engaño, a la arrogancia, a la avidez y a la ira, al nombre y a la forma, a ese se le llama Paribbājaka (mendicante itinerante) que ha alcanzado la ganancia suprema.» (537)
Entonces Sabhiya, el Paribbājaka, después de aprobar las palabras del Bhagavat y alegrarse con ellas, alegre, complacido, encantado, lleno de júbilo, se levantó de su asiento, colocó su manto superior sobre un hombro y, juntando las manos en dirección al Bhagavat, alabó al Bhagavat cara a cara con estrofas apropiadas:
29. « Habiendo vencido los sesenta y tres puntos de vista (filosóficos) ligados a las controversias de los Samaras, has atravesado las tinieblas de la corriente. (?) (538)
30. « Has alcanzado el límite del dolor y lo has superado; eres un santo, perfectamente despierto. Te considero un hombre que ha destruido sus pasiones. Eres glorioso, reflexivo, dotado de gran inteligencia. Oh, tú que pones fin al dolor, me has hecho cruzar. (539)
31. « Porque has visto mi deseo y me has hecho cruzar mi duda, homenaje a ti, oh Muni, que has alcanzado el (mayor) bien por los caminos de la sabiduría; oh, tú que eres un verdadero pariente de los Âdityas, eres compasivo. (540)
32. « Has disipado la duda que tenía antes, oh tú que ves claramente. En verdad, eres un Muni, perfectamente despierto; ningún obstáculo se alza ante ti. (541)
33. « Y todos tus sufrimientos se han dispersado y han sido cortados; eres apacible, dueño de ti mismo, firme, veraz. (542)
30. « Has alcanzado el límite del dolor y lo has superado; eres un santo, perfectamente despierto. Te considero un hombre que ha destruido sus pasiones. Eres glorioso, reflexivo, dotado de gran inteligencia. Oh, tú que pones fin al dolor, me has hecho cruzar. (539)
31. « Porque has visto mi deseo y me has hecho cruzar mi duda, homenaje a ti, oh Muni, que has alcanzado el (mayor) bien por los caminos de la sabiduría; oh, tú que eres un verdadero pariente de los Âdityas, eres compasivo. (540)
32. « Has disipado la duda que tenía antes, oh tú que ves claramente. En verdad, eres un Muni, perfectamente despierto; ningún obstáculo se alza ante ti. (541)
33. « Y todos tus sufrimientos se han dispersado y han sido cortados; eres apacible, dueño de ti mismo, firme, veraz. (542)
34. « Todos los dioses y los dos
« Homenaje a ti, oh hombre noble, homenaje a ti, oh el mejor de los hombres; en el mundo de los hombres y los dioses, ningún hombre te iguala. (544)
« Tú eres el Buddha, tú eres el Maestro, tú eres el Muni que vence a Māra; después de cortar el deseo, has cruzado y has hecho cruzar a esta generación. (545)
« Si alguien que antes pertenecía a otra confesión (un Matitthiyapubba) desea ser admitido en esta religión (dhammavinaya) y recibir la túnica y la ordenación, sirve durante cuatro meses; al cabo de los cuatro meses, los Bhikkhus que han aquietado su mente le dan la túnica y la ordenación para que se convierta en Bhikkhu; pues yo también, en este asunto, reconozco una diferencia entre las personas».
«Si, oh venerable, quienes antes pertenecían a otra confesión y desean ser admitidos en esta religión y recibir la túnica y la ordenación sirven durante cuatro meses, y si, al cabo de los cuatro meses, los Bhikkhus que han aquietado su mente les dan la túnica y la ordenación para que se conviertan en Bhikkhus, entonces yo también serviré durante cuatro meses y, al cabo de los cuatro meses, los Bhikkhus que han aquietado su mente me darán la túnica y la ordenación para que me convierta en Bhikkhu».
« Homenaje a ti, oh hombre noble, homenaje a ti, oh el mejor de los hombres; en el mundo de los hombres y los dioses, ningún hombre te iguala. (544)
« Tú eres el Buddha, tú eres el Maestro, tú eres el Muni que vence a Māra; después de cortar el deseo, has cruzado y has hecho cruzar a esta generación. (545)
« Si alguien que antes pertenecía a otra confesión (un Matitthiyapubba) desea ser admitido en esta religión (dhammavinaya) y recibir la túnica y la ordenación, sirve durante cuatro meses; al cabo de los cuatro meses, los Bhikkhus que han aquietado su mente le dan la túnica y la ordenación para que se convierta en Bhikkhu; pues yo también, en este asunto, reconozco una diferencia entre las personas».
«Si, oh venerable, quienes antes pertenecían a otra confesión y desean ser admitidos en esta religión y recibir la túnica y la ordenación sirven durante cuatro meses, y si, al cabo de los cuatro meses, los Bhikkhus que han aquietado su mente les dan la túnica y la ordenación para que se conviertan en Bhikkhus, entonces yo también serviré durante cuatro meses y, al cabo de los cuatro meses, los Bhikkhus que han aquietado su mente me darán la túnica y la ordenación para que me convierta en Bhikkhu».
Sabhiya, el Paribbajaka, recibió la túnica y la ordenación de manos del Bienaventurado. El venerable Sabhiya, que acababa de recibir la upasampada, llevando una vida solitaria, retirada, austera, ardiente y enérgica, llegó, después de comprender y realizar por sí mismo, en poco tiempo y en esta existencia, esa perfección suprema de la vida religiosa por la cual los hombres de buena familia abandonan justamente su hogar para llevar la vida sin hogar. «El nacimiento ha sido destruido, la vida religiosa ha sido llevada, lo que debía hacerse ha sido hecho, no hay nada más que hacer en esta existencia»: así lo comprendió, y el venerable Sabhiya se convirtió en uno de los santos.
Kemya, el GaAla, invita al Buddha y a su asamblea a comer en su casa al día siguiente. Sela, el Br&hmarca, llegó a ese lugar con sus trescientos jóvenes; al ver los preparativos, pregunta qué ocurre, y le responden que esperan al Buddha al día siguiente. Al oír la palabra «Buddha», Sela pregunta dónde reside el Buddha, va a encontrarlo, conversa con Él y se convierte; sus discípulos también.
Kemya, el GaAla, invita al Buddha y a su asamblea a comer en su casa al día siguiente. Sela, el Br&hmarca, llegó a ese lugar con sus trescientos jóvenes; al ver los preparativos, pregunta qué ocurre, y le responden que esperan al Buddha al día siguiente. Al oír la palabra «Buddha», Sela pregunta dónde reside el Buddha, va a encontrarlo, conversa con Él y se convierte; sus discípulos también.
Así lo he oído:
Un día, el Bhagavat, mientras recorría Anguttarâpa con una gran asamblea de bhikkhus, en número de 1 250, llegó a Apawa, una ciudad de Anguttarâpa.
Y Ke^iya, el asceta de cabellos enmarañados (jatila), oyó esto: «El Samara, el venerable Gotama, hijo de los Sâkya, que ha abandonado la vida familiar de los Sâkya, mientras recorría Anguttarâpa con una gran asamblea de bhikkhus, en número de 1 250, ha llegado a Apawa, y estas palabras de elogio han llegado al venerable Gotama: “Así es el Bhagavat, el venerable, el perfectamente despierto, dotado de ciencia y conducta (vijjā-caraṇa), el Bienaventurado, conocedor del mundo, incomparable, auriga de los hombres que deben ser domados, maestro, despierto de los dioses y los hombres, el Glorioso; enseña este mundo y el mundo de los dioses, los Mâras y los Brahmâs, así como a los seres, incluidos los Samaras y los Brâhmanes, los dioses y los hombres, después de haberlos conocido y visto personalmente; enseña el Dhamma, bueno al principio, en el medio y al final, lleno de sentido…”»
Un día, el Bhagavat, mientras recorría Anguttarâpa con una gran asamblea de bhikkhus, en número de 1 250, llegó a Apawa, una ciudad de Anguttarâpa.
Y Ke^iya, el asceta de cabellos enmarañados (jatila), oyó esto: «El Samara, el venerable Gotama, hijo de los Sâkya, que ha abandonado la vida familiar de los Sâkya, mientras recorría Anguttarâpa con una gran asamblea de bhikkhus, en número de 1 250, ha llegado a Apawa, y estas palabras de elogio han llegado al venerable Gotama: “Así es el Bhagavat, el venerable, el perfectamente despierto, dotado de ciencia y conducta (vijjā-caraṇa), el Bienaventurado, conocedor del mundo, incomparable, auriga de los hombres que deben ser domados, maestro, despierto de los dioses y los hombres, el Glorioso; enseña este mundo y el mundo de los dioses, los Mâras y los Brahmâs, así como a los seres, incluidos los Samaras y los Brâhmanes, los dioses y los hombres, después de haberlos conocido y visto personalmente; enseña el Dhamma, bueno al principio, en el medio y al final, lleno de sentido…”»
El Bienaventurado estaba allí y, al acercarse a Él, conversó amablemente con Él; luego, tras haber mantenido con Él una conversación agradable y notable, se sentó a un lado. Mientras Keniya, el Gatil a, estaba sentado a un lado, el Bienaventurado, mediante una enseñanza religiosa, lo instruyó, lo aconsejó, lo animó y lo alegró.
Entonces Kemya, el Carila, al enterarse de que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, se dirigió a su ermita y, una vez allí, se dirigió a sus amigos y servidores, a sus padres y a sus parientes, con estas palabras: «Que mis venerables amigos y servidores, mis padres y mis parientes me escuchen: el samana Gotama ha sido invitado por mí a comer mañana, junto con la asamblea de los bhikkhus; por lo tanto, deberán prestarme ayuda».
«Ciertamente, venerable», respondieron sus amigos y servidores, sus padres y sus parientes, que atendieron la petición de Kemya, el Carila: unos cavaron fogones, otros cortaron leña, otros lavaron los recipientes, otros instalaron cántaros de agua y otros prepararon asientos. En cuanto a Kemya, el Carila, él mismo instaló un pabellón circular.
Entonces Kemya, el Carila, al enterarse de que el Bienaventurado había aceptado, se levantó de su asiento, se dirigió a su ermita y, una vez allí, se dirigió a sus amigos y servidores, a sus padres y a sus parientes, con estas palabras: «Que mis venerables amigos y servidores, mis padres y mis parientes me escuchen: el samana Gotama ha sido invitado por mí a comer mañana, junto con la asamblea de los bhikkhus; por lo tanto, deberán prestarme ayuda».
«Ciertamente, venerable», respondieron sus amigos y servidores, sus padres y sus parientes, que atendieron la petición de Kemya, el Carila: unos cavaron fogones, otros cortaron leña, otros lavaron los recipientes, otros instalaron cántaros de agua y otros prepararon asientos. En cuanto a Kemya, el Carila, él mismo instaló un pabellón circular.
En esa época, el brahmán Sela vivía en Apawa. Dominaba los tres Veda, el vocabulario, el Keṭubha, la etimología y el Itihâsa, que es el quinto (Veda); conocía la métrica, era gramático y no carecía de habilidad en las controversias populares.
[…] preparando asientos. Ahora bien, Keṇiya, el Gaṇila, hacía instalar por su parte un pabellón circular. Al ver a Keṇiya, el Gaṇila, le dijo: «¿Está celebrando el venerable Keṇiya la boda de un hijo o la de una hija? ¿Se está preparando un gran sacrificio, o Bimbisāra, el rey de Magadha, […]»
«[…] se encuentran las treinta y dos marcas de un gran hombre. Para un gran hombre dotado de ellas solo hay dos posibilidades, y no más: si vive en una casa, se convierte en rey, soberano universal, rey religioso y justo, señor de la tierra de los cuatro confines, conquistador, protector de la seguridad de su pueblo, y posee las siete joyas. Estas son sus siete joyas: la joya de la rueda, la joya del elefante, la joya del caballo, la joya de la perla, la joya de la mujer, la joya del amo de casa y, en séptimo lugar, la joya del consejero principal. Tiene más de mil hijos, heroicos y dotados de gran fuerza física, que aplastan a los ejércitos extranjeros. Tras conquistar, sin bastón ni arma, sino mediante la justicia, esta tierra ceñida por el océano, vive (en una casa). Pero si, por el contrario, deja (su) casa para llevar una vida sin hogar, se convierte en un santo, un perfectamente despierto, un hombre que ha levantado el velo en el mundo. Y ¿dónde, venerable Keniya, mora […]»
[…] preparando asientos. Ahora bien, Keṇiya, el Gaṇila, hacía instalar por su parte un pabellón circular. Al ver a Keṇiya, el Gaṇila, le dijo: «¿Está celebrando el venerable Keṇiya la boda de un hijo o la de una hija? ¿Se está preparando un gran sacrificio, o Bimbisāra, el rey de Magadha, […]»
«[…] se encuentran las treinta y dos marcas de un gran hombre. Para un gran hombre dotado de ellas solo hay dos posibilidades, y no más: si vive en una casa, se convierte en rey, soberano universal, rey religioso y justo, señor de la tierra de los cuatro confines, conquistador, protector de la seguridad de su pueblo, y posee las siete joyas. Estas son sus siete joyas: la joya de la rueda, la joya del elefante, la joya del caballo, la joya de la perla, la joya de la mujer, la joya del amo de casa y, en séptimo lugar, la joya del consejero principal. Tiene más de mil hijos, heroicos y dotados de gran fuerza física, que aplastan a los ejércitos extranjeros. Tras conquistar, sin bastón ni arma, sino mediante la justicia, esta tierra ceñida por el océano, vive (en una casa). Pero si, por el contrario, deja (su) casa para llevar una vida sin hogar, se convierte en un santo, un perfectamente despierto, un hombre que ha levantado el velo en el mundo. Y ¿dónde, venerable Keniya, mora […]»
El Bienaventurado estaba allí. Al llegar, conversó cordialmente con el Bienaventurado y, después de mantener con Él una conversación agradable y notable, se sentó aparte. Mientras estaba sentado aparte, el brahmán Sela examinó el cuerpo del Bienaventurado para buscar las treinta y dos marcas de un gran hombre. El brahmán Sela vio las treinta y dos marcas de un gran hombre en el cuerpo del Bienaventurado, excepto dos; con respecto a dos de esas marcas, dudaba, vacilaba, no estaba satisfecho y no tenía certeza de que su miembro estuviera encerrado en una envoltura, ni de que tuviera una lengua grande.
Entonces el Bienaventurado pensó: «Este brahmán Sela ve en Mí las treinta y dos marcas de un gran hombre, excepto dos; con respecto a dos de esas marcas, duda, vacila, no está satisfecho y no tiene certeza de que Mi miembro esté encerrado en una envoltura, ni de que Yo tenga una lengua grande». El Bienaventurado creó entonces una aparición milagrosa para que el brahmán Sela pudiera ver el miembro del Bienaventurado encerrado en una envoltura. Luego el Bienaventurado sacó la lengua y tocó y acarició sus dos orejas, tocó y acarició sus dos fosas nasales y cubrió con su lengua toda la circunferencia de su frente.
Entonces el Bienaventurado pensó: «Este brahmán Sela ve en Mí las treinta y dos marcas de un gran hombre, excepto dos; con respecto a dos de esas marcas, duda, vacila, no está satisfecho y no tiene certeza de que Mi miembro esté encerrado en una envoltura, ni de que Yo tenga una lengua grande». El Bienaventurado creó entonces una aparición milagrosa para que el brahmán Sela pudiera ver el miembro del Bienaventurado encerrado en una envoltura. Luego el Bienaventurado sacó la lengua y tocó y acarició sus dos orejas, tocó y acarició sus dos fosas nasales y cubrió con su lengua toda la circunferencia de su frente.
Entonces surgió este pensamiento en el brahmán Sela: «El Samana
«Todo el pueblo te es devoto». Entonces el brahmán Sela alabó a Bhagavat en su presencia, con estrofas apropiadas:
1. «Tienes un cuerpo perfecto, resplandeces, eres de noble linaje y de bella apariencia, tienes un tono dorado, oh Bhagavat, tus dientes son muy blancos, eres fuerte. (548)
2. «Todos los signos de un hombre de noble linaje están en tu cuerpo, los signos de un gran hombre. (549)
3. «Tienes una mirada luminosa, un rostro hermoso, eres alto, erguido, majestuoso, brillas como el sol en medio de la asamblea de los Samaṇas. (550)
4. «Eres un Bhikkhu de bella apariencia, tienes la piel dorada; ¿de qué te sirve ser un Samana, tú que
La rueda que he puesto en movimiento, oh Sela —así dijo Bhagavat—, es la rueda incomparable del dharma. Çâriputtra la pondrá en movimiento después de mí, él que sigue las huellas del Tathāgata. (557)
«Todo el pueblo te es devoto». Entonces el brahmán Sela alabó a Bhagavat en su presencia, con estrofas apropiadas:
1. «Tienes un cuerpo perfecto, resplandeces, eres de noble linaje y de bella apariencia, tienes un tono dorado, oh Bhagavat, tus dientes son muy blancos, eres fuerte. (548)
2. «Todos los signos de un hombre de noble linaje están en tu cuerpo, los signos de un gran hombre. (549)
3. «Tienes una mirada luminosa, un rostro hermoso, eres alto, erguido, majestuoso, brillas como el sol en medio de la asamblea de los Samaṇas. (550)
4. «Eres un Bhikkhu de bella apariencia, tienes la piel dorada; ¿de qué te sirve ser un Samana, tú que
La rueda que he puesto en movimiento, oh Sela —así dijo Bhagavat—, es la rueda incomparable del dharma. Çâriputtra la pondrá en movimiento después de mí, él que sigue las huellas del Tathāgata. (557)
11
« La vida religiosa está bien enseñada (por mí), oh Sela —dijo el Bhagavat—; es una vida inmediata, que da sus frutos enseguida, y quien se aplica a ella con seriedad no elige en vano el ascetismo.» (567)
Entonces el brahmán Sela y su asamblea tomaron la túnica y recibieron la ordenación en presencia del Bhagavat.
Luego, al final de aquella noche, Kemya el Gatila, tras preparar en su ermita alimentos sólidos y blandos de buena calidad, hizo saber al Bhagavat que había llegado la hora: «Es la hora, venerable Gotama, la comida está lista». Entonces, por la mañana, el Bhagavat se puso su hábito, tomó su cuenco y sus túnicas, y se dirigió a la ermita de Kemya el Gatila. Al llegar, se sentó en el asiento preparado, junto con la asamblea de bhikkhus. Kemya el Gatila sirvió y sació con sus propias manos a la asamblea de bhikkhus, encabezada por el Buddha, ofreciéndole alimentos sólidos y blandos de buena calidad. Luego Kemya el Gatila se acercó al Bhagavat, que había terminado de comer y retirado la mano del cuenco; tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Mientras Kemya el Gatila estaba sentado a un lado, el Bhagavat lo alegró con estas estancias:
« La vida religiosa está bien enseñada (por mí), oh Sela —dijo el Bhagavat—; es una vida inmediata, que da sus frutos enseguida, y quien se aplica a ella con seriedad no elige en vano el ascetismo.» (567)
Entonces el brahmán Sela y su asamblea tomaron la túnica y recibieron la ordenación en presencia del Bhagavat.
Luego, al final de aquella noche, Kemya el Gatila, tras preparar en su ermita alimentos sólidos y blandos de buena calidad, hizo saber al Bhagavat que había llegado la hora: «Es la hora, venerable Gotama, la comida está lista». Entonces, por la mañana, el Bhagavat se puso su hábito, tomó su cuenco y sus túnicas, y se dirigió a la ermita de Kemya el Gatila. Al llegar, se sentó en el asiento preparado, junto con la asamblea de bhikkhus. Kemya el Gatila sirvió y sació con sus propias manos a la asamblea de bhikkhus, encabezada por el Buddha, ofreciéndole alimentos sólidos y blandos de buena calidad. Luego Kemya el Gatila se acercó al Bhagavat, que había terminado de comer y retirado la mano del cuenco; tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Mientras Kemya el Gatila estaba sentado a un lado, el Bhagavat lo alegró con estas estancias:
21. « En el sacrificio, lo principal es lo sagrado; entre los objetos que arden, el sol es lo principal; entre quienes desean hacer buenas obras y presentan ofrendas, la asamblea (saṃgha) es, sin duda, lo principal.» (569)
Entonces Bhagavat, después de haber regocijado a Keṇiya, el Ghaṭila, con estas estrofas, se levantó de su asiento y se marchó.
Luego, el venerable Sela, junto con su asamblea, llevando una vida solitaria, retirada, ardiente, fervorosa y enérgica, realizó en poco tiempo, en esta existencia, por su propia comprensión, y alcanzó esta suprema perfección de la vida religiosa por la cual los hombres de buena familia abandonan legítimamente su hogar para pasar al estado sin hogar; «el nacimiento había sido destruido, la vida religiosa había sido llevada a cabo, lo que debía hacerse había sido hecho, ya no quedaba nada por hacer en esta existencia», así lo comprendió, y el venerable Sela, junto con su asamblea, se convirtió en uno de los santos.
Entonces Bhagavat, después de haber regocijado a Keṇiya, el Ghaṭila, con estas estrofas, se levantó de su asiento y se marchó.
Luego, el venerable Sela, junto con su asamblea, llevando una vida solitaria, retirada, ardiente, fervorosa y enérgica, realizó en poco tiempo, en esta existencia, por su propia comprensión, y alcanzó esta suprema perfección de la vida religiosa por la cual los hombres de buena familia abandonan legítimamente su hogar para pasar al estado sin hogar; «el nacimiento había sido destruido, la vida religiosa había sido llevada a cabo, lo que debía hacerse había sido hecho, ya no quedaba nada por hacer en esta existencia», así lo comprendió, y el venerable Sela, junto con su asamblea, se convirtió en uno de los santos.
Entonces el venerable Sela, acompañado de su asamblea, se dirigió junto al Bhagavat. Al llegar ante él, colocó su manto superior sobre un hombro, juntó las manos en dirección al Bhagavat y se dirigió a él en estancias:
23. «Porque, el octavo día anterior a este, nos refugiamos en ti, oh tú que ves con claridad; en siete noches, oh Bhagavat, fuimos instruidos en tu enseñanza
La vida es corta, todos los mortales están sujetos a la muerte; pero, conociendo las condiciones del mundo, los sabios no se afligen, y quienes han dejado atrás la pena serán bendecidos. — Texto del Dasaratha-Jātaka, p. 34.
1. Sin causa y desconocida es la vida de los mortales en este mundo, atribulada, breve y mezclada con dolor. (574)
2. Pues no existe ningún medio para quienes
cuando llega o cuando se va, sin ver ninguno de los dos extremos, te afliges en vano. (582)
23. «Porque, el octavo día anterior a este, nos refugiamos en ti, oh tú que ves con claridad; en siete noches, oh Bhagavat, fuimos instruidos en tu enseñanza
La vida es corta, todos los mortales están sujetos a la muerte; pero, conociendo las condiciones del mundo, los sabios no se afligen, y quienes han dejado atrás la pena serán bendecidos. — Texto del Dasaratha-Jātaka, p. 34.
1. Sin causa y desconocida es la vida de los mortales en este mundo, atribulada, breve y mezclada con dolor. (574)
2. Pues no existe ningún medio para quienes
cuando llega o cuando se va, sin ver ninguno de los dos extremos, te afliges en vano. (582)
10. Si quien se aflige obtiene algo de ello, aunque solo sea un necio que se hace daño a sí mismo, que el sabio haga lo mismo. (583)
11. Ni las lágrimas ni la aflicción procurarán a nadie paz mental; al contrario, su dolor solo crecerá y su cuerpo sufrirá. (584)
12. Enflaquecerá y palidecerá, haciéndose daño a sí mismo, y, sin embargo, los muertos no son salvados; por tanto, los lamentos son en vano. (585)
13. Quien no deja atrás la aflicción no hace más que hundirse aún más en el dolor; al llorar a los muertos, cae bajo el dominio de la pena. (586)
14. Vean a otros hombres desaparecer, partir según sus actos, seres ya temblorosos aquí abajo, después de haber caído bajo el dominio de la muerte. (587)
15. Sea cual sea la manera en que la gente piense que sucederán las cosas, suceden de otro modo; tan grande es la decepción en este mundo. Vean: tal es la condición del mundo. (588)
11. Ni las lágrimas ni la aflicción procurarán a nadie paz mental; al contrario, su dolor solo crecerá y su cuerpo sufrirá. (584)
12. Enflaquecerá y palidecerá, haciéndose daño a sí mismo, y, sin embargo, los muertos no son salvados; por tanto, los lamentos son en vano. (585)
13. Quien no deja atrás la aflicción no hace más que hundirse aún más en el dolor; al llorar a los muertos, cae bajo el dominio de la pena. (586)
14. Vean a otros hombres desaparecer, partir según sus actos, seres ya temblorosos aquí abajo, después de haber caído bajo el dominio de la muerte. (587)
15. Sea cual sea la manera en que la gente piense que sucederán las cosas, suceden de otro modo; tan grande es la decepción en este mundo. Vean: tal es la condición del mundo. (588)
16. Aunque un hombre viva cien años o más, al final se separa de sus seres queridos y deja la vida en este mundo. (589)
17
20. Quien ha extraído la flecha y no depende de nada obtendrá la paz mental; quien ha superado toda aflicción quedará libre de tristeza y será dichoso (nibbuta). (593)
Estalló una disputa entre dos jóvenes, Bharadvaja y Vasettha: el primero sostenía que se es Brahmana por nacimiento; el segundo, que se es por las propias acciones. Acordaron ir a interrogar a Samana Gotama, quien respondió que solo se es Brahmana por las propias acciones. Los dos jóvenes se convirtieron. — Texto (tomado del Majjhimanikaya) y traducción en Buddhist Nirvana de Alwis, p. 103.
Así lo he oído:
Un día, Bhagavat residía en Icchanangala, en el bosque de Icchanangala. En aquella época, vivían en Icchanangala muchos Brahmanas eminentes y acaudalados, como el Brahmana Canki, el Brahmana Tarukkha, el Brahmana Pokkharasati, el Brahmana Janussoni, el Brahmana Todeyya y otros Brahmanas eminentes y acaudalados.
17
20. Quien ha extraído la flecha y no depende de nada obtendrá la paz mental; quien ha superado toda aflicción quedará libre de tristeza y será dichoso (nibbuta). (593)
Estalló una disputa entre dos jóvenes, Bharadvaja y Vasettha: el primero sostenía que se es Brahmana por nacimiento; el segundo, que se es por las propias acciones. Acordaron ir a interrogar a Samana Gotama, quien respondió que solo se es Brahmana por las propias acciones. Los dos jóvenes se convirtieron. — Texto (tomado del Majjhimanikaya) y traducción en Buddhist Nirvana de Alwis, p. 103.
Así lo he oído:
Un día, Bhagavat residía en Icchanangala, en el bosque de Icchanangala. En aquella época, vivían en Icchanangala muchos Brahmanas eminentes y acaudalados, como el Brahmana Canki, el Brahmana Tarukkha, el Brahmana Pokkharasati, el Brahmana Janussoni, el Brahmana Todeyya y otros Brahmanas eminentes y acaudalados.
Mientras los jóvenes Vasettha y Bharadvaja paseaban, se entabló entre ellos el siguiente diálogo:
«¿Cómo se llega a ser un brahmán?»
El joven Bharadvaja dijo: «Cuando se es noble de nacimiento por ambos lados, por parte de la madre y por parte del padre, de linaje puro hasta la séptima generación de antepasados, sin ser rechazado ni censurado por el propio nacimiento, de esa manera se es un brahmán.»
El joven Vasettha dijo: «Cuando se es virtuoso y se han cumplido las obras (santas), de esa manera se es un brahmán.»
El joven Bharadvaja no consiguió convencer al joven Vasettha, y el joven Vasettha no consiguió convencer al joven Bharadvaja. Entonces el joven Vasettha se dirigió al joven Bharadvaja: «Oh Bharadvaja, ese Samana Gotama, el hijo de los Sakyas, que dejó la familia de los Sakyas, reside en Halanankala, en el bosque de Icchanankala, y han llegado a nuestros oídos las siguientes palabras elogiosas acerca del venerable Gotama: “Él es Bhagavat, el venerable, el despierto, el glorioso. Vamos, oh venerable Bharadvaja, vayamos adonde se encuentra el Samana Gotama y, una vez llegados, preguntémosle al Samana Gotama sobre esta cuestión; y, según la respuesta del Samana Gotama, así…»
«¿Cómo se llega a ser un brahmán?»
El joven Bharadvaja dijo: «Cuando se es noble de nacimiento por ambos lados, por parte de la madre y por parte del padre, de linaje puro hasta la séptima generación de antepasados, sin ser rechazado ni censurado por el propio nacimiento, de esa manera se es un brahmán.»
El joven Vasettha dijo: «Cuando se es virtuoso y se han cumplido las obras (santas), de esa manera se es un brahmán.»
El joven Bharadvaja no consiguió convencer al joven Vasettha, y el joven Vasettha no consiguió convencer al joven Bharadvaja. Entonces el joven Vasettha se dirigió al joven Bharadvaja: «Oh Bharadvaja, ese Samana Gotama, el hijo de los Sakyas, que dejó la familia de los Sakyas, reside en Halanankala, en el bosque de Icchanankala, y han llegado a nuestros oídos las siguientes palabras elogiosas acerca del venerable Gotama: “Él es Bhagavat, el venerable, el despierto, el glorioso. Vamos, oh venerable Bharadvaja, vayamos adonde se encuentra el Samana Gotama y, una vez llegados, preguntémosle al Samana Gotama sobre esta cuestión; y, según la respuesta del Samana Gotama, así…»
4. « Ninguno de los dos ha podido convencer al otro; por eso hemos venido a consultarte, a ti, a quien celebran como perfectamente despierto. (597)
5. « Así como la gente adora la luna llena, con las manos juntas y levantadas, así también Gotama es honrado en el mundo. (598)
6. « Interrogamos a Gotama, que ha venido como un ojo para el mundo: ¿es un hombre Brâhmane por nacimiento o llega a serlo por sus actos? Dínoslo a nosotros, que lo ignoramos, para que podamos reconocer a un Brâhmane». (599)
7. « Voy a explicarles, oh Vâseṭṭha —dijo el Bhagavat—, en el orden adecuado, la distinción exacta de los seres vivos según su especie, pues sus especies son numerosas. (600)
8. « Sepan que las hierbas y los árboles, aunque no lo manifiesten, poseen las marcas que definen su especie, y que sus especies son numerosas. (601)
9. « Sepan también que los gusanos, las polillas y las distintas clases de hormigas poseen las marcas que definen su especie, y que sus especies son numerosas. (602) »
5. « Así como la gente adora la luna llena, con las manos juntas y levantadas, así también Gotama es honrado en el mundo. (598)
6. « Interrogamos a Gotama, que ha venido como un ojo para el mundo: ¿es un hombre Brâhmane por nacimiento o llega a serlo por sus actos? Dínoslo a nosotros, que lo ignoramos, para que podamos reconocer a un Brâhmane». (599)
7. « Voy a explicarles, oh Vâseṭṭha —dijo el Bhagavat—, en el orden adecuado, la distinción exacta de los seres vivos según su especie, pues sus especies son numerosas. (600)
8. « Sepan que las hierbas y los árboles, aunque no lo manifiesten, poseen las marcas que definen su especie, y que sus especies son numerosas. (601)
9. « Sepan también que los gusanos, las polillas y las distintas clases de hormigas poseen las marcas que definen su especie, y que sus especies son numerosas. (602) »
10. « Sepan también que, entre los cuadrúpedos, pequeños y grandes, son numerosas las marcas que determinan las especies y diversas sus especies. (603)
11. « Sepan también que, entre las serpientes, entre aquellos cuyo lomo es largo, son numerosas las marcas que determinan las especies y diversas sus especies. (604)
13. « Sepan también que, entre las aves que son llevadas por sus alas y se desplazan por los aires, son numerosas las marcas que determinan las especies y diversas sus especies. (606)
14. « Mientras que entre esas especies abundan las marcas que determinan las especies, entre los seres humanos no abundan. (607)
15. « No es por el cabello, la cabeza, las orejas, los ojos, la boca, la nariz, los labios o las cejas (608)
16. « ni por el cuello, los hombros, el vientre, la espalda, las caderas, el pecho, el órgano femenino o las relaciones sexuales (609)
17. « ni por las manos, los pies, las palmas, las uñas, las pantorrillas, los muslos, el color o la voz como se distinguen entre los seres humanos, como entre las demás especies, las marcas que determinan las especies.
11. « Sepan también que, entre las serpientes, entre aquellos cuyo lomo es largo, son numerosas las marcas que determinan las especies y diversas sus especies. (604)
13. « Sepan también que, entre las aves que son llevadas por sus alas y se desplazan por los aires, son numerosas las marcas que determinan las especies y diversas sus especies. (606)
14. « Mientras que entre esas especies abundan las marcas que determinan las especies, entre los seres humanos no abundan. (607)
15. « No es por el cabello, la cabeza, las orejas, los ojos, la boca, la nariz, los labios o las cejas (608)
16. « ni por el cuello, los hombros, el vientre, la espalda, las caderas, el pecho, el órgano femenino o las relaciones sexuales (609)
17. « ni por las manos, los pies, las palmas, las uñas, las pantorrillas, los muslos, el color o la voz como se distinguen entre los seres humanos, como entre las demás especies, las marcas que determinan las especies.
« Y quienquiera entre los hombres realiza ceremonias domésticas, sábelo, oh Vāseṭṭha: es un sacrificador, no un Brahmaṇa. (618)
« Y quienquiera entre los hombres posee aldeas y países, sábelo, oh Vāseṭṭha: es un rey, no un Brahmaṇa. (619)
« No llamo Brahmaṇa a alguien por su nacimiento o por su origen materno; puede ser llamado bhovadi y ser afortunado, pero a quien nada posee y nada toma, a ese lo llamo Brahmaṇa. (620)
« Quienquiera que, tras cortar todos sus vínculos, no tiembla, se ha desprendido de todas sus ataduras y está liberado, a ese lo llamo Brahmaṇa. (621)
« Al hombre que, tras cortar la correa (es decir, la enemistad), la correa fina (es decir, el apego) y la cuerda (es decir, el escepticismo), junto con todo lo que se relaciona con ellas, ha destruido todos los obstáculos (es decir, la ignorancia), el despierto (buddha), a ese lo llamo Brahmaṇa. (622) »
« Y quienquiera entre los hombres posee aldeas y países, sábelo, oh Vāseṭṭha: es un rey, no un Brahmaṇa. (619)
« No llamo Brahmaṇa a alguien por su nacimiento o por su origen materno; puede ser llamado bhovadi y ser afortunado, pero a quien nada posee y nada toma, a ese lo llamo Brahmaṇa. (620)
« Quienquiera que, tras cortar todos sus vínculos, no tiembla, se ha desprendido de todas sus ataduras y está liberado, a ese lo llamo Brahmaṇa. (621)
« Al hombre que, tras cortar la correa (es decir, la enemistad), la correa fina (es decir, el apego) y la cuerda (es decir, el escepticismo), junto con todo lo que se relaciona con ellas, ha destruido todos los obstáculos (es decir, la ignorancia), el despierto (buddha), a ese lo llamo Brahmaṇa. (622) »
« A aquel que, inocente, soporta los reproches, los golpes y los lazos, al hombre fuerte en su resistencia, que tiene esa fuerza como ejército, a ese lo llamo Brāhmaṇa. (623)
« Al hombre que está libre de ira, que es consumado en las obras (santas), virtuoso, sin deseo, domado y que lleva su último cuerpo, a ese lo llamo Brāhmaṇa. (
34. « Al hombre que posee una comprensión profunda,
que es sabio, que conoce el camino correcto y el camino malo,
que ha alcanzado el bien supremo, a ese lo llamo
Brāhmaṇa. (627)
35. « Al hombre que no se mezcla ni con los amos de casa
ni con los sin hogar, que vaga sin domicilio y que tiene pocas
necesidades, a ese lo llamo Brāhmaṇa. (628
« A aquel que está sin mancha como la luna,
puro, sereno e imperturbable, que ha destruido
la alegría, a ese lo llamo Brāhmaṇa. (637)
45. « A aquel que ha atravesado este lodazal difícil
de cruzar, (que ha atravesado) los renacimientos
(samsara) y el extravío, que ha pasado más allá, que ha
alcanzado la otra orilla, que medita, libre del deseo y de la duda,
sereno, sin aferrarse a nada
« Al hombre que está libre de ira, que es consumado en las obras (santas), virtuoso, sin deseo, domado y que lleva su último cuerpo, a ese lo llamo Brāhmaṇa. (
34. « Al hombre que posee una comprensión profunda,
que es sabio, que conoce el camino correcto y el camino malo,
que ha alcanzado el bien supremo, a ese lo llamo
Brāhmaṇa. (627)
35. « Al hombre que no se mezcla ni con los amos de casa
ni con los sin hogar, que vaga sin domicilio y que tiene pocas
necesidades, a ese lo llamo Brāhmaṇa. (628
« A aquel que está sin mancha como la luna,
puro, sereno e imperturbable, que ha destruido
la alegría, a ese lo llamo Brāhmaṇa. (637)
45. « A aquel que ha atravesado este lodazal difícil
de cruzar, (que ha atravesado) los renacimientos
(samsara) y el extravío, que ha pasado más allá, que ha
alcanzado la otra orilla, que medita, libre del deseo y de la duda,
sereno, sin aferrarse a nada
Es eminente, heroico, gran sabio (mahesi), victorioso, libre de deseo, purificado, despierto; a él lo llamo Brahmāna. (646)
54. « El hombre que conoce sus moradas anteriores, que ve tanto el cielo como el infierno y que ha alcanzado la extinción de los nacimientos, a él lo llamo Brahmāna. (647)
55. « Lo que en el mundo ha sido designado como “nombre” y “familia” no es más que un término; lo que ha sido designado aquí y allá se comprende por convención común. (648)
56. « Durante mucho tiempo se han perpetuado las opiniones de los
el conocimiento es sereno y ha destruido la renovación de las existencias —sábelo, oh Vāseṭṭha—; él es, para el sabio, un Brahmāna y Sakka. (656)
Dicho esto, el
Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado se dirigió así al bhikkhu Kokaliya: «No digas eso, Kokaliya; no digas eso, Kokaliya; calma, oh Kokaliya, tu mente respecto de Sariputta y Moggallana: Sariputta y Moggallana son amables.
54. « El hombre que conoce sus moradas anteriores, que ve tanto el cielo como el infierno y que ha alcanzado la extinción de los nacimientos, a él lo llamo Brahmāna. (647)
55. « Lo que en el mundo ha sido designado como “nombre” y “familia” no es más que un término; lo que ha sido designado aquí y allá se comprende por convención común. (648)
56. « Durante mucho tiempo se han perpetuado las opiniones de los
el conocimiento es sereno y ha destruido la renovación de las existencias —sábelo, oh Vāseṭṭha—; él es, para el sabio, un Brahmāna y Sakka. (656)
Dicho esto, el
Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado se dirigió así al bhikkhu Kokaliya: «No digas eso, Kokaliya; no digas eso, Kokaliya; calma, oh Kokaliya, tu mente respecto de Sariputta y Moggallana: Sariputta y Moggallana son amables.
Entonces, el bhikkhu Kokaliya se levantó de su asiento, saludó a Bhagavat y, tras rodearlo manteniéndolo a su derecha, se marchó. Poco después de su partida, todo su cuerpo se cubrió de pústulas del tamaño de semillas de mostaza. Al principio, del tamaño de semillas de mostaza, se hicieron del tamaño de frijoles rojos; al principio, del tamaño de frijoles rojos, se hicieron del tamaño de garbanzos; al principio, del tamaño de garbanzos, se hicieron del tamaño de huevos de Kolaṭṭhi (?); al principio, del tamaño de huevos de Kolaṭṭhi, se hicieron del tamaño de azufaifas; al principio, del tamaño de azufaifas, se hicieron del tamaño de frutos de amla; al principio, del tamaño de frutos de amla, se hicieron del tamaño de frutos de beluva todavía verdes; al principio, del tamaño de frutos de beluva todavía verdes, se hicieron del tamaño de frutos de billi (?); una vez alcanzado el tamaño de frutos de billi, reventaron, y de ellos manaron pus y sangre. Después, el bhikkhu Kokaliya murió de aquella enfermedad y, tras su muerte, fue al infierno Paduma por haber manifestado un pensamiento hostil hacia Sâriputta y Moggallana. Entonces, al final de la noche, el brahmán Sahampati, de resplandeciente belleza, iluminó todo el Jetavana y se acercó a Bhagavat; después de saludar a Bhagavat, se quedó a un lado y, allí de pie, el brahmán Sahampati dijo esto a Bhagavat: «
Así habló Brahmā Sahampati; después de decir esto, saludó al Bienaventurado y caminó a su alrededor, manteniéndolo a su derecha, y desapareció.
Entonces, al terminar la noche, el Bienaventurado se dirigió así a los bhikkhus: «Esta noche, oh bhikkhus, cuando la noche estaba a punto de terminar, Brahmā Sahampati, de hermoso aspecto, tras iluminar todo el Cetavana, se acercó al Bienaventurado. Después de acercarse al Bienaventurado y saludarlo, se quedó a un lado; y, estando a un lado, Brahmā Sahampati dijo al Bienaventurado: “Oh venerable, el bhikkhu Kokaliya ha muerto; y, después de su muerte, oh venerable, el bhikkhu Kokaliya ha ido al infierno Paduma por haber albergado un pensamiento hostil hacia Sāriputta y Moggallāna”. Eso dijo».
«Es posible, oh bhikkhu», dijo el Bienaventurado, y luego habló así: «Del mismo modo, oh bhikkhu, que si hubiera una carga de sésamo de Kosala que contuviera veinte khari, y un hombre, cada cien años, retirara de ella un grano de sésamo a la vez, entonces esa carga de sésamo de Kosala, que contiene veinte kh…»
Entonces, al terminar la noche, el Bienaventurado se dirigió así a los bhikkhus: «Esta noche, oh bhikkhus, cuando la noche estaba a punto de terminar, Brahmā Sahampati, de hermoso aspecto, tras iluminar todo el Cetavana, se acercó al Bienaventurado. Después de acercarse al Bienaventurado y saludarlo, se quedó a un lado; y, estando a un lado, Brahmā Sahampati dijo al Bienaventurado: “Oh venerable, el bhikkhu Kokaliya ha muerto; y, después de su muerte, oh venerable, el bhikkhu Kokaliya ha ido al infierno Paduma por haber albergado un pensamiento hostil hacia Sāriputta y Moggallāna”. Eso dijo».
«Es posible, oh bhikkhu», dijo el Bienaventurado, y luego habló así: «Del mismo modo, oh bhikkhu, que si hubiera una carga de sésamo de Kosala que contuviera veinte khari, y un hombre, cada cien años, retirara de ella un grano de sésamo a la vez, entonces esa carga de sésamo de Kosala, que contiene veinte kh…»
Riquezas adquiridas en el juego de dados: es un pecado aún mayor, que corrompe la mente con respecto a los Sugatas. (659)
4. «De cien mil Nirabbudas, llega hasta treinta y seis, y luego hasta cinco Abbudas; por haber censurado a un Ariya, va al infierno, tras haber usado mal su palabra y su mente. (660)
5. «Quien miente va al infierno, igual que quien, después de hacer algo, dice: “No lo hice”. Después de morir, ambos llegan a ser iguales en el otro mundo: los dos son hombres culpables de una acción vil. (661)
6. «Quien ofende a un ofenc
de varas, va hacia la estaca de hierro de bordes afilados; entonces, el alimento que le está destinado parece una bola de hierro al rojo vivo. (667)
12. «Quienes tienen algo que decir allí no dicen palabras hermosas, no se acercan (con rostros amables); no encuentran ningún refugio (contra sus sufrimientos), yacen sobre brasas esparcidas, entran en una hoguera en llamas. (668)
4. «De cien mil Nirabbudas, llega hasta treinta y seis, y luego hasta cinco Abbudas; por haber censurado a un Ariya, va al infierno, tras haber usado mal su palabra y su mente. (660)
5. «Quien miente va al infierno, igual que quien, después de hacer algo, dice: “No lo hice”. Después de morir, ambos llegan a ser iguales en el otro mundo: los dos son hombres culpables de una acción vil. (661)
6. «Quien ofende a un ofenc
de varas, va hacia la estaca de hierro de bordes afilados; entonces, el alimento que le está destinado parece una bola de hierro al rojo vivo. (667)
12. «Quienes tienen algo que decir allí no dicen palabras hermosas, no se acercan (con rostros amables); no encuentran ningún refugio (contra sus sufrimientos), yacen sobre brasas esparcidas, entran en una hoguera en llamas. (668)
13. « Los cubren con una red y allí los matan con martillos de hierro; van a una profunda oscuridad, pues esta se extiende como el cuerpo de la tierra. (669)
14. « Luego entran en una olla de hierro, entran en un brasero ardiente, pues allí los hierven durante mucho tiempo, haciéndolos saltar de arriba abajo en el brasero. (670)
15. « Luego, quien
(675) los que lloran, y los perros, los chacales, los grandes buitres, los halcones y los cuervos los despedazan.
20. « Miserable, en verdad, es la vida aquí (en el infierno), tal como la ve el hombre que comete el pecado. Por eso, el hombre, en este mundo, debe esforzarse durante el resto de su vida y no ceder a la indolencia. (676)
21. « Las cargas de semillas de sésamo transportadas al infierno de Paduma han sido contadas por los sabios: representan varios nahutas y cinco koris, a los que se suman mil doscientos koris. (677)
22. « Mientras se considere que los infiernos son dolorosos en este mundo, los seres deberán vivir allí durante mucho tiempo; por eso,
14. « Luego entran en una olla de hierro, entran en un brasero ardiente, pues allí los hierven durante mucho tiempo, haciéndolos saltar de arriba abajo en el brasero. (670)
15. « Luego, quien
(675) los que lloran, y los perros, los chacales, los grandes buitres, los halcones y los cuervos los despedazan.
20. « Miserable, en verdad, es la vida aquí (en el infierno), tal como la ve el hombre que comete el pecado. Por eso, el hombre, en este mundo, debe esforzarse durante el resto de su vida y no ceder a la indolencia. (676)
21. « Las cargas de semillas de sésamo transportadas al infierno de Paduma han sido contadas por los sabios: representan varios nahutas y cinco koris, a los que se suman mil doscientos koris. (677)
22. « Mientras se considere que los infiernos son dolorosos en este mundo, los seres deberán vivir allí durante mucho tiempo; por eso,
y, rindiéndole homenaje, dijo en esa ocasión: «¿Por qué la asamblea de los dioses está tan extraordinariamente gozosa? ¿Por qué toman sus vestiduras y las agitan? (680)
3. «Cuando hubo un enfrentamiento con los Asuras, una victoria de los dioses y una derrota de los Asuras, no se regocijaron así. ¿Qué maravilla han visto los dioses para estar tan encantados? (681)
4. «Gritan, cantan y hacen música; agitan los brazos y bailan. Se lo pregunto, habitantes de las cumbres del monte Meru: disipen pronto mi duda, venerables». (682)
5. «El Bodhisatta, joya excelente e incomparable, ha nacido para el bien y como una bendición en el mundo de los hombres, en la ciudad de los Sakyas, en el país de Lumbinī. Por eso estamos felices y tan extraordinariamente gozosos. (683)
6. «Él, el más excelente de todos los seres, el hombre eminente, el toro de los hombres, el más excelente de todas las criaturas, hará girar la rueda del Dhamma en el bosque llamado así por los Isīs, Él, que es como un león rugiente, poderoso señor de las bestias». (684)
3. «Cuando hubo un enfrentamiento con los Asuras, una victoria de los dioses y una derrota de los Asuras, no se regocijaron así. ¿Qué maravilla han visto los dioses para estar tan encantados? (681)
4. «Gritan, cantan y hacen música; agitan los brazos y bailan. Se lo pregunto, habitantes de las cumbres del monte Meru: disipen pronto mi duda, venerables». (682)
5. «El Bodhisatta, joya excelente e incomparable, ha nacido para el bien y como una bendición en el mundo de los hombres, en la ciudad de los Sakyas, en el país de Lumbinī. Por eso estamos felices y tan extraordinariamente gozosos. (683)
6. «Él, el más excelente de todos los seres, el hombre eminente, el toro de los hombres, el más excelente de todas las criaturas, hará girar la rueda del Dhamma en el bosque llamado así por los Isīs, Él, que es como un león rugiente, poderoso señor de las bestias». (684)
7. Al oír este ruido, descendió del (cielo de) Tusita. Luego se dirigió al palacio de Suddhodana y, tras sentarse allí, dijo a los Sâkya: «¿Dónde está el príncipe? Deseo verlo». (685)
8. Entonces los Sâkya mostraron al (Isi
El toro de las estrellas, que vagaba por el cielo como el sol ardiente en otoño, libre de toda nube, experimentó con alegría un gran júbilo. (687)
10. Los dioses sostuvieron en el cielo un paras
17. Después de proporcionar una gran alegría a los Sâkya, salió del recinto de la ciudad para llevar una vida religiosa; pero, compadecido de su sobrino, lo llevó a abrazar el Dhamma del Incomparable. (695)
18. «Cuando oigas a otros pronunciar el nombre de “Buddha” o decir: “Aquel que ha alcanzado el Despertar perfecto recorre la vía del Dhamma”, ve a ese Bhagavat, infórmate sobre los detalles y lleva una vida religiosa con él». (696)
8. Entonces los Sâkya mostraron al (Isi
El toro de las estrellas, que vagaba por el cielo como el sol ardiente en otoño, libre de toda nube, experimentó con alegría un gran júbilo. (687)
10. Los dioses sostuvieron en el cielo un paras
17. Después de proporcionar una gran alegría a los Sâkya, salió del recinto de la ciudad para llevar una vida religiosa; pero, compadecido de su sobrino, lo llevó a abrazar el Dhamma del Incomparable. (695)
18. «Cuando oigas a otros pronunciar el nombre de “Buddha” o decir: “Aquel que ha alcanzado el Despertar perfecto recorre la vía del Dhamma”, ve a ese Bhagavat, infórmate sobre los detalles y lleva una vida religiosa con él». (696)
19. Instrúyete por él, benévolo, por quien veía en el futuro lo extremadamente puro (es decir, el Nibbâna),
(ambos) insultado y alabado en la aldea, que vigile para no corromper su mente, que permanezca sereno y sin orgullo. (702)
Que vaya a las casas sin apresurarse; poniendo fin a toda conversación cuando busca su alimento, que no pronuncie ninguna palabra coherente. (711)
34. «Lo que he obtenido,
tras oír la voz de los sabios, de quienes meditan, de quienes han renunciado a los placeres sensuales, que mi discípulo se aferre entonces aún más a la modestia y a la fe. (719)
Compréndelo observando las aguas de los barrancos y las grietas: las aguas pequeñas avanzan haciendo ruido, el vasto océano fluye en silencio. (720)
Lo que está falto hace ruido, lo que está lleno permanece en calma; el necio es como una vasija medio llena de agua, el sabio es como un estanque lleno. (721)
Cuando el Samana habla extensamente con sabiduría, enseña el Dhamma con conocimiento; y, conociéndolo, habla extensamente. (722)
(ambos) insultado y alabado en la aldea, que vigile para no corromper su mente, que permanezca sereno y sin orgullo. (702)
Que vaya a las casas sin apresurarse; poniendo fin a toda conversación cuando busca su alimento, que no pronuncie ninguna palabra coherente. (711)
34. «Lo que he obtenido,
tras oír la voz de los sabios, de quienes meditan, de quienes han renunciado a los placeres sensuales, que mi discípulo se aferre entonces aún más a la modestia y a la fe. (719)
Compréndelo observando las aguas de los barrancos y las grietas: las aguas pequeñas avanzan haciendo ruido, el vasto océano fluye en silencio. (720)
Lo que está falto hace ruido, lo que está lleno permanece en calma; el necio es como una vasija medio llena de agua, el sabio es como un estanque lleno. (721)
Cuando el Samana habla extensamente con sabiduría, enseña el Dhamma con conocimiento; y, conociéndolo, habla extensamente. (722)
Pero quien, sabiendo que es dueño de sí mismo y que apenas habla, merece la sabiduría (mona); este Muni ha alcanzado la sabiduría (mona). (723)
El Nalakasutta ha terminado.
12. Dvayatānupassanāsutta.
Todo sufrimiento en el mundo nace del upadhi, del avijjā, del saṅkhāra, del viññāṇa, del phassa, de la vedanā, de la taṇhā, del upādāna, del ārambha, del āhāra, del iñjita, del nissaya, del rūpa, del mosadhamma, del sukha.
Así he oído:
En aquel tiempo, el Bhagavat residía en Sāvatthi, en el Pubbārāma, en la mansión de Migāramātā. Entonces, el día del Uposatha, el decimoquinto día,
en luna llena, por la tarde, estaba sentado al aire libre, rodeado por la asamblea de los Bhikkhus. Entonces, el Bhagavat, observando a la asamblea silenciosa de los Bhikkhus, se dirigió a ellos con estas palabras:
«Cualesquiera que sean los Dhammas, oh Bhikkhus, que son buenos, nobles, liberadores y conducen al despertar perfecto, ¿de qué les sirve escuchar estos Dhammas buenos, nobles, liberadores y que conducen al despertar perfecto? Si, oh Bhikkhus, algunas personas les hicieran esta pregunta, deberían responderles así: “Sí, para comprender correctamente los dos Dhammas”. —“¿Cuáles son esos dos Dhammas?” —“Esto es el sufrimiento, esto es el origen del sufrimiento”: esta es una consideración; “esto es la destrucción del sufrimiento, este es el camino que conduce a la destrucción del sufrimiento”: esta es la segunda consideración. Así, oh Bhikkhus, el Bhikkhu que considera correctamente la dualidad, que es enérgico, ardiente y resuelto, puede esperar uno de dos frutos: en este mundo, el conocimiento perfecto o, si todavía le queda uno de los (cinco) atributos, el estado de un Anā»
El Nalakasutta ha terminado.
12. Dvayatānupassanāsutta.
Todo sufrimiento en el mundo nace del upadhi, del avijjā, del saṅkhāra, del viññāṇa, del phassa, de la vedanā, de la taṇhā, del upādāna, del ārambha, del āhāra, del iñjita, del nissaya, del rūpa, del mosadhamma, del sukha.
Así he oído:
En aquel tiempo, el Bhagavat residía en Sāvatthi, en el Pubbārāma, en la mansión de Migāramātā. Entonces, el día del Uposatha, el decimoquinto día,
en luna llena, por la tarde, estaba sentado al aire libre, rodeado por la asamblea de los Bhikkhus. Entonces, el Bhagavat, observando a la asamblea silenciosa de los Bhikkhus, se dirigió a ellos con estas palabras:
«Cualesquiera que sean los Dhammas, oh Bhikkhus, que son buenos, nobles, liberadores y conducen al despertar perfecto, ¿de qué les sirve escuchar estos Dhammas buenos, nobles, liberadores y que conducen al despertar perfecto? Si, oh Bhikkhus, algunas personas les hicieran esta pregunta, deberían responderles así: “Sí, para comprender correctamente los dos Dhammas”. —“¿Cuáles son esos dos Dhammas?” —“Esto es el sufrimiento, esto es el origen del sufrimiento”: esta es una consideración; “esto es la destrucción del sufrimiento, este es el camino que conduce a la destrucción del sufrimiento”: esta es la segunda consideración. Así, oh Bhikkhus, el Bhikkhu que considera correctamente la dualidad, que es enérgico, ardiente y resuelto, puede esperar uno de dos frutos: en este mundo, el conocimiento perfecto o, si todavía le queda uno de los (cinco) atributos, el estado de un Anā»
3. « Y quienes comprenden el dolor y el origen del dolor, así como el lugar donde el dolor cesa por completo y totalmente, y conocen el camino que conduce al cese del dolor,
4. « Esos, dotados de la liberación de la mente y de la liberación por el conocimiento, son capaces de poner fin (al saṃsāra); ya no conocerán el nacimiento ni la decadencia.
« Si se pregunta: “¿Hay otra manera de considerar perfectamente la Díada?”, oh Bhikkhus, responderán que la hay, y he aquí cuál es: “Todo dolor que surge es de toda clase; surge teniendo como causa los upadhis. Quien, en su ignorancia, crea upadhis, ese necio experimenta de nuevo el dolor. Por tanto, siendo sabio, no crees upadhis, considerando qué son el nacimiento y el origen del dolor”. (728)
« Si se pregunta: “¿Hay otra manera de considerar perfectamente la Díada?”, oh Bhikkhus, responderán que la hay, y he aquí cómo.
4. « Esos, dotados de la liberación de la mente y de la liberación por el conocimiento, son capaces de poner fin (al saṃsāra); ya no conocerán el nacimiento ni la decadencia.
« Si se pregunta: “¿Hay otra manera de considerar perfectamente la Díada?”, oh Bhikkhus, responderán que la hay, y he aquí cuál es: “Todo dolor que surge es de toda clase; surge teniendo como causa los upadhis. Quien, en su ignorancia, crea upadhis, ese necio experimenta de nuevo el dolor. Por tanto, siendo sabio, no crees upadhis, considerando qué son el nacimiento y el origen del dolor”. (728)
« Si se pregunta: “¿Hay otra manera de considerar perfectamente la Díada?”, oh Bhikkhus, responderán que la hay, y he aquí cómo.
Si se pregunta si existe una justa consideración de la Diada de otra manera, ¡oh, bhikkhus!, habrá que responder que sí existe, y explicar cómo: «Todo sufrimiento que aparece se debe enteramente a los saṅkhāras (la materia)»: tal es una consideración; «pero, con la destrucción completa de los saṅkhāras, por la ausencia de pasión, ya no hay aparición del sufrimiento»: tal es la segunda consideración. Así, ¡oh, bhikkhus!, el bhikkhu que considera debidamente la Diada, y que es enérgico, ferviente y resuelto, puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento perfecto en este mundo o, si aún subsiste uno de los (cinco) atributos, el estado de Anā
«Si se pregunta: “¿Existe una justa consideración de la Diada de otra manera?”, ¡oh, bhikkhus!, habrá que responder que sí existe, y explicar cómo: “Todo sufrimiento que aparece se debe enteramente al viññāṇa (la conciencia)”: tal es una consideración; “pero…»
«Si se pregunta: “¿Existe una justa consideración de la Diada de otra manera?”, ¡oh, bhikkhus!, habrá que responder que sí existe, y explicar cómo: “Todo sufrimiento que aparece se debe enteramente al viññāṇa (la conciencia)”: tal es una consideración; “pero…»
« S’il devait y avoir une considération parfaite de la Dyade d’une autre manière », si, oh bhikkhus, algunos plantean esta pregunta, hay que responderles que sí existe una, y explicar cómo: « Todo dolor que surge se debe enteramente al phassa (contacto) »: tal es una consideración; « pero, con la destrucción completa del phassa, por la ausencia de pasión, no surge dolor alguno »: tal es la segunda consideración. Así, oh bhikkhus, el bhikkhu que considera la Dyade como corresponde, que es enérgico, ferviente y resuelto, puede esperar uno de dos frutos: el conocimiento perfecto en este mundo o, si aún le queda alguno de los (cinco) atributos, el estado de Anāgāmin.
15. « Placer o dolor, así como la ausencia de placer y la ausencia de dolor, todo lo que se percibe interior y exteriormente,
16. « Al considerarlo dolor, habiendo tocado lo perecedero y frágil, viendo el declive (de todas las cosas), el bhikkhu siente aversión por ello; liberado del deseo por la desaparición de las vedanas, es perfectamente feliz.
15. « Placer o dolor, así como la ausencia de placer y la ausencia de dolor, todo lo que se percibe interior y exteriormente,
16. « Al considerarlo dolor, habiendo tocado lo perecedero y frágil, viendo el declive (de todas las cosas), el bhikkhu siente aversión por ello; liberado del deseo por la desaparición de las vedanas, es perfectamente feliz.
« S’il devait y avoir une justa consideración de la Díada desde otro aspecto», si, oh bhikkhu, unas personas plantean esta pregunta, hay que responderles que la hay y explicar en qué consiste: «Todo dolor que surge se debe por completo a la taṇhā (deseo)»: tal es una consideración. Así no se supera la transmigración (saṃsāra).
Al ver ahí una miseria, este origen del dolor que es la taṇhā, que el bhikkhu, libre de taṇhā, sin aferrarse a nada, atento, vaya errante de un lugar a otro.
«S’il devait y avoir une juste considération de la Díada desde otro aspecto», si, oh bhikkhu, unas personas plantean esta pregunta, hay que responderles que la hay y explicar en qué consiste: «Todo dolor que surge se debe por completo a los upādāna (apegos)»: tal es una consideración; «pero, con la destrucción completa de los upādāna…
«Todo dolor que surge se debe por completo a los ārambha (esfuerzos)»: tal es una consideración; «pero, con la destrucción completa de los ārambha, en ausencia de pasión, no hay origen del dolor»: tal es la segunda consideración. Así, oh bhikkhu, para el bhikkhu que considera la Díada como corresponde, que es enérgico, ardiente y resuelto, cabe esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento perfecto en este mundo o, si aún quedan algunos de los (cinco) atributos, el estado de Anāgāmin (el que no regresa). Esto dijo el Bienaventurado; y, después de que Sugata pronunciara estas palabras, el Maestro añadió:
Al ver ahí una miseria, este origen del dolor que es la taṇhā, que el bhikkhu, libre de taṇhā, sin aferrarse a nada, atento, vaya errante de un lugar a otro.
«S’il devait y avoir une juste considération de la Díada desde otro aspecto», si, oh bhikkhu, unas personas plantean esta pregunta, hay que responderles que la hay y explicar en qué consiste: «Todo dolor que surge se debe por completo a los upādāna (apegos)»: tal es una consideración; «pero, con la destrucción completa de los upādāna…
«Todo dolor que surge se debe por completo a los ārambha (esfuerzos)»: tal es una consideración; «pero, con la destrucción completa de los ārambha, en ausencia de pasión, no hay origen del dolor»: tal es la segunda consideración. Así, oh bhikkhu, para el bhikkhu que considera la Díada como corresponde, que es enérgico, ardiente y resuelto, cabe esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento perfecto en este mundo o, si aún quedan algunos de los (cinco) atributos, el estado de Anāgāmin (el que no regresa). Esto dijo el Bienaventurado; y, después de que Sugata pronunciara estas palabras, el Maestro añadió:
21. « Toda aflicción que surge es enteramente consecuencia de los arambhas; mediante la destrucción de los aramb…
« Toda aflicción que surge es enteramente consecuencia de los aharas; mediante la destrucción de los aharas, la aflicción no nace.
« Considerando como sufrimiento esta aflicción que nace de los aharas, habiendo visto el resultado de todos los aharas, sin recurrir a ningún ahara,
« Habiendo visto que la salud se deriva de la destrucción del deseo, quien sirve con discernimiento y permanece firmemente establecido en el Dhamma no puede ser considerado como existente, una vez realizado.
« “¿Hay otra manera de considerar perfectamente la Díada?” Si, oh Bhikkhus, algunas personas hacen esta pregunta, se les responderá: sí, y así es: “Toda aflicción…”
Considerando el sufrimiento como sufrimiento, y habiendo así abandonado los khandas y detenido los samkharas, que el Bhikkhu, libre de deseo y sin apegarse a nada, atento, vague por el mundo. (751)
« Toda aflicción que surge es enteramente consecuencia de los aharas; mediante la destrucción de los aharas, la aflicción no nace.
« Considerando como sufrimiento esta aflicción que nace de los aharas, habiendo visto el resultado de todos los aharas, sin recurrir a ningún ahara,
« Habiendo visto que la salud se deriva de la destrucción del deseo, quien sirve con discernimiento y permanece firmemente establecido en el Dhamma no puede ser considerado como existente, una vez realizado.
« “¿Hay otra manera de considerar perfectamente la Díada?” Si, oh Bhikkhus, algunas personas hacen esta pregunta, se les responderá: sí, y así es: “Toda aflicción…”
Considerando el sufrimiento como sufrimiento, y habiendo así abandonado los khandas y detenido los samkharas, que el Bhikkhu, libre de deseo y sin apegarse a nada, atento, vague por el mundo. (751)
«¿Hay otra manera de considerar perfectamente la Díada?». Si, oh Bhikkhus, algunas personas hacen esta pregunta, hay que responderles que sí, y explicarles cómo: «Para quien depende, hay vacilación»: esta es la primera consideración; «el hombre independiente no vacila»: esta es la segunda. Así, oh Bhikkhus, el Bhikkhu que considera la Díada como corresponde, que es enérgico, ardiente y resuelto, puede esperar obtener uno de dos frutos: el conocimiento perfecto en este mundo o, si todavía le queda uno de los cinco atributos, el estado de Anagamin (el que no regresa).» Así habló Bhagavat; y, después de que Sugata pronunció estas palabras, el Maestro añadió:
31. « Los seres que poseen una forma
y los que habitan en el mundo sin forma, por no
conocer la cesación, deben renacer. (754)
32. « Pero quienes, habiendo comprendido plenamente
las formas, habitan firmemente en los mundos sin forma, quienes
están liberados por la cesación, esos seres dejan
atrás la muerte. (755)
« Si se preguntara: “¿Hay una consideración correcta de la Díada de otra manera?”, oh Bhikkhus, ustedes les responderán que sí la hay, y de qué manera: “Lo que el mundo de los hombres, junto con los dioses, Mâra, Brahmâ y entre los samanas, los brahmanes, los dioses y los hombres, ha tenido por verdadero, los nobles, mediante su conocimiento perfecto, lo han visto correctamente como realmente falso”: tal es una consideración; “lo que, oh Bhikkhus, el mundo de los hombres, junto con los dioses, Mâra, Brahmâ y entre los samanas, los brahmanes, los dioses y los hombres, ha tenido por falso, los nobles, mediante su conocimiento perfecto, lo han visto correctamente como realmente verdadero”: tal es otra consideración.
Así, oh Bhikkhus, para el Bhikkhu que considera la Díada como corresponde, que es enérgico, ferviente y resuelto, cabe esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento perfecto en este mundo o, si aún subsiste uno de los (cinco) atributos, el estado de Anâgâmin (el que no regresa)». Así habló el Bhagavat,
y los que habitan en el mundo sin forma, por no
conocer la cesación, deben renacer. (754)
32. « Pero quienes, habiendo comprendido plenamente
las formas, habitan firmemente en los mundos sin forma, quienes
están liberados por la cesación, esos seres dejan
atrás la muerte. (755)
« Si se preguntara: “¿Hay una consideración correcta de la Díada de otra manera?”, oh Bhikkhus, ustedes les responderán que sí la hay, y de qué manera: “Lo que el mundo de los hombres, junto con los dioses, Mâra, Brahmâ y entre los samanas, los brahmanes, los dioses y los hombres, ha tenido por verdadero, los nobles, mediante su conocimiento perfecto, lo han visto correctamente como realmente falso”: tal es una consideración; “lo que, oh Bhikkhus, el mundo de los hombres, junto con los dioses, Mâra, Brahmâ y entre los samanas, los brahmanes, los dioses y los hombres, ha tenido por falso, los nobles, mediante su conocimiento perfecto, lo han visto correctamente como realmente verdadero”: tal es otra consideración.
Así, oh Bhikkhus, para el Bhikkhu que considera la Díada como corresponde, que es enérgico, ferviente y resuelto, cabe esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento perfecto en este mundo o, si aún subsiste uno de los (cinco) atributos, el estado de Anâgâmin (el que no regresa)». Así habló el Bhagavat,
33. « Al ver la realidad en lo irreal, el mundo de los hombres y de los dioses, que permanece en el nombre y la forma, piensa: “Esto es verdadero”». (756)
34. «Sea cual sea la manera en que lo conciban, así se vuelve.
Bhikkhus, del bhikkhu que considera debidamente la Díada y es enérgico, ardiente y resuelto, cabe esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento perfecto en este mundo o, si aún subsiste uno de los (cinco) atributos, el estado de Anāgāmin (el que no regresa)». Así habló el Bhagavat; y, después de que Sugata hubo hablado, el Maestro prosiguió:
36. «La forma, el sonido, el sabor, el olor y el tacto son todos cosas deseadas, agradables y encantadoras mientras perduran, se dice». (759)
37. «Para usted y para el mundo de los hombres y de los dioses, estas cosas se consideran un placer; pero, cuando cesan, se consideran un sufrimiento». (760)
38. «Para los nobles, la cesación del cuerpo existente se considera un placer; es lo contrario de lo que piensan los sabios de todo el mundo».
34. «Sea cual sea la manera en que lo conciban, así se vuelve.
Bhikkhus, del bhikkhu que considera debidamente la Díada y es enérgico, ardiente y resuelto, cabe esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento perfecto en este mundo o, si aún subsiste uno de los (cinco) atributos, el estado de Anāgāmin (el que no regresa)». Así habló el Bhagavat; y, después de que Sugata hubo hablado, el Maestro prosiguió:
36. «La forma, el sonido, el sabor, el olor y el tacto son todos cosas deseadas, agradables y encantadoras mientras perduran, se dice». (759)
37. «Para usted y para el mundo de los hombres y de los dioses, estas cosas se consideran un placer; pero, cuando cesan, se consideran un sufrimiento». (760)
38. «Para los nobles, la cesación del cuerpo existente se considera un placer; es lo contrario de lo que piensan los sabios de todo el mundo».
41. « Por quienes son vencidos por las pasiones de la existencia, por quienes siguen la corriente de la existencia, por quienes han entrado en el reino de Māra, este Dhamma no es comprendido perfectamente. (764)
42. « ¿Quién, salvo los nobles, merece el estado bien comprendido (del Nibb
Que nadie se apegue a la existencia ni a los placeres de los sentidos.
Un hombre que vive apegado a la caverna (es decir, al cuerpo), cubierto de muchas impurezas y sumido
42. « ¿Quién, salvo los nobles, merece el estado bien comprendido (del Nibb
Que nadie se apegue a la existencia ni a los placeres de los sentidos.
Un hombre que vive apegado a la caverna (es decir, al cuerpo), cubierto de muchas impurezas y sumido