2. Por eso, espíritus, estén todos atentos y muestren benevolencia hacia la raza humana, que ofrece sus ofrendas día y noche; por eso, protéjanla con vigor. (222)
3. Sean cuales sean las riquezas que se encuentran aquí o en el otro mundo, sea cual sea la maravillosa joya que hay en los cielos, nada iguala ciertamente al Tathâgata. Esta maravillosa joya se encuentra en el Buddha; por esta verdad, que uno pueda salvarse. (223)
4. La destrucción (de la pasión), la liberación de la pasión, la inmortalidad suprema que Çâkyamuni alcanzó, estando recogido: nada iguala este Dhamma. Esta maravillosa joya se encuentra en el Dhamma; por esta verdad, que uno pueda salvarse. (224)
5. La pureza alabada por el mejor de los Buddhas, la meditación que ellos dicen que es ininterrumpida: no hay meditación que se le parezca. Esta maravillosa joya se encuentra en el Dhamma; por esta verdad, que uno pueda salvarse. (225)
6. Las ocho personas que son alabadas por el
3. Sean cuales sean las riquezas que se encuentran aquí o en el otro mundo, sea cual sea la maravillosa joya que hay en los cielos, nada iguala ciertamente al Tathâgata. Esta maravillosa joya se encuentra en el Buddha; por esta verdad, que uno pueda salvarse. (223)
4. La destrucción (de la pasión), la liberación de la pasión, la inmortalidad suprema que Çâkyamuni alcanzó, estando recogido: nada iguala este Dhamma. Esta maravillosa joya se encuentra en el Dhamma; por esta verdad, que uno pueda salvarse. (224)
5. La pureza alabada por el mejor de los Buddhas, la meditación que ellos dicen que es ininterrumpida: no hay meditación que se le parezca. Esta maravillosa joya se encuentra en el Dhamma; por esta verdad, que uno pueda salvarse. (225)
6. Las ocho personas que son alabadas por el
rectos, y estos constituyen las cuatro parejas, dignas de ofrendas, (pues son) los discípulos del Sugata; lo que se les da dará un gran fruto.
Es incapaz de ocultarlo con palabras o pensamientos, pues se considera imposible que lo oculte quien ha visto el estado (del Nibbâna). Esta joya excelente (se encuentra) en la Asamblea; por esta verdad, que haya salvación. (231)
Como en un bosquecillo cuyas cimas están en flor al primer golpe de calor del mes ardiente, así (el Buddha) enseñó el Dhamma excelente que conduce al Nibbâna a la…
Ya se pertenezca a la tierra o se viva en los aires, adoremos al Sangha perfecto (tathâgata), venerado por dioses y hombres; que haya salvación. (237)
1. Amagandhabrahmaṇṇa: «Quienes comen samaka, siṅgālaka y mūlaka, pattaphala, mūlaphala y gaviphala (diferentes tipos de hierbas, hojas, raíces, etc.), obtenidos justamente de los justos, no dicen mentiras (ni son) ávidos de placeres sensuales. (238)
Es incapaz de ocultarlo con palabras o pensamientos, pues se considera imposible que lo oculte quien ha visto el estado (del Nibbâna). Esta joya excelente (se encuentra) en la Asamblea; por esta verdad, que haya salvación. (231)
Como en un bosquecillo cuyas cimas están en flor al primer golpe de calor del mes ardiente, así (el Buddha) enseñó el Dhamma excelente que conduce al Nibbâna a la…
Ya se pertenezca a la tierra o se viva en los aires, adoremos al Sangha perfecto (tathâgata), venerado por dioses y hombres; que haya salvación. (237)
1. Amagandhabrahmaṇṇa: «Quienes comen samaka, siṅgālaka y mūlaka, pattaphala, mūlaphala y gaviphala (diferentes tipos de hierbas, hojas, raíces, etc.), obtenidos justamente de los justos, no dicen mentiras (ni son) ávidos de placeres sensuales. (238)
2. « Quienes son lascivos, despiadados, arrogantes y avaros, y no dan nada a nadie: eso es Amagandha, y no el hecho de comer carne. (243)
7. « La ira, la embriaguez, la obstinación, el fanatismo, el engaño, la envidia, la grandilocuencia, el orgullo y la vanidad, la intimidad con los injustos: eso es Amagandha, y no el hecho de comer carne. (244)
8. « Quienes en este mundo son malvados, quienes no pagan sus deudas, calumnian, faltan a la verdad en sus transacciones, falsifican y, entre los hombres más viles de este mundo, cometen pecados: eso es Amagandha, y no el hecho de comer carne. (245)
9. « Quienes en este mundo no dominan su conducta hacia los seres vivos, quienes, después de apoderarse de los bienes ajenos, buscan hacer daño, y son malvados, crueles, brutales e irrespetuosos: eso es Amagandha, y no el hecho de comer carne. (246)
10. « Esos seres codiciosos de estas cosas, hostiles y ofensivos, siempre inclinados al mal, que, al morir, van a las tinieblas y caen de cabeza en el infierno: eso es Amagandha, y no el hecho de comer carne. (247)
7. « La ira, la embriaguez, la obstinación, el fanatismo, el engaño, la envidia, la grandilocuencia, el orgullo y la vanidad, la intimidad con los injustos: eso es Amagandha, y no el hecho de comer carne. (244)
8. « Quienes en este mundo son malvados, quienes no pagan sus deudas, calumnian, faltan a la verdad en sus transacciones, falsifican y, entre los hombres más viles de este mundo, cometen pecados: eso es Amagandha, y no el hecho de comer carne. (245)
9. « Quienes en este mundo no dominan su conducta hacia los seres vivos, quienes, después de apoderarse de los bienes ajenos, buscan hacer daño, y son malvados, crueles, brutales e irrespetuosos: eso es Amagandha, y no el hecho de comer carne. (246)
10. « Esos seres codiciosos de estas cosas, hostiles y ofensivos, siempre inclinados al mal, que, al morir, van a las tinieblas y caen de cabeza en el infierno: eso es Amagandha, y no el hecho de comer carne. (247)
11. « Ni la carne de pescado, ni el ayuno, ni la desnudez, ni la tonsura, ni el cabello enmarañado, ni la suciedad, ni las pieles ásperas, ni el culto al fuego, ni las numerosas austeridades inmortales practicadas en el mundo, ni los himnos, ni las libaciones, ni los sacrificios, ni la observancia de las estaciones purifican a un mortal que no ha vencido su duda. (248)
12. « El sabio vaga por el mundo con
13. Así predicó Bhagavat este asunto una y otra vez, y el Brâhmane, consumado en los himnos de los Veda, lo comprendió; el Muni, liberado de toda impureza…
Así lo he oído:
En aquel tiempo, Bhagavat residía en Sāvatthi, en el Jetavana, el parque de Anāthapiṇḍika. Entonces, al final de la noche, una divinidad de belleza resplandeciente, iluminando todo el Jetavana, se acercó a Bhagavat; tras acercarse y saludarlo, se quedó a un lado y, estando allí, se dirigió a Bhagavat con estas estrofas:
1. « Muchos dioses y muchos hombres han buscado bendiciones, deseando la felicidad. Dime cuál es la bendición suprema. » (257)
12. « El sabio vaga por el mundo con
13. Así predicó Bhagavat este asunto una y otra vez, y el Brâhmane, consumado en los himnos de los Veda, lo comprendió; el Muni, liberado de toda impureza…
Así lo he oído:
En aquel tiempo, Bhagavat residía en Sāvatthi, en el Jetavana, el parque de Anāthapiṇḍika. Entonces, al final de la noche, una divinidad de belleza resplandeciente, iluminando todo el Jetavana, se acercó a Bhagavat; tras acercarse y saludarlo, se quedó a un lado y, estando allí, se dirigió a Bhagavat con estas estrofas:
1. « Muchos dioses y muchos hombres han buscado bendiciones, deseando la felicidad. Dime cuál es la bendición suprema. » (257)
2. El Buddha dice: «No frecuentar a los necios, sino a los sabios, rendir homenaje a quienes merecen ser honrados: esta es la más alta bendición. (258)
3. «Vivir en un país propicio, haber realizado buenas acciones en una existencia anterior y conocerse plenamente a uno mismo: esta es la más alta bendición. (259)
4. «Gran saber y habilidad, una disciplina bien aprendida y palabras bien pronunciadas: esta es la más alta bendición. (260)
5. «Cuidar de la madre y del padre, proteger al hijo y a la esposa, y ejercer una actividad pacífica: esta es la más alta bendición. (261)
6. «Dar limosna, llevar una vida religiosa, proteger a los seres queridos, realizar actos irreprochables: esta es la más alta bendición. (262)
7. «Dejar de pecar y abstenerse de ello, renunciar a las bebidas embriagantes, perseverar en los dhammas: esta es la más alta bendición. (263)
8. «Respeto y humildad, contento y gratitud, escuchar el Dhamma en los momentos oportunos: esta es la más alta bendición. (264)
3. «Vivir en un país propicio, haber realizado buenas acciones en una existencia anterior y conocerse plenamente a uno mismo: esta es la más alta bendición. (259)
4. «Gran saber y habilidad, una disciplina bien aprendida y palabras bien pronunciadas: esta es la más alta bendición. (260)
5. «Cuidar de la madre y del padre, proteger al hijo y a la esposa, y ejercer una actividad pacífica: esta es la más alta bendición. (261)
6. «Dar limosna, llevar una vida religiosa, proteger a los seres queridos, realizar actos irreprochables: esta es la más alta bendición. (262)
7. «Dejar de pecar y abstenerse de ello, renunciar a las bebidas embriagantes, perseverar en los dhammas: esta es la más alta bendición. (263)
8. «Respeto y humildad, contento y gratitud, escuchar el Dhamma en los momentos oportunos: esta es la más alta bendición. (264)
9. « La paciencia y las palabras agradables, el trato con los samanas, las conversaciones religiosas en los momentos oportunos: esa es la bendición suprema. (265)
10. « La austeridad y la castidad, el discernimiento de las nobles verdades y la realización del Nibbana: esa es la bendición suprema. (266)
11. « Aquel cuya
Entonces el Yakkha Su/Siloma se acercó a Bhagavat y, tras acercarse a él, rozó el cuerpo de Bhagavat. Entonces Bhagavat se apartó. Luego el Yakkha Siloma le dijo a Bhagavat: «Oh Samana, ¿tienes miedo de mí?»
Bhagavat respondió: «No, amigo, no te tengo miedo, pero tocarme es malo».
Siloma dijo: «Voy a hacerte una pregunta, oh Samana; si no puedes responderla, dispersaré tus pensamientos o te abriré la
… atraviesan
esta corriente difícil de cruzar, que nadie ha
cruzado antes, para no volver a renacer». (272)
10. « La austeridad y la castidad, el discernimiento de las nobles verdades y la realización del Nibbana: esa es la bendición suprema. (266)
11. « Aquel cuya
Entonces el Yakkha Su/Siloma se acercó a Bhagavat y, tras acercarse a él, rozó el cuerpo de Bhagavat. Entonces Bhagavat se apartó. Luego el Yakkha Siloma le dijo a Bhagavat: «Oh Samana, ¿tienes miedo de mí?»
Bhagavat respondió: «No, amigo, no te tengo miedo, pero tocarme es malo».
Siloma dijo: «Voy a hacerte una pregunta, oh Samana; si no puedes responderla, dispersaré tus pensamientos o te abriré la
… atraviesan
esta corriente difícil de cruzar, que nadie ha
cruzado antes, para no volver a renacer». (272)
1. Una vida recta, una vida religiosa: eso es lo que se llama la joya más preciada, si alguien ha dejado la vida familiar para llevar una vida sin hogar. (273)
2. Pero si habla con dureza y, como una bestia, disfruta haciendo daño a los demás, la vida de tal hombre es muy mala, y aumenta su propia impureza. (274)
3. Un bhikkhu que disfruta de las disputas y está envuelto en la locura no comprende el Dhamma predicado y enseñado por el Buddha. (275)
4. Perjudicando su propia mente cultivada y guiado por la ignorancia, no comprende que el pecado es el camino que conduce al infierno. (276)
5. Cayendo en la desgracia, pasando de una matriz a otra, de las tinieblas a las tinieblas, tal bhikkhu, después de su muerte, va ciertamente al sufrimiento. (277)
6. Así como un pozo de excrementos se ha llenado con el paso de los años, quien estuviera así lleno de pecado es difícil de
2. Pero si habla con dureza y, como una bestia, disfruta haciendo daño a los demás, la vida de tal hombre es muy mala, y aumenta su propia impureza. (274)
3. Un bhikkhu que disfruta de las disputas y está envuelto en la locura no comprende el Dhamma predicado y enseñado por el Buddha. (275)
4. Perjudicando su propia mente cultivada y guiado por la ignorancia, no comprende que el pecado es el camino que conduce al infierno. (276)
5. Cayendo en la desgracia, pasando de una matriz a otra, de las tinieblas a las tinieblas, tal bhikkhu, después de su muerte, va ciertamente al sufrimiento. (277)
6. Así como un pozo de excrementos se ha llenado con el paso de los años, quien estuviera así lleno de pecado es difícil de
10. Sé puro y vive entre los puros,
sé atento; entonces, en armonía y con sabiduría, pondrás fin al dolor. (282)
El Dhamma^ariyasutta ha terminado.
Unos Brāhmaṇas ricos se acercan al Buddha y le preguntan acerca de las costumbres de los antiguos Brāhmaṇas. El Buddha describe su modo de vida y el cambio que se produjo en ellos cuando vieron al
1. Los antiguos sabios (isayo) se dominaban, practicaban la austeridad; tras renunciar a los objetos de los cinco sentidos, estudiaban su propio bien. (283)
2. Los Brāhmaṇas no poseían ganado, ni oro, ni cereales; pero las riquezas y los cereales de la meditación les pertenecían, y cuidaban el mejor de los tesoros. (284)
3. Lo que se preparaba para ellos y se colocaba a su puerta como alimento, pensaban que debían dárselo a quienes venían a buscar lo que había sido preparado con fe. (285)
4. Ataviadas con ropas de diversos colores, y provistas de lechos y moradas, personas ricas llegadas de las provincias y de todo el país rendían homenaje a estos Brāhmaṇas.
sé atento; entonces, en armonía y con sabiduría, pondrás fin al dolor. (282)
El Dhamma^ariyasutta ha terminado.
Unos Brāhmaṇas ricos se acercan al Buddha y le preguntan acerca de las costumbres de los antiguos Brāhmaṇas. El Buddha describe su modo de vida y el cambio que se produjo en ellos cuando vieron al
1. Los antiguos sabios (isayo) se dominaban, practicaban la austeridad; tras renunciar a los objetos de los cinco sentidos, estudiaban su propio bien. (283)
2. Los Brāhmaṇas no poseían ganado, ni oro, ni cereales; pero las riquezas y los cereales de la meditación les pertenecían, y cuidaban el mejor de los tesoros. (284)
3. Lo que se preparaba para ellos y se colocaba a su puerta como alimento, pensaban que debían dárselo a quienes venían a buscar lo que había sido preparado con fe. (285)
4. Ataviadas con ropas de diversos colores, y provistas de lechos y moradas, personas ricas llegadas de las provincias y de todo el país rendían homenaje a estos Brāhmaṇas.
1 Entonces, en aquel tiempo,
las estaciones se sucedían como correspondía.
Aparte de la unión sexual,
los brahmanes no poseían bienes.
No obtenían ningún beneficio de ellas y, cuando se celebró el sacrificio, no mataron a las vacas. (294)
13. Como una madre, un padre, un hermano y los demás parientes, las vacas son nuestras mejores amigas; nos proporcionan remedios. (295)
14. Dan alimento y fuerza; también proporcionan un buen color de piel y felicidad. Sabiendo cómo eran las cosas en realidad, no mataron a las vacas. (296)
15. Eran graciosos, altos, hermosos, célebres, brahmanes por naturaleza y diligentes en sus diversas actividades; mientras vivieron en el mundo, esta raza prosperó. (297)
16. Pero cambiaron: poco a poco, vieron la prosperidad del rey y a las mujeres adornadas, (298)
17. los carros bien construidos, tirados por nobles caballos, las alfombras de diversos colores, los palacios y las casas divididos en habitaciones y amueblados, (299)
18. las grandes riquezas humanas, acompañadas de numerosos rebaños de vacas y de un grupo de mujeres hermosas: los brahmanes se volvieron codiciosos. (300)
las estaciones se sucedían como correspondía.
Aparte de la unión sexual,
los brahmanes no poseían bienes.
No obtenían ningún beneficio de ellas y, cuando se celebró el sacrificio, no mataron a las vacas. (294)
13. Como una madre, un padre, un hermano y los demás parientes, las vacas son nuestras mejores amigas; nos proporcionan remedios. (295)
14. Dan alimento y fuerza; también proporcionan un buen color de piel y felicidad. Sabiendo cómo eran las cosas en realidad, no mataron a las vacas. (296)
15. Eran graciosos, altos, hermosos, célebres, brahmanes por naturaleza y diligentes en sus diversas actividades; mientras vivieron en el mundo, esta raza prosperó. (297)
16. Pero cambiaron: poco a poco, vieron la prosperidad del rey y a las mujeres adornadas, (298)
17. los carros bien construidos, tirados por nobles caballos, las alfombras de diversos colores, los palacios y las casas divididos en habitaciones y amueblados, (299)
18. las grandes riquezas humanas, acompañadas de numerosos rebaños de vacas y de un grupo de mujeres hermosas: los brahmanes se volvieron codiciosos. (300)
19. Después de componer himnos sobre este asunto, fueron a ver a Okkaka y le dijeron: «Tienes muchas riquezas y cereales; ofrece en sacrificio tus grandes bienes, ofrece en sacrificio tu gran fortuna». (301)
20. Entonces el rey, señor de los carros,
22. Hermosos palacios, distribuidos en apartamentos bien diferenciados; después de llenarlos de diversas clases de cereales, entregó estas riquezas a los Brāhma
32. Los Khattiyas, los Brahmaṇas y los demás, que habían sido protegidos por sus castas, después de poner fin a sus disputas sobre el nacimiento, cayeron bajo el dominio de los placeres de los sentidos. (314)
Dicho esto, esos ricos
agua turbia de corriente rápida, es arrastrado al seguir la corriente; ¿cómo podrá hacer que los demás la crucen? (318)
5. Del mismo modo,
Que sea ligero en el Dhamma, que permanezca firmemente establecido en el Dhamma, que sepa indagar sobre el Dhamma, que no suscite ninguna disputa que mancille el Dhamma y que dedique su tiempo a (decir) verdades bien expresadas. (326)
20. Entonces el rey, señor de los carros,
22. Hermosos palacios, distribuidos en apartamentos bien diferenciados; después de llenarlos de diversas clases de cereales, entregó estas riquezas a los Brāhma
32. Los Khattiyas, los Brahmaṇas y los demás, que habían sido protegidos por sus castas, después de poner fin a sus disputas sobre el nacimiento, cayeron bajo el dominio de los placeres de los sentidos. (314)
Dicho esto, esos ricos
agua turbia de corriente rápida, es arrastrado al seguir la corriente; ¿cómo podrá hacer que los demás la crucen? (318)
5. Del mismo modo,
Que sea ligero en el Dhamma, que permanezca firmemente establecido en el Dhamma, que sepa indagar sobre el Dhamma, que no suscite ninguna disputa que mancille el Dhamma y que dedique su tiempo a (decir) verdades bien expresadas. (326)
5. Habiendo abandonado las conversaciones ridículas, los lamentos, la corrupción, el engaño, la hipocresía, la codicia y la arrogancia, el ruido y la rudeza, la perversidad y la locura, que viva libre de toda confusión, con la mente firme. (327)
6. Las palabras cuyo sentido se comprende están bien expresadas, y lo que se oye, cuando se comprende, contiene la esencia de la meditación; pero la comprensión y el saber del hombre apresurado y negligente no crecen. (328)
7. Quienes se regocijan en el Dhamma proclamado por los venerables sobresalen en la palabra, la mente y la acción; establecidos en la paz, la dulzura y la meditación, han llegado a la esencia del saber y de la comprensión. (329)
1. Levántate, siéntate: ¿de qué sirve dormir? Para quienes están enfermos, atravesados por la flecha (del dolor) y sufren, ¿qué sueño hay? (330)
2. Levántate, siéntate, instrúyete con constancia con miras a la paz; que el rey de la muerte, al saberte indolente (pamatta), no te engañe ni te someta a su poder. (331)
6. Las palabras cuyo sentido se comprende están bien expresadas, y lo que se oye, cuando se comprende, contiene la esencia de la meditación; pero la comprensión y el saber del hombre apresurado y negligente no crecen. (328)
7. Quienes se regocijan en el Dhamma proclamado por los venerables sobresalen en la palabra, la mente y la acción; establecidos en la paz, la dulzura y la meditación, han llegado a la esencia del saber y de la comprensión. (329)
1. Levántate, siéntate: ¿de qué sirve dormir? Para quienes están enfermos, atravesados por la flecha (del dolor) y sufren, ¿qué sueño hay? (330)
2. Levántate, siéntate, instrúyete con constancia con miras a la paz; que el rey de la muerte, al saberte indolente (pamatta), no te engañe ni te someta a su poder. (331)
3. Vence ese deseo al que aspiran los dioses y los seres humanos, y del que dependen; no dejes pasar el momento oportuno, pues quienes lo hayan dejado pasar se afligirán cuando hayan sido precipitados al infierno. (332)
4. La negligencia (pamāda) es una impureza, la negligencia persistente es una impureza; mediante el celo (appamāda) y el conocimiento, que uno arranque su flecha. (333)
1. El Bienaventurado dijo: «¿No desprecias al sabio por vivir constantemente con él? ¿Acaso honras tú a quien sostiene una antorcha para la humanidad?» (334)
2. Rāhula: «No desprecio al sabio por vivir constantemente con él; a quien sostiene una antorcha
Mitte bhaṇassu kalyāṇe
Pantaṃ ka sayanāsanaṃ
Vivittaṃ appanigghosaṃ,
Mattaññū hohi bhojane.
Así lo he oído:
En aquel tiempo, el Bienaventurado residía en Āḷavī, en el templo de Aggāḷava. Por entonces, el maestro del venerable Vaṅgīsa, el Thera llamado Nigrodhakappa, había alcanzado la dicha poco tiempo antes (aciraparinibbuta). Entonces, mientras estaba apartado, en meditación, se le ocurrió al venerable Vaṅgīsa este pensamiento:
4. La negligencia (pamāda) es una impureza, la negligencia persistente es una impureza; mediante el celo (appamāda) y el conocimiento, que uno arranque su flecha. (333)
1. El Bienaventurado dijo: «¿No desprecias al sabio por vivir constantemente con él? ¿Acaso honras tú a quien sostiene una antorcha para la humanidad?» (334)
2. Rāhula: «No desprecio al sabio por vivir constantemente con él; a quien sostiene una antorcha
Mitte bhaṇassu kalyāṇe
Pantaṃ ka sayanāsanaṃ
Vivittaṃ appanigghosaṃ,
Mattaññū hohi bhojane.
Así lo he oído:
En aquel tiempo, el Bienaventurado residía en Āḷavī, en el templo de Aggāḷava. Por entonces, el maestro del venerable Vaṅgīsa, el Thera llamado Nigrodhakappa, había alcanzado la dicha poco tiempo antes (aciraparinibbuta). Entonces, mientras estaba apartado, en meditación, se le ocurrió al venerable Vaṅgīsa este pensamiento:
« Que mi maestro haya alcanzado el parinibbuta o no.» Entonces, al caer la tarde, el venerable Vaṅgīsa salió de su retiro y se dirigió adonde estaba el Bhagavat. Tras acercarse a Él, se sentó a un lado, después de saludarlo. Sentado a un lado, el venerable Vaṅgīsa dijo al Bhagavat:
«Señor, mientras meditaba en retiro, se me ocurrió esta reflexión: que mi maestro haya alcanzado el parinibbuta o no.»
Entonces, el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se echó la túnica sobre un hombro y, con las manos juntas extendidas hacia el Bhagavat, se dirigió a Él en estrofas:
1. «Preguntamos al Maestro de excelente sabiduría: aquel que, en este mundo, había cortado la duda, murió en Aggāḷ
(a propósito de) este discípulo; nuestros oídos están dispuestos a escuchar, Tú eres nuestro Maestro, eres incomparable. (344)
4. “Corta nuestra duda, háblame de él, infórmanos sobre el Bienaventurado, oh Tú de gran sabiduría; habla en medio de nosotros, oh Tú que todo lo ves, como Sakka, el de los mil ojos, habla en medio de los dioses. (345)
«Señor, mientras meditaba en retiro, se me ocurrió esta reflexión: que mi maestro haya alcanzado el parinibbuta o no.»
Entonces, el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se echó la túnica sobre un hombro y, con las manos juntas extendidas hacia el Bhagavat, se dirigió a Él en estrofas:
1. «Preguntamos al Maestro de excelente sabiduría: aquel que, en este mundo, había cortado la duda, murió en Aggāḷ
(a propósito de) este discípulo; nuestros oídos están dispuestos a escuchar, Tú eres nuestro Maestro, eres incomparable. (344)
4. “Corta nuestra duda, háblame de él, infórmanos sobre el Bienaventurado, oh Tú de gran sabiduría; habla en medio de nosotros, oh Tú que todo lo ves, como Sakka, el de los mil ojos, habla en medio de los dioses. (345)
5. « Cualesquiera que sean los lazos en este mundo que constituyen el camino de la locura, asociados con la ignorancia y que sirven de base a la duda, no existen ante ti.
« Habiendo comprendido perfectamente el Dhamma de los venerables, no nos extravíes, oh tú, cuya fuerza es inigualable, tú que todo lo sabes. Así como quien sufre el tormento del calor durante la estación cálida anhela agua, así anhelo tus palabras; haz llover el conocimiento. (352)
« La vida religiosa que Kappayana llevó a cabo, ¿no fue en vano para él? ¿Se extinguió por completo, o todavía le quedan algunos elementos de existencia? Queremos oír cómo se liberó». (353)
El Bhagavat: «Ha cortado el deseo del nombre y la forma en este mundo —así habló el Bhagavat—; ha atravesado por completo la corriente de Kasha (es decir, de Mâra), a la que estuvo largo tiempo aferrado, así como el nacimiento y la muerte», así habló el Bhagavat, el mejor de los cinco (brâhmanes, pañcavaggiyi). (354)
« Habiendo comprendido perfectamente el Dhamma de los venerables, no nos extravíes, oh tú, cuya fuerza es inigualable, tú que todo lo sabes. Así como quien sufre el tormento del calor durante la estación cálida anhela agua, así anhelo tus palabras; haz llover el conocimiento. (352)
« La vida religiosa que Kappayana llevó a cabo, ¿no fue en vano para él? ¿Se extinguió por completo, o todavía le quedan algunos elementos de existencia? Queremos oír cómo se liberó». (353)
El Bhagavat: «Ha cortado el deseo del nombre y la forma en este mundo —así habló el Bhagavat—; ha atravesado por completo la corriente de Kasha (es decir, de Mâra), a la que estuvo largo tiempo aferrado, así como el nacimiento y la muerte», así habló el Bhagavat, el mejor de los cinco (brâhmanes, pañcavaggiyi). (354)
Vaṅgīsa: «Al escuchar tus palabras, ¡oh, el mejor de los Isis!, estoy satisfecho; no pregunté en vano, el brahmán no me engañó. (355)
«Así como hablaba, así actuaba; era un verdadero discípulo del Buddha, ha cortado la sólida red extendida de la muerte engañosa. (356)
«Kappiya (Kappayāna) ha visto, ¡oh, Bhagavat!, el origen del apego; Kappayāna ha cruzado verdaderamente el dominio de la muerte, tan difícil de atravesar.» (357)
El camino correcto para un Bhikkhu.
«Vamos a interrogar al Muni de gran sabiduría, que ha cruzado, llegado a la otra orilla, está bendecido (parinibbuta) y posee una mente firme: ¿cómo vaga justamente por el mundo un Bhikkhu, después de abandonar su hogar y expulsar el deseo?» (358)
2. «Aquel cuyas (ideas de) presagios, meteoros, sueños y señales han sido destruidas —dijo el Bhagavat—, ese Bhikkhu que ha abandonado los presagios funestos vaga justamente por el mundo. (359)
«Así como hablaba, así actuaba; era un verdadero discípulo del Buddha, ha cortado la sólida red extendida de la muerte engañosa. (356)
«Kappiya (Kappayāna) ha visto, ¡oh, Bhagavat!, el origen del apego; Kappayāna ha cruzado verdaderamente el dominio de la muerte, tan difícil de atravesar.» (357)
El camino correcto para un Bhikkhu.
«Vamos a interrogar al Muni de gran sabiduría, que ha cruzado, llegado a la otra orilla, está bendecido (parinibbuta) y posee una mente firme: ¿cómo vaga justamente por el mundo un Bhikkhu, después de abandonar su hogar y expulsar el deseo?» (358)
2. «Aquel cuyas (ideas de) presagios, meteoros, sueños y señales han sido destruidas —dijo el Bhagavat—, ese Bhikkhu que ha abandonado los presagios funestos vaga justamente por el mundo. (359)
3. « Que el bhikkhu domine su pasión por los placeres humanos y divinos; luego, tras vencer la existencia y comprender el Dhamma, que vague justamente por el mundo. (360)
4. « Que el bhikkhu, tras rechazar la maledicencia y la ira, abandone la avaricia y se libere tanto del asentimiento como de la oposición; que entonces vague justamente por el mundo. (361)
5. « Quien, habiendo dejado atrás tanto lo agradable como lo desagradable, no se apega a nada, es independiente en todos los aspectos y está liberado de los lazos: que vague justamente por el mundo. (362)
6. « No ve esencia alguna en los Upadhis; tras dominar su deseo y su pasión por los apegos, es independiente y no se deja guiar por otros: que vague justamente por el mundo. (363)
7. « Quien no se opone a nadie con palabras, pensamientos ni actos, quien, tras haber comprendido perfectamente el Dhamma, aspira al estado de Nibbana: que vague justamente por el mundo. (364)
4. « Que el bhikkhu, tras rechazar la maledicencia y la ira, abandone la avaricia y se libere tanto del asentimiento como de la oposición; que entonces vague justamente por el mundo. (361)
5. « Quien, habiendo dejado atrás tanto lo agradable como lo desagradable, no se apega a nada, es independiente en todos los aspectos y está liberado de los lazos: que vague justamente por el mundo. (362)
6. « No ve esencia alguna en los Upadhis; tras dominar su deseo y su pasión por los apegos, es independiente y no se deja guiar por otros: que vague justamente por el mundo. (363)
7. « Quien no se opone a nadie con palabras, pensamientos ni actos, quien, tras haber comprendido perfectamente el Dhamma, aspira al estado de Nibbana: que vague justamente por el mundo. (364)
« Aquel que, pensando “me saluda”, no siente ninguna exaltación, el bhikkhu que, aunque insultado, no presta atención a ello y no se embriaga de orgullo después de recibir alimento de otros, ese vagará justamente por el mundo. (365)
« El bhikkhu que, tras abandonar el deseo y la existencia, siente aversión por cortar y encadenar [a los demás], aquel que ha superado la duda y está libre de dolor, ese vagará justamente por el mundo. (366)
« Conociendo lo que le conviene, el bhikkhu no hará daño a nadie en el mundo; comprendiendo plenamente el Dhamma, ese vagará justamente por el mundo. (367)
« Aquel que ya no siente apego alguno, cuyas faltas han sido extirpadas de raíz, que está libre de deseo y no aspira a nada, ese vagará justamente por el mundo. (368)
« Aquel cuyas pasiones han sido destruidas, que está libre de orgullo, que ha superado todo el camino de las pasiones, está domado, perfectamente feliz (parinibbuta) y tiene la mente firme: ese vagará justamente por el mundo. (369) »
« El bhikkhu que, tras abandonar el deseo y la existencia, siente aversión por cortar y encadenar [a los demás], aquel que ha superado la duda y está libre de dolor, ese vagará justamente por el mundo. (366)
« Conociendo lo que le conviene, el bhikkhu no hará daño a nadie en el mundo; comprendiendo plenamente el Dhamma, ese vagará justamente por el mundo. (367)
« Aquel que ya no siente apego alguno, cuyas faltas han sido extirpadas de raíz, que está libre de deseo y no aspira a nada, ese vagará justamente por el mundo. (368)
« Aquel cuyas pasiones han sido destruidas, que está libre de orgullo, que ha superado todo el camino de las pasiones, está domado, perfectamente feliz (parinibbuta) y tiene la mente firme: ese vagará justamente por el mundo. (369) »
« El creyente, dotado de conocimiento, que ve el camino que conduce al Nibbâna y no toma partido por ninguna de las facciones (de las sesenta y dos opiniones filosóficas), sabio después de haber dominado la avidez y la ira, tal hombre
15. « Aquel que ha trascendido el tiempo (kappâtîta), pasado y futuro, cuya comprensión es de una pureza extrema y que está liberado de todas las moradas (de la mente), tal hombre
3. « Conociendo todo conocimiento, has revelado
el Dhamma, por compasión hacia los seres; has
quitado el velo (del mundo), lo ves todo, brillas
sin mancha en el mundo entero. (377)
4. « El rey de los elefantes, Erāvana
La forma, el sonido, el sabor, el olor y el tacto que embriagan a los seres: habiendo dominado el deseo de todas estas cosas (dhammas), que vaya, llegado el momento, a tomar su alimento. (386)
Y que el bhikkhu, después de recibir su alimento a la hora conveniente y regresar, se siente solo, apartado; reflexionando en su interior, que no dirija su mente hacia las cosas externas, sino que permanezca recogido. (387)
15. « Aquel que ha trascendido el tiempo (kappâtîta), pasado y futuro, cuya comprensión es de una pureza extrema y que está liberado de todas las moradas (de la mente), tal hombre
3. « Conociendo todo conocimiento, has revelado
el Dhamma, por compasión hacia los seres; has
quitado el velo (del mundo), lo ves todo, brillas
sin mancha en el mundo entero. (377)
4. « El rey de los elefantes, Erāvana
La forma, el sonido, el sabor, el olor y el tacto que embriagan a los seres: habiendo dominado el deseo de todas estas cosas (dhammas), que vaya, llegado el momento, a tomar su alimento. (386)
Y que el bhikkhu, después de recibir su alimento a la hora conveniente y regresar, se siente solo, apartado; reflexionando en su interior, que no dirija su mente hacia las cosas externas, sino que permanezca recogido. (387)
Si habla con un Sâvaka, con cualquier otra persona o con un Bhikkhu, que hable del excelente Dhamma, pero que no pronuncie calumnias ni palabras de reproche contra los demás. (388)
Algunos hablan para contradecir a los demás; no alabamos a esas mentes estrechas. Los lazos los aprisionan por todas partes, y en esa disputa apartan su mente. (389)
Que su Sâvaka, dotado de la excelente comprensión (del Buddha), después de oír el Dhamma enseñado por el Sugata, busque con discernimiento alimento, un monasterio, una cama y un asiento, así como agua para quitar la suciedad de su ropa.
Un Sâvaka debe esforzarse por ser un hombre de bien, pues quien se deja absorber por las ocupaciones (mundanas) no puede cumplir plenamente el Dhamma del Bhikkhu. (392)
19. «Que no tome lo que no le ha sido dado, que no diga falsedades, que no beba bebidas embriagantes, que se abstenga de relaciones sexuales impuras y que no coma de noche, a horas indebidas. (399)
Algunos hablan para contradecir a los demás; no alabamos a esas mentes estrechas. Los lazos los aprisionan por todas partes, y en esa disputa apartan su mente. (389)
Que su Sâvaka, dotado de la excelente comprensión (del Buddha), después de oír el Dhamma enseñado por el Sugata, busque con discernimiento alimento, un monasterio, una cama y un asiento, así como agua para quitar la suciedad de su ropa.
Un Sâvaka debe esforzarse por ser un hombre de bien, pues quien se deja absorber por las ocupaciones (mundanas) no puede cumplir plenamente el Dhamma del Bhikkhu. (392)
19. «Que no tome lo que no le ha sido dado, que no diga falsedades, que no beba bebidas embriagantes, que se abstenga de relaciones sexuales impuras y que no coma de noche, a horas indebidas. (399)
26. « Que no lleve coronas ni use perfumes; que duerma en una cama tendida directamente en el suelo: a esto llaman la abstinencia óctuple (uposatha), proclamada por el Buddha, que ha vencido el dolor. (400)
27. « Luego, habiendo observado la abstinencia (uposatha) con espíritu confiado los días catorce, quince y ocho de la quincena, así como el período completo de Paṭihārakapakkha, compuesto
27. « Luego, habiendo observado la abstinencia (uposatha) con espíritu confiado los días catorce, quince y ocho de la quincena, así como el período completo de Paṭihārakapakkha, compuesto