Sutta-Nipâta, Uragavagga

El Suttanipāta presenta construcciones difíciles e irregulares, así como expresiones extremadamente condensadas. Todo esto prueba, creo, que estas partes de la obra son mucho más antiguas que los Suttas, cuya lengua no solo es fluida, sino que algunos de cuyos versos poseen incluso una melodía singular.
El contenido del Suttanipāta aporta, creo, una contribución importante a la comprensión correcta del budismo primitivo, pues en él vemos el cuadro no de la vida en los monasterios, sino de la vida de los ermitaños en sus comienzos. No tenemos ante nosotros la sistematización de la Iglesia budista tardía, sino los primeros gérmenes de un sistema cuyas ideas fundamentales se desprenden con suficiente claridad. El Atthakavagga, en particular, muestra claramente la posición que adopta el Buddha frente a la Filosofía (diṭṭhi = darśana).
La sociedad india de la época del Buddha contaba con dos grandes sectas religiosas eminentes, los Samaras y los Brāhmaṇas. Esto se desprende de varios pasajes en los que se las menciona juntas; por ejemplo, Vinaya, ed. Oldenberg, II, p. 395; Grimblot, Sept Suttas Palis, p. ix, 8 y ss., 118 y ss., 158 y ss., 306 y ss., 309; Dhammapada, p. 393; Suttanipāta, vv. 99, 139, 189, 440, 539, 859, 1078; Sabhiyasutta, al comienzo; las inscripciones de Asoka; Mahābhāṣya, II, 4, 9 (fol. 398 a); Lalita Vistara, pp. 309, l. 10, 318, l. 18, 330, l. 30; y, por último, Megástenes (Schwanbeck, p. 45), δύο γὰρ ἢ φιλοσόφων, ὧν τοὺς μὲν Βραχμᾶνας καλεῖ, τοὺς δὲ Σαμαναῖας.

Lo que se dice de los Samaṇas parece aplicarse en esencia también a los Brahmaṇas. Ellos también son llamados pendencieros, vādasilā, vv. 381, etc., p. 109; y se mencionan tres tipos de ellos, a saber, los Titthiyas, los Ājīvikas y los Nigaṇṭhas, vv. 380, 891–892. En oposición a los Samaṇas, los Brahmaṇas son designados como Tevijās, vv. 594, 1019; son Padakas, Veyyākaraṇas, y expertos consumados en el Cappa, el Nighaṇṭu, el Ketubha, el Itihāsa, etc., v. 595, p. 98. Se los llama amigos de los himnos, v. 139; expertos en los himnos, v. 976; y su himno principal es el Sāvitti, vv. 568, 456. Rinden culto al fuego y le hacen ofrendas, pp. 74, 20. En el Brahmaṇadhammikasutta, se describe a los antiguos Brahmaṇas justos en oposición a los Brahmaṇas más recientes, que matan vacas inocentes y se han enriquecido gracias al favor de los reyes, vv. 307, 308, 311, 30a.
Todos estos polemistas se aferran firmemente a sus propias opiniones preconcebidas, v. 910. Dicen que la pureza proviene de las opiniones filosóficas, de la tradición y de las obras virtuosas, y de muchas otras maneras, v. 1078, y que no hay dicha salvo siguiendo sus opiniones, vv. 889, 891, 892.

El propio Buddha procede ciertamente de los Samaṇas: se le llama Samaṇa Gotama, p. 96; resplandece como un sol en medio de los Samaṇas, v. 550; y frecuentar a los Samaṇas se presenta como la más alta de las bendiciones, v. 365. Pero el Buddha ha superado todos sus sistemas, v. 538; no hay nada de lo visto, oído o pensado que le sea desconocido, y nada se le escapa, v. 1121. Ninguno de los Brahmaṇas pendencieros lo supera en inteligencia, v. 380; y afirma que nadie se purifica ni se salva por la filosofía o por las obras virtuosas, vv. 1079, 839. En verdad, la santificación no viene de otro, vv. 773, 790, 813; solo se puede alcanzar poniéndose bajo el yugo del Buddha, v. 834; creyendo en él y en el Dhamma de los Santos, vv. 183, 185, 370, 1142; en suma, siendo lo que es el Buddha.

¿Qué es, pues, el Buddha?
En primer lugar, es un visionario, en el buen sentido de la palabra; su conocimiento es intuitivo. «Al ver la miseria, dice, en las opiniones filosóficas, sin adoptar ninguna, buscando la verdad, vi la paz interior», vv. 837, 207. Y además: «Él, el conquistador invicto, vio el Dhamma con sus propios ojos, sin ninguna enseñanza tradicional», vv. 934, 1052, 1065. Enseña una vida religiosa instantánea, inmediata, vv. 567, 1136. Se le llama Cakkhumat, dotado de un ojo, clarividente, vv. 160, 405, 540, 562, 596, 956, 992, 1028,
En segundo lugar, es un asceta, un Muni, que renuncia al mundo y pasa de la vida en el hogar a la vida sin hogar, vv. 273, 375, 1003; pues la vida en el hogar es fuente de impureza, v. 206. Un asceta no tiene ideas preconcebidas, v. 802; ha rechazado toda opinión filosófica, v. 787; no participa en disputas, v. 887; nada le agrada ni le desagrada, v. 813; es indiferente a la erudición, v. 911; no se aferra ni al bien ni al mal, vv. 520, 547, 790; ha cortado toda pasión y todo deseo, vv. 2, 795, 1130, 916; está libre de toda marca, v. 847; y carece de posesiones, akiñcana, vv. 175, 454, 490, 620, 1058, 1062, 976, 1069, 1114. Es ecuánime, v. 855; en toda circunstancia, permanece igual, v. 952; inmóvil como las aguas profundas, v. 920; sereno, vv. 459, 861. Ha alcanzado la paz, vv. 837, 845, 919; sabe que la felicidad reside en la paz, v. 933; ha llegado a la paz inmortal, al estado inmutable del Nibbāna, v. 203. ¿Y cómo se alcanza este estado? Mediante la destrucción de la conciencia, vv. 734–735. ¿Y cómo cesa la conciencia? Mediante el cese de la sensación, vv. 1109–1110; mediante la ausencia de respiración, vv. 1089–1090.

Subjetivamente, el pecado es el deseo, en todas sus formas, vv. 923, 1103; es decir, el deseo de la existencia en general, vv. 776, 1059, 1067, y sobre todo del nombre y la forma, es decir, de la existencia individual, vv. 354, 1099. Mientras el hombre se deje guiar por el deseo, será arrastrado al torbellino de la existencia, v. 740; pues mientras haya nacimiento, habrá muerte, v. 742. La existencia es llamada la corriente de la muerte, v. 354; el dominio de Mâra, vv. 164, 1145. Los que van sin cesar por el saṃsāra, con el nacimiento y la muerte, son los ignorantes, v. 729.
Pero el deseo tiene su origen en el cuerpo, vv. 270, 1099; objetivamente, el pecado reside en la encarnación o la materia y, por consiguiente, el cuerpo humano es considerado algo despreciable. Véase el Vijayasutta, p. 32.
2. ¿Y qué es la felicidad?
Subjetivamente, es la emancipación del deseo por medio de la paz que predica el Buda, vv. 1065-1066, 1069, 1084, 1108, 838-839.

El bhikkhu que se desprende de todas las pasiones humanas es comparado con una serpiente que muda la piel. — Texto y traducción en los Anecdota Pali de Fr. Spiegel.
1. Quien contiene su ira cuando se ha despertado, como se neutraliza con remedios el veneno de la serpiente que se extiende por el cuerpo, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra orilla, como una serpiente abandona su vieja piel gastada.
Quien ha cortado por completo la pasión, como se corta la flor de loto que crece en un lago después de sumergirse en el agua, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra orilla, como una serpiente abandona su vieja piel gastada.
Quien ha cortado por completo el deseo, esa corriente que fluye con rapidez, después de haberla secado, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra orilla, como una serpiente abandona su vieja piel gastada.
Quien ha destruido por completo la arrogancia, como la crecida destruye un puente de juncos muy frágil, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra orilla, como una serpiente abandona su vieja piel gastada.

Aquel que no ha encontrado ninguna esencia en las existencias, como quien busca flores en las higueras, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra orilla, como una serpiente abandona su vieja piel gastada.
Aquel que no se ha precipitado hacia adelante ni se ha quedado atrás, habiendo visto que todo esto, en el mundo, es falso, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra orilla, como una serpiente abandona su vieja piel gastada. (9)
Aquel que no se ha precipitado hacia adelante ni se ha quedado atrás, libre de codicia, viendo que todo esto es falso, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra orilla, como una serpiente abandona su vieja piel gastada. (10)
Aquel que no se ha precipitado hacia adelante ni se ha quedado atrás, libre de pasión, viendo que todo esto es falso, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra orilla, como una serpiente abandona su vieja piel gastada. (11)

Quien no ha ido demasiado rápido ni se ha quedado atrás, libre de odio, viendo que todo esto es falso, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra, como la serpiente abandona su vieja piel gastada. (12)
Quien no ha ido demasiado rápido ni se ha quedado atrás, libre de locura, viendo que todo esto es falso, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra, como la serpiente abandona su vieja piel gastada. (13)
Quien no tiene apego alguno y cuyas faltas han sido extirpadas de raíz, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra, como la serpiente abandona su vieja piel gastada. (14)
Quien no tiene falta alguna nacida del miedo, que causa el regreso a esta orilla, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra, como la serpiente abandona su vieja piel gastada. (15)

Quien no tiene falta alguna surgida del deseo, causa de la esclavitud a la existencia, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra, como la serpiente (deja) su vieja piel gastada. (16)
17. Quien, habiendo apartado los cinco obstáculos, está libre del sufrimiento, ha superado la duda y ya no conoce el dolor, ese bhikkhu abandona esta orilla y la otra, como la serpiente (deja) su vieja piel gastada. (17)
1. «He cocido (mi) arroz, he ordeñado (mis vacas)», dice el vaquero Dhaniya; «vivo con los míos cerca de las orillas del río Mahi, (mi) casa está techada, el fuego está encendido: entonces, si quieres, ¡que llueva, oh cielo!». (18)
2. «Estoy libre de ira, libre de obstinación», dice el Bienaventurado; «paso una noche cerca de las orillas del río Mahi, mi casa no tiene techo, el fuego (de las pasiones) está apagado: entonces, si quieres, ¡que llueva, oh cielo!». (19)

3. « Les taons ne se trouvent pas chez moi, — dit le bouvier Dhaniya, — dans des prés abondants en herbe, les vaches vont et viennent, et elles peuvent supporter la pluie lorsqu’elle tombe : alors, s’il te plaît, pleus, ô ciel ! » (20)
4. « J’ai construit un radeau solide, — dit le Bienheureux, — j’ai traversé (jusqu’au Nibbâna), j’ai atteint l’autre rive, après avoir vaincu le torrent (des passions) ; un radeau ne me sert plus à rien : alors, s’il te plaît, pleus, ô ciel ! » (21)
« Ma femme m’obéit, elle n’est pas volage, — dit le bouvier Dhaniya, — elle vit avec moi depuis longtemps, elle est charmante, et je n’entends rien de mauvais à son sujet : alors, s’il te plaît, pleus, ô ciel ! » (22)
« Mon esprit m’obéit, il est libéré (de toute mondanité), — dit le Bienheureux, — il a été longtemps cultivé avec soin et bien maîtrisé ; il n’y a plus rien de mauvais en moi : alors, s’il te plaît, pleus, ô ciel ! » (23)

« Je subvengo a mis necesidades con mis propios ingresos, dijo el vaquero Dhaniya, y todos mis hijos están conmigo, sanos; no oigo nada malo acerca de ellos. Así que, si quieres, ¡llueve, oh cielo!» (24)
«No soy servidor de nadie, dijo el Bhagavat; con lo que he adquirido, recorro el mundo entero; no tengo necesidad de servir. Así que, si quieres, ¡llueve, oh cielo!» (25)
«Tengo vacas, tengo terneros, dijo el vaquero Dhaniya; tengo vacas preñadas y novillas, y también tengo un toro que domina a las vacas. Así que, si quieres,
como un elefante que ha roto la liana galumii, ya no entraré en un vientre. Así que, si quieres, ¡llueve, oh cielo!» (29)
Entonces, de inmediato, cayó un aguacero que llenó tanto el mar como la tierra. Al oír la lluvia caer del cielo, Dhaniya habló así:
13. «Ciertamente no es un beneficio insignificante el que nos ha correspondido desde que vimos al Bhagavat; nos refugiamos en Ti, oh Tú, dotado del ojo de la sabiduría; sé nuestro maestro, oh gran Muni!» (30)

14. « Mi esposa y yo somos ambos obedientes; si llevamos una vida santa ante el Sugata, venceremos el nacimiento y la muerte, y pondremos fin al dolor». (31)
15. «Quien tiene hijos encuentra felicidad en sus hijos», dijo el malvado Māra; «quien tiene vacas encuentra igualmente felicidad en sus vacas; pues el upadhi (la sustancia) es la felicidad del hombre, pero él
3. Quien siente compasión por sus amigos y compañeros íntimos pierde su propio beneficio, con el espíritu atado; viendo este peligro en la amistad, que uno vague solo como un rinoceronte. (36)
4. Como un gran bambú cuyas ramas se entrelazan, así son las preocupaciones que uno tiene por sus hijos y su esposa; pero, como el brote de un bambú que no se aferra a nada, que uno vague solo como un rinoceronte. (37)
5. Como una bestia libre en el bosque va a pastar a su antojo, así el sabio, considerando solo su propia voluntad, vaga solo como un rinoceronte. (38)

6. Il hay incesantes llamadas en medio de la compañía, ya sea sentado, de pie, caminando o a punto de partir; pero que uno busque únicamente la libertad.
Si se encuentra un compañero prudente,
un asociado virtuoso y sabio,
que se superen con él todos los peligros,
que se vague con él, alegre y atento. (44)
Si no se encuentra un compañero prudente,
un asociado virtuoso y sabio,
entonces, como un rey que abandona su reino conquistado,
que se vague solo como un rinoceronte. (45)
Sin duda, conviene alabar la suerte de tener compañeros;
hay que buscar a los mejores, a quienes son nuestros iguales.
Al no haber encontrado amigos semejantes,
que uno se contente con disfrutar de lo permitido
y que vague solo como un rinoceronte. (46)
Al ver brillantes brazaletes de oro,
hábilmente forjados por el orfebre,
que chocan entre sí cuando dos brazaletes están en el mismo brazo,
que se vague solo como un rinoceronte. (47)
Así, si me asocio con otro, discutiré o lo reprenderé;
considerando este peligro que se avecina,
que se vague solo como un rinoceronte. (48)

Los placeres sensuales, ciertamente, variados,
dulces y encantadores en sus distintas formas,
agitan la mente; viendo la miseria nacida de los placeres sensuales,
que uno vague solo como un rinoceronte. (49)
Estos placeres son para mí calamidades, úlceras,
desgracias, enfermedades, agudos dolores y peligros;
viendo el peligro nacido de los placeres sensuales,
que uno vague solo como un rinoceronte. (50)
El frío y el calor, el hambre y la sed, el viento y el sol abrasador,
los tábanos y las serpientes —tras haber superado todas estas cosas—,
que uno vague solo como un rinoceronte;
grande, después de abandonar la manada, vaga a su antojo por el bosque; así también, que uno vague solo como un rinoceronte. (52)
20. Para quien disfruta de la compañía de los demás, incluso lo que conduce a una liberación temporal es un obstáculo; meditando en las palabras del (Buddha), pariente de la familia de los Adikka, que uno vague solo como un rinoceronte. (53)
21. He superado la dureza de las opiniones (filosóficas), he adquirido el dominio de mí mismo, he alcanzado el camino (que conduce a la perfección), poseo el conocimiento y no me dejo guiar por otros; hablando así, que uno vague solo como un rinoceronte. (54)

22. Sin codicia, sin engaño, sin avidez, sin calumnia, habiéndose liberado de las pasiones y la locura, libre de todo deseo en el mundo entero, que uno vague solo como un rinoceronte. (55)
23. Que uno evite al mal compañero que enseña lo inútil y se ha adentrado en el mal camino; que no frecuente a quien se consagra a los placeres sensuales y se pierde en ellos; que uno vague solo como un rinoceronte. (56)
24. Que uno frecuente a un amigo erudito, fiel al Dhamma, magnánimo y sabio; conociendo el sentido de las cosas y disipando sus dudas, que uno vague solo como un rinoceronte. (57)
25. Sin adornarse, sin buscar los juegos, las diversiones y los placeres del mundo, sino, por el contrario, sintiendo aversión por una vida consagrada al arreglo personal, hablando con verdad, que uno vague solo como un rinoceronte. (58)

26. Habiendo dejado atrás hijos y esposa, padre y madre,
riquezas, granos y parientes, así como los diversos objetos del deseo, que uno vague solo como un rinoceronte. (59)
27. «Es un vínculo, aporta poca felicidad, poco placer, pero más sufrimiento; es un anzuelo». Comprendiendo esto, que el hombre reflexivo vague solo como un rinoceronte. (60)
28. Habiendo desgarrado los vínculos, roto la red, como un pez en el agua, y siendo como un fuego que no vuelve al lugar que ha consumido, que uno vague solo como un rinoceronte. (61)
29. Con la mirada baja, sin mirar a su alrededor, con los sentidos dominados, la mente protegida, libre de pasión, sin arder de deseo, que uno vague solo como un rinoceronte. (62)
30. Habiendo abandonado los atributos de un gihin (amo de casa), como un árbol Pari/Matta al que le han cortado las hojas, vestido con una túnica amarilla tras haber dejado el hogar, que uno vague solo como un rinoceronte. (63)

31. Sin codiciar los placeres, sin ser inestable, sin sostener a otros, yendo a mendigar de casa en casa, con la mente no ligada a ningún hogar, que uno vague solo como un rinoceronte. (64)
32. Habiendo abandonado los cinco obstáculos de la mente, habiendo disipado todo mal, independiente, habiendo cortado el deseo culpable, que uno vague solo como un rinoceronte. (65)
33. Habiendo dejado atrás el placer y el dolor (corporales), y antes la alegría y la aflicción (mentales), habiendo alcanzado la ecuanimidad, la tranquilidad y la pureza, que uno vague solo como un rinoceronte. (66)
34. Esforzándose por alcanzar el bien supremo,
con la mente libre de todo apego, sin vivir en la ociosidad, firme, dotado de fuerza física y mental, que uno vague solo como un rinoceronte. (67)
35. Sin abandonar la soledad ni la meditación, vagando siempre de acuerdo con el Dhamma
Así he oído:
En una ocasión, el Bhagavat residía en Magadha, en Dakkhinagiri, en la aldea brahmana de Ekanala. En aquel tiempo, las quinientas yuntas de arado del brahmana Kasibharadvaja estaban enganchadas durante la temporada de siembra. Entonces, por la mañana, el Bhagavat, después de ponerse la túnica y tomar su cuenco y sus vestiduras, se dirigió adonde trabajaba el brahmana Kasibharadvaja. En ese momento, tenía lugar la distribución de comida del brahmana Kasibharadvaja. Entonces el Bhagavat se dirigió al lugar donde se distribuía la comida y, al llegar allí, se quedó a un lado. El brahmana Kasibharadvaja vio al Bhagavat de pie allí, pidiendo limosna, y, al verlo, le dijo:

« Yo, oh, samana, aro y siembro, y…
1. « Dices ser labrador, y, sin embargo, no te vemos arar; cuando te pregunten por tu labor, háblanos de ella, para que podamos conocerla.» (75)
2. Bhagavat respondió: «La fe es la semilla, la ascética es la lluvia, la comprensión es mi yugo y mi arado, la modestia es el timón del arado, la mente es la atadura, la atención es mi reja y mi aguijón. (76)
3. «Vigilo mi cuerpo, vigilo mi palabra, soy moderado en mi alimento; hago que la verdad corte la mentira, la ternura es mi liberación. (77)
4. «El esfuerzo es mi bestia de carga; me lleva hasta el Nibbâna sin volver jamás al lugar donde, una vez llegado, ya no se sufre. (78)
5. «Así, esta labor está cumplida; da el fruto de la inmortalidad. Quien realiza esta labor queda liberado de todo sufrimiento.» (79)
Entonces el brahmán Kasibharadvaja, después de servir leche de arroz en un cuenco de oro, se la ofreció a Bhagavat diciendo: «Que el venerable Bhagavat coma esta leche de arroz; el venerable es un labrador, pues el venerable Gotama realiza una labor que da el fruto de la inmortalidad.»

6. El Bienaventurado dijo: «Lo que se obtiene recitando estrofas no debo comerlo; eso, oh Brâhmane, no es el Dhamma de quienes ven correctamente. El Buddha rechaza lo que se obtiene recitando estrofas; tal es la conducta (de los Buddhas) mientras perdure el Dhamma. (80)
7. «No veo en el mundo de los hombres y los dioses, de los Mâras y los Brahmâs, entre los seres que comprenden dioses y hombres, ni entre los Samaṇas y los Brâhmanes, ningún gran Isi realizado que pueda digerir debidamente este arroz con leche, excepto el Tathâgata o un discípulo del Tathâgata. Por eso, oh Brâhmane, arrojarás este arroz con leche en un lugar donde escasee la hierba, o lo verterás en un agua sin gusanos», dijo el Bienaventurado.

Entonces el brahmán Kasibhāradvāja arrojó la leche de arroz a un agua sin gusanos. Al ser arrojada al agua, la leche de arroz salpicó, siseó y humeó abundantemente; pues, del mismo modo que una reja de arado calentada durante el día, cuando se la arroja al agua, salpica, sisea y humea abundantemente, así también la leche de arroz, cuando fue arrojada al agua, salpicó, siseó y humeó abundantemente.
Entonces el brahmán Kasibhāradvāja, alarmado y aterrorizado, se acercó al Bhagavat y, tras acercarse, se arrojó a los pies del Bhagavat y le dijo:
«¡Es excelente, venerable Gotama! ¡Es excelente, venerable Gotama! Así como se endereza lo que está volcado, se descubre lo que está oculto, se indica el camino a quien se ha extraviado, o se lleva una lámpara de aceite a la oscuridad para que quienes tienen ojos puedan ver los objetos, así también el Dhamma ha sido expuesto de múltiples maneras por el venerable Gotama. Tomo refugio en el venerable Gotama, en el Dhamma y en la Asamblea de los bhikkhus. Deseo recibir la pabbajja, deseo recibir la upasampada (la túnica y la ordenación) del venerable Gotama», dijo Kasibhāradvāja.

Entonces el brahmán Kasibharadvaja recibió del Bhagavat el pabbajja y luego el upasampada; y el venerable Bharadvaja, que acababa de recibir el upasampada, llevando una vida solitaria, retirada, ardiente, ferviente y enérgica, realizó y alcanzó en poco tiempo, en esta existencia, por su propio entendimiento, la perfección suprema de la vida religiosa, por la cual los hombres de buena familia abandonan legítimamente su hogar para llevar una vida sin hogar. «El nacimiento ha sido destruido, la vida religiosa ha sido llevada a cabo, lo que debía hacerse se ha hecho, ya no queda nada por hacer en esta existencia»: así lo comprendió, y el venerable Bharadvaja se convirtió en uno de los arahats (santos).
El Kasibharadvajasutta ha terminado.
1. «Interrogo al Muni de gran entendimiento»,
«dijo Aunda, el herrero: “Buddha, señor del Dhamma, libre de deseo, el mejor de los bípedos, el más excelente de los aurigas, ¿cuántas clases de Samaras hay en el mundo? Te ruego que me lo digas.”» (82)

« Hay cuatro clases de shramanas, y no una quinta, oh Aunda —dijo el Bhagavat—. Voy a revelártelas, puesto que me lo preguntas en persona: los maggafinas y los maggadesakas, los magga^dvins y los maggadfisins». (83)
«¿A quiénes llaman los Buddhas magga^ina? —preguntó Aunda, el herrero—. ¿En qué es incomparable un maggaggy^ayin? Puesto que te lo pregunto, descríbeme a un magga^ivin y revélame a un maggadusin». (84)
El Bhagavat dijo: «A quien ha superado la duda, está libre de dolor, se deleita en el NibMna, está libre de codicia y guía al mundo de los hombres y los dioses, a ese los Buddhas lo llaman magga^ina (es decir, victorioso en el camino). (85)
«A quien, en este mundo, habiendo reconocido lo mejor (es decir, el NibMna) como lo mejor, expone y explica aquí el Dhamma, a ese, al Muni que ha cortado la duda y está libre de deseo, el segundo de los Bhikkhus, lo llaman maggadesin (es decir, quien enseña el camino). (86)
«A quien vive conforme al camino tan bien enseñado en el Dhammapada, es comedido, atento y cultiva palabras irreprochables, a ese, el tercero de los Bhikkhus, lo llaman magga^ivin (es decir, quien vive conforme al camino)». (87)

« El que, mientras finge virtud, es arrogante, deshonra a las familias, es insolente, engañoso, indisciplinado, hablador,
el cabeza de familia, dotado de discernimiento, discípulo de los venerables, sabio, habiendo comprendido que todos son así — tras haberlo visto, su fe no se extingue; pues ¿cómo podría poner al libre de corrupción al mismo nivel que al corrupto, y al puro al mismo nivel que al impuro?» (89)
Así lo he oído:
En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el parque de Anâthapiṇḍika. Entonces, entrada la noche, cierta divinidad de hermosa apariencia, tras iluminar todo el Jetavana, se acercó al Bienaventurado y, después de saludarlo, se quedó a un lado. De pie a un lado, aquella divinidad se dirigió al Bienaventurado en estancias:
1. «Te preguntamos, Gotama, acerca de un hombre que sufre una pérdida; hemos venido a preguntar, Bienaventurado, cuál es la causa de la pérdida para quien la sufre». (90)

2. El Bienaventurado: « El ganador se reconoce fácilmente, y el perdedor se reconoce fácilmente: quien ama el Dhamma es el ganador, quien odia el Dhamma es el perdedor. » (91)
3. La divinidad: « Sabemos que es así; este es el primer perdedor. Dinos el segundo, oh Bienaventurado: ¿cuál es la causa de la pérdida del perdedor? » (92)
4. El Bienaventurado: « Los malvados le son queridos; no hace nada que sea querido por las personas de bien; aprueba el Dhamma de los malvados: esta es la causa de la pérdida del perdedor. » (93)
5. La divinidad: « Sabemos que es así; este es el segundo perdedor. Dinos el tercero, oh Bienaventurado: ¿cuál es la causa de la pérdida del perdedor? » (94)
6. El Bienaventurado: « El hombre somnoliento, que ama la compañía y carece de energía, perezoso e iracundo: esta es la causa de la pérdida del perdedor. » (95)

7. La divinidad: «Reconocemos que es así, aquí está el tercer perdedor; dinos el cuarto, oh Bhagavat, cuál es la causa de la pérdida para el hombre que pierde.» (96)
8. El Bhagavat: «Aquel que, aunque es rico, no sostiene a su madre o a su padre, ya ancianos o que han pasado de la juventud, esa es la causa de la pérdida para el hombre que pierde.» (97)
9. La divinidad: «Reconocemos que es así, aquí está el cuarto perdedor; dinos el quinto, oh Bhagavat, cuál es la causa de la pérdida para el hombre que pierde.» (98)
10. El Bhagavat: «Aquel que engaña con una mentira a un Brahmaṇa, a un Samaṇa o a cualquier otro mendicante, esa es la causa de la pérdida para el hombre que pierde.» (99)
11. La divinidad: «Reconocemos que es así, aquí está el quinto perdedor; dinos el sexto, oh Bhagavat, cuál es la causa de la pérdida para el hombre que pierde.» (100)
12. El Bhagavat: «El hombre que posee muchos bienes, que

de su riqueza y de su familia, desprecia a sus parientes: esta es la causa de la perdición para quien corre hacia su perdición. (103)
15. La divinidad: «Sabemos que es así; aquí está el séptimo perdedor. Dinos el octavo, oh Bhagavat: ¿cuál es la causa de la perdición para quien corre hacia su perdición?» (104)
16. El Bhagavat: «El hombre que, entregándose a las mujeres, a las bebidas fuertes y a los dados, dilapida todo lo que ha adquirido: esta es la causa de la perdición para quien corre hacia su perdición». (105)
17. La divinidad: «Sabemos que es así; aquí está el octavo perdedor. Dinos el noveno, oh Bhagavat: ¿cuál es la causa de la perdición para quien corre hacia su perdición?» (106)
18. El Bhagavat: «Aquel que, insatisfecho con su propia esposa, frecuenta a cortesanas y a las esposas de otros: esta es la causa de la perdición para quien corre hacia su perdición». (107)
19. La divinidad: «Sabemos que es así; aquí está el noveno perdedor. Dinos el décimo, oh Bhagavat: ¿cuál es la causa de la perdición para quien corre hacia su perdición?» (108)

20. El Bienaventurado: «El hombre que, tras pasar la edad de la juventud, lleva a casa a una mujer cuyos pechos se asemejan al fruto del timbaru y que, por celos hacia ella, no puede dormir: esa es la causa de su ruina.» (109)
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quien alimenta grandes deseos, nace en una familia Khattiya y aspira a la realeza en este mundo: esa es la causa de su ruina.
25. Habiendo considerado estas pérdidas en el mundo, el sabio venerable, dotado de discernimiento, cultiva el mundo feliz de los dioses.
Así lo he oído:
En aquel tiempo, el Bienaventurado moraba en Sâvatthi, en el Jetavana, el parque de Anâthapiṇḍika. Entonces, el Bienaventurado, después de vestirse con su túnica por la mañana y tomar su cuenco y sus hábitos, entró en Sâvatthi para al
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Entonces el Bienaventurado dijo esto:
1. «Al hombre que está encolerizado y alberga odio, que es malvado e hipócrita, que ha adoptado opiniones erróneas y es engañoso, reconócelo como un paria.»

2. « Quien, en este mundo, hace daño a los seres vivos, ya sea que hayan nacido una o dos veces, y no siente compasión por los seres vivos, considéralo un paria.
3. « Quien destruye o asedia aldeas y ciudades, y es conocido como enemigo, considéralo un paria.
4. « Ya sea en una aldea o en el bosque, quien roba algo que pertenece a otra persona y no le ha sido dado, considéralo un paria.
5. « Quien, después de haber contraído efectivamente una deuda, huye cuando le reclaman lo que debe, diciendo: “No te debo nada”, considéralo un paria.
6. « Quien, por deseo de una baratija, mata a un hombre que va por el camino y luego toma la baratija, considéralo un paria.
7. « Al hombre que, por su propio interés, por el de otra persona o por afán de lucro, da falso testimonio cuando se le interroga como testigo, considéralo un paria.

8. « Quien sea sorprendido con las esposas de sus padres o de sus amigos, ya sea por la fuerza o con su consentimiento, considéralo un paria.
9. « Quien, siendo rico, no sostiene a su madre o a su padre cuando son ancianos y han dejado atrás su juventud, considéralo un paria.
10. « Quien golpea o importuna con sus palabras a su madre,
a su padre, a su hermano, a su hermana o a su suegra, considéralo un paria.
Quien, al ser interrogado sobre lo que es bueno, enseña lo que es malo y aconseja a otro mientras le oculta algo, considéralo un paria.
Quien, después de haber cometido una mala acción, espera que nadie sepa que la cometió, diciendo: «Que nadie lo sepa», y es un hipócrita, considéralo un paria.
Quien, después de haber ido a casa de otro y haber participado de su buena comida, no le rinde los honores cuando este va a su casa, considéralo un paria.

Quien engaña con una mentira a un Brāhmaṇa, un Śramaṇa o cualquier otro mendicante, que se sepa que es un paria.
Quien, a la hora de la comida, importuna con sus palabras a un Brāhmaṇa o un Śramaṇa y no le da nada, que se sepa que es un paria.
Quien, envuelto en la ignorancia en este mundo, predice lo que no sucederá, por codiciar algo insignificante, que se sepa que es un paria.
Quien se gloría y desprecia a los demás, envilecido por su orgullo, que se sepa que es un paria.
Quien provoca y se muestra avaro, alimenta deseos culpables, es envidioso, malvado, desvergonzado y no teme pecar, que se sepa que es un paria.
Quien insulta al Buddha o a su discípulo, ya sea un mendicante errante (paribbāja) o un jefe de hogar (gahaṭṭha), que se sepa que es un paria.
Quien, sin ser un santo (arahat)
No es por nacimiento que uno se convierte en paria, no es por nacimiento que uno se convierte en Brāhmaṇa; es por sus actos que uno se convierte en paria, es por sus actos que uno se convierte en Brāhmaṇa. (135)

22. « Apréndelo a la luz de este ejemplo: había un Caṇḍāla de la casta de los Sopāka, bien conocido con el nombre de Mātanga
¡Venerable Gotama! Así como un hombre endereza lo que está volcado, revela lo que está oculto, muestra el camino a quien se ha perdido o sostiene una lámpara de aceite en la oscuridad para que quienes tienen ojos puedan ver los objetos, así también el venerable Gotama ha expuesto el Dhamma de múltiples maneras. Me refugio en el venerable Gotama, en el Dhamma y en la Asamblea de bhikkhus. Que el venerable Gotama me acepte como upās
todos los seres, ya sean cercanos o lejanos, nacidos o en busca de nacer, que todos los seres sean felices de espíritu. (146)
6. Que nadie engañe a otro, que no desprecie a nadie, en ningún lugar, y que, por ira o resentimiento, no desee ningún mal a otro. (147)

7. Así como una madre vela por su único hijo, aun a costa de su vida, que cada uno cultive hacia todos los seres un espíritu de benevolencia sin límites. (148)
8. Y que cultive la benevolencia hacia el mundo entero, un espíritu de benevolencia sin límites, arriba, abajo y en todas direcciones, sin obstáculos, sin odio, sin enemistad. (149)
9. De pie, caminando o sentado, o
«La mente de tal hombre —dijo el Yakkha Sātāgira— y sus pensamientos están dominados respecto de las cosas deseadas o no deseadas.» (154)
4. «¿No toma
el Yakkha Sitagira: «—y su conducta es pura; todas sus pasiones han sido destruidas; para él no hay ningún nuevo nacimiento. (162)
12. «La mente del Muni es perfecta en actos y palabras; Gotama, perfecto en conocimiento y conducta, vayamos a verlo. (163)
13
«¿La corriente (de la existencia)? ¿Quién, en este mundo, atraviesa el mar? ¿Quién no se hunde en las profundidades, donde no hay pie firme ni apoyo?» (172)

El Bienaventurado dijo: «Aquel que siempre está dotado de virtud, provisto de discernimiento, bien concentrado, reflexionando en sí mismo y atento,
Un día, el Bienaventurado residía en Âḷavī, en el dominio del Yakkha Âḷavaka. Entonces el Yakkha Âḷavaka se dirigió adonde residía el Bienaventurado y, al llegar, le dijo:
«¡Sal, oh Samaṇa!»
«Sí, amigo», dijo el Bienaventurado, y salió.
«¡Entra, oh Samaṇa!»
«Sí, amigo», dijo el Bienaventurado, y entró.
Por segunda vez, el Yakkha Âḷavaka le dijo al Bienaventurado: «¡Sal, oh Samaṇa!»
«Sí, amigo», dijo el Bienaventurado, y salió.
«¡Entra, oh Samaṇa!»
«Sí, amigo», dijo el Bienaventurado, y entró.
Por tercera vez, el Yakkha Âḷavaka le dijo al Bienaventurado: «¡Sal, oh Samaṇa!»
«Sí, amigo», dijo el Bienaventurado, y salió.
«¡Entra, oh Samaṇa!»
«Sí, amigo», dijo el Bienaventurado, y entró.
Por cuarta vez, el Yakkha Âḷavaka le dijo al Bienaventurado: «¡Sal, oh Samaṇa!»

« No iré hacia ti, amigo; haz como te plazca».
« Voy a hacerte una pregunta, oh Samara. Si no puedes responderla, dispersaré tus pensamientos, o te partiré el corazón, o te agarraré por los pies y te arrojaré a la otra orilla del Ganges».
« No veo a nadie, amigo, ni en este mundo ni en el mundo de los dioses. Mara,
¿cómo, cuando se practica bien, procura felicidad la conducta? ¿Cuál es, en verdad, la más dulce de las cosas dulces? ¿Qué vida, se dice, es la mejor?»
2. El Bienaventurado dijo: «La fe es, en este mundo, el mejor bien de un hombre; el Dhamma, bien observado, procura felicidad; la verdad es, en verdad, la más dulce de las cosas; y la vida que se dice que es la mejor es la que se vive con discernimiento».
3. Aḷavaka dijo: «¿Cómo se atraviesa la corriente de la existencia? ¿Cómo se cruza el mar? ¿Cómo se vence el dolor? ¿Cómo se alcanza la purificación?»

4. El Bhagavat dijo: «Por la fe se cruza la corriente; por el ardor, el mar; mediante el esfuerzo se vence el dolor; mediante la comprensión se alcanza la pureza».
5. Aḷavaka dijo: «¿Cómo se obtiene la comprensión? ¿Cómo se adquiere la riqueza? ¿Cómo se obtiene la fama? ¿Cómo se hacen amigos (para uno mismo)? ¿Cómo no afligirse al pasar de este mundo al otro?»
6. El Bhagavat dijo: «Quien cree en el Dhamma de los venerables acerca de la obtención del Nibbana obtendrá la comprensión por su deseo de escuchar, siendo ardiente y discernidor.
7. «Quien hace lo que corresponde, acepta el yugo (sobre sí) y se esfuerza, adquirirá riqueza; mediante la verdad obtendrá fama y, siendo generoso, se hará amigos (para sí).
8. «Quien es fiel y lleva la vida de un amo de casa, y posee las cuatro virtudes del Dhamma siguientes: verdad, justicia (dhamma), firmeza y liberalidad, ese, en verdad, no se aflige al pasar de este mundo al otro».

9. « Te ruego que interrogues también a los otros samaṇas y brāhmaṇas.
10. Āḷavaka dijo: «¿Por qué habría de interrogar ahora, de lejos y de cerca, a los samaṇas y brāhmaṇas? Ahora sé cuál es mi bien futuro. (189)
Un insensato, guiado por la ignorancia, lo considera algo excelente. (198)
Y cuando el cuerpo yace muerto, hinchado y lívido, abandonado en el cementerio, los parientes ya no se preocupan por él. (199)
Los perros lo devoran, así como los chacales, los lobos y los gusanos; los cuervos y los buitres lo devoran, así como las demás criaturas vivientes. (200)
El bhikkhu dotado de discernimiento en este mundo, después de escuchar las palabras del Buddha, lo conoce sin duda a fondo —es decir, el cuerpo—, pues lo ve tal como es realmente. (201)
Este cuerpo vivo es como el cuerpo muerto; siendo así este cuerpo vivo, el otro también lo será. Que se abandone el deseo del cuerpo, tanto de su interior como de su exterior. (202)
El bhikkhu que se ha apartado del deseo y del apego, y que está dotado de discernimiento en este mundo, ya ha alcanzado la paz inmortal, el estado inalterable del Nibbana. (203)

Este cuerpo de dos pies es amado, aunque es impuro, maloliente, está lleno de toda clase de pestilencias y rezuma por todas partes. (204)
Quien, con un cuerpo así, piensa en exaltarse o desprecia a los demás, ¿qué es sino ceguera? (205)
Del trato con otros nace el miedo; de la vida en el hogar nace la impureza; el estado sin hogar, libre de todo trato con otros: esa es, ciertamente, la visión de un Muni. (206)
Quien, después de abatir el (pecado que ha) surgido, no lo deja echar raíces de nuevo ni cede ante él cuando se alza frente a él,
quien vaga solo es llamado Muni; un Isi tan grande ha visto el estado de paz. (207)
3. Habiendo considerado las causas (del pecado y) matado la semilla, que no ceda al deseo de este; tal Muni, que ve el término del nacimiento y de la destrucción (es decir, Nibbana), después de dejar atrás el razonamiento, no entra en el número (de los seres vivos). (208)

4. Quien ha penetrado todos los lugares de reposo (de la mente) y no desea ninguno, un Muni así, libre de anhelo y de avidez, no acumula los (lugares de reposo), pues ha alcanzado la otra orilla. (209)
5. El hombre que todo lo ha superado, que todo lo sabe, que posee buen entendimiento, sin impureza en todas las cosas (dhamma), que abandona todo, liberado por la extinción del deseo (es decir, el Nibbâna),
Quien es firme como un poste en un lugar de baño, cuya rectitud al hablar reconocen los demás, quien está libre de pasión y tiene los sentidos bien dominados, a un hombre así los sabios lo llaman Muni. (213)
Quien es firme, como una lanzadera recta, y siente aversión por las malas acciones, reflexionando sobre lo justo y lo injusto,
15. Así como el ave de cuello azul y copete (el pavo real) nunca iguala la velocidad del cisne, tampoco un amo de casa iguala a un Bhikkhu, un Muni retirado que medita en el bosque. (220)

El Munisutta ha terminado.
El Uragavagga ha terminado.
1. Sean cuales sean los espíritus reunidos aquí, ya pertenezcan a la tierra o vivan en el aire, que todos los espíritus sean felices y escuchen atentamente lo que se dice. (221)