Así he oído: en aquel tiempo, el Buddha residía en Râjagṛha, en el monte Gṛdhrakūṭa, con una gran asamblea de bhikkhu y treinta y dos mil bodhisattvas; Mañjuśrī, príncipe de la Ley, estaba al frente de la asamblea.
En aquella época, en la gran ciudad de Râjagṛha, había un príncipe heredero llamado Ajātaśatru. Escuchando los malos consejos de Devadatta y de otros amigos, hizo arrestar por la fuerza a su padre Bimbisâra, el rey, y lo encerró solo en una habitación de siete muros, proclamando a todos los cortesanos que nadie debía acercarse al rey. Vaidehī, nombre de la esposa principal del rey, le era devota y fiel. Lo apoyaba de esta manera: después de purificarse bañándose y lavándose, se untaba el cuerpo con miel y mantequilla clarificada mezcladas con harina de cereales, y ocultaba jugo de uva en los distintos collares de flores que llevaba. Cuando se acercaba a escondidas para hacerle una ofrenda, él podía comer la harina y beber el jugo de uva. Luego pidió agua y se enjuagó la boca. Hecho esto, el rey tendió sus manos juntas hacia el monte Gṛdhrakūṭa y rindió culto como era debido, con respeto, al Venerado del Mundo, que entonces residía en aquel lugar. Luego pronunció la siguiente oración: «Mahāmaudgalyāyana es mi amigo y mi pariente;
« Que, te lo ruego, se compadezca de mí, que venga y me comunique los ocho preceptos de prohibición del Buddha». Entonces Mahāmaudgalyāyana apareció de inmediato ante el rey, llegando con la rapidez del vuelo de un halcón o de un águila, y le comunicó los ocho preceptos.
Venía día tras día. El Bienaventurado también envió a su digno discípulo Pūrṇa a predicar la Ley al rey. Así transcurrieron tres semanas. El rostro del rey expresaba su felicidad y satisfacción cada vez que tenía la oportunidad de escuchar la Ley, mientras saboreaba la miel y la harina.
En ese momento, Ajātaśatru preguntó al guardián…
Venía día tras día. El Bienaventurado también envió a su digno discípulo Pūrṇa a predicar la Ley al rey. Así transcurrieron tres semanas. El rostro del rey expresaba su felicidad y satisfacción cada vez que tenía la oportunidad de escuchar la Ley, mientras saboreaba la miel y la harina.
En ese momento, Ajātaśatru preguntó al guardián…
preguntó al guardián si su padre seguía vivo. El guardián le respondió: «Oh, exaltado rey, la esposa principal (de tu padre) le llevó comida y se la ofreció después de untar su cuerpo con miel y harina, y de llenar sus guirnaldas de jugo (de uva). Los śramaṇas Mahāmaudgalyāyana y Pūrṇa se acercaron al rey por los aires para predicarle la Ley. Es imposible, oh rey, impedirles que vengan». Al oír esta respuesta, el príncipe se indignó contra su madre: «Mi madre —exclamó— es ciertamente una rebelde, pues la encontraron en compañía de ese rebelde. Estos śramaṇas son gente malvada, y es su arte de las incantaciones, que causa ilusión y extravío, lo que ha retrasado tantos días la muerte de este rey malvado». De inmediato, blandió su afilada espada con la intención de matar a su madre. En ese instante intervino un ministro llamado Candraprabha, dotado de gran sabiduría y aguda inteligencia, así como Jīva (un médico célebre).
Saludaron al príncipe y le hicieron reproches, diciendo: «Nosotros, los ministros, oh gran rey, hemos oído decir que, desde el comienzo de los kalpa, hubo varios reyes malvados, dieciocho mil en total, que mataron a sus propios padres, codiciando el trono de sus respectivos reinos, como se cuenta en el Sûtra del discurso del Veda. Sin embargo, nunca hemos oído hablar de un hombre que haya matado a su madre, aunque careciera de virtud. Ahora bien, si tú, oh rey, te atrevieras a cometer un pecado tan mortífero, mancharías la sangre de los Kshatriya (la raza real). Ni siquiera podemos soportar oír hablar de ello. Tú eres verdaderamente un Caṇḍāla (de la casta más baja); no permaneceremos aquí contigo». Después de estas palabras, los dos grandes ministros se retiraron de espaldas, cada uno con la mano puesta sobre su espada. Ajātaśatru sintió entonces temor y gran miedo de ellos; le preguntó a Jīva: «¿No quieres ser mi amigo?». Jīva le respondió: «Entonces, oh gran rey, no pienses en ningún caso en hacerle daño a tu madre».
Al oír estas palabras, el príncipe se arrepintió e imploró su perdón; depuso enseguida su espada y no hizo daño alguno a su madre. Finalmente, ordenó a los oficiales de los aposentos interiores que encerraran a la reina en un palacio secreto y que no volvieran a dejarla salir.
Cuando Vaidehī quedó así encerrada en su retiro, se vio abrumada por la tristeza y la aflicción. Empezó a rendir homenaje al Buddha desde lejos, con la mirada vuelta hacia el monte Gṛdhrakūṭa. Pronunció estas palabras: «¡Oh, Tathâgata! ¡Bienaventurado, Honrado por el Mundo! En otro tiempo, enviabas sin cesar a Ânanda a visitarme para saber de mí y consolarme. Ahora estoy sumida en la tristeza y el dolor. Tú, Bienaventurado, Honrado por el Mundo, eres majestuoso y sublime; de ninguna manera podré verte. Te ruego que ordenes a Mahāmaudgalyāyana y a tu venerable discípulo Ânanda que vengan a visitarme». Después de decir estas palabras, se lamentó y lloró, dejando correr sus lágrimas como un aguacero. Antes de que siquiera hubiera levantado la cabeza después de rendir homenaje al Buddha lejano, el Bienaventurado supo lo que Vaidehī deseaba en su mente, aunque se encontraba en el monte Gṛdhrakūṭa. Así pues, ordenó inmediatamente a Mahāmaudgalyāyana y a Ânanda que fueran a verla atravesando el cielo. Buddha
Desapareció de aquella montaña y apareció en el palacio real.
Cuando la reina levantó la cabeza, después de rendir homenaje al Buddha, vio ante sí al Buddha Sakyamuni, Honrado por el Mundo, cuyo cuerpo tenía el color del oro púrpura. Estaba sentado sobre una flor de loto compuesta de cien joyas; Mahamaudgalyayana estaba a su izquierda y Ananda a su derecha. Sakra (Indra), Brahman y los demás dioses protectores del mundo aparecieron en medio del cielo, esparciendo por todas partes flores celestiales que ofrecieron al Buddha en señal de veneración. Al ver al Buddha, Honrado por el Mundo, Vaidehi se quitó sus guirnaldas y se postró en tierra; llorando y sollozando, dijo al Buddha: «¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿Qué pecado cometido en una existencia anterior hizo nacer a un hijo tan malvado? Y, de nuevo, oh Bienaventurado, ¿de qué causa y de qué circunstancias procede esta afinidad (por la sangre y la religión) que Tú tienes con Devadatta (el malvado primo del Buddha, que en otro tiempo fue Su discípulo)?»
Cuando la reina levantó la cabeza, después de rendir homenaje al Buddha, vio ante sí al Buddha Sakyamuni, Honrado por el Mundo, cuyo cuerpo tenía el color del oro púrpura. Estaba sentado sobre una flor de loto compuesta de cien joyas; Mahamaudgalyayana estaba a su izquierda y Ananda a su derecha. Sakra (Indra), Brahman y los demás dioses protectores del mundo aparecieron en medio del cielo, esparciendo por todas partes flores celestiales que ofrecieron al Buddha en señal de veneración. Al ver al Buddha, Honrado por el Mundo, Vaidehi se quitó sus guirnaldas y se postró en tierra; llorando y sollozando, dijo al Buddha: «¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿Qué pecado cometido en una existencia anterior hizo nacer a un hijo tan malvado? Y, de nuevo, oh Bienaventurado, ¿de qué causa y de qué circunstancias procede esta afinidad (por la sangre y la religión) que Tú tienes con Devadatta (el malvado primo del Buddha, que en otro tiempo fue Su discípulo)?»
« Mi única oración —prosiguió— es la siguiente: Oh, Honrado por el Mundo, dígnate hablarme en detalle de todos los lugares donde no hay dolor ni tormento y donde debería renacer. No me satisface este mundo degenerado, Jambudvîpa (la India), que está lleno de infiernos, espíritus hambrientos (pretas) y bestias. En este mundo degenerado, los malvados se reúnen en gran número. Te ruego que, en adelante, no vuelva a oír la voz de los malvados ni vea a ningún malvado.
«Ahora arrojo mis cinco miembros al suelo ante Ti e imploro Tu misericordia, confesando mis pecados. Solo pido esto: que el Buddha semejante al Sol me enseñe cómo meditar en un mundo donde todas las acciones son puras». En ese instante, el Honrado por el Mundo hizo brotar de entre sus cejas un rayo de oro. Este se extendió por todos los innumerables mundos de las diez direcciones. A su regreso, el rayo se posó en la coronilla del Buddha y se transformó en un pilar de oro, semejante al monte Sumeru, en el que aparecieron, todas iluminadas a la vez, las tierras puras y admirables de los Buddhas de las diez direcciones.
Una era una tierra compuesta de siete joyas, otra estaba enteramente llena de flores de loto; una se parecía al palacio de Mahesvara Deva (el dios Çiva), otra a un espejo de cristal en el que se reflejaban las tierras de las diez direcciones. Había innumerables tierras de esa clase, resplandecientes, magníficas y hermosas de contemplar. Todas estaban destinadas a ser vistas por Vaidehi (para que eligiera entre ellas).
Una era una tierra compuesta de siete joyas, otra estaba enteramente llena de flores de loto; una se parecía al palacio de Mahesvara Deva (el dios Çiva), otra a un espejo de cristal en el que se reflejaban las tierras de las diez direcciones. Había innumerables tierras de esa clase, resplandecientes, magníficas y hermosas de contemplar. Todas estaban destinadas a ser vistas por Vaidehi (para que eligiera entre ellas).
Entonces Vaidehī se dirigió de nuevo al Buddha: «Oh, Honrado por el Mundo, aunque todas las demás tierras de Buddha son puras y resplandecientes de luz, aun así desearía renacer en el reino del Buddha Amitāyus (o Amitābha), en el mundo de la Felicidad Suprema (Sukhāvatī). Te ruego ahora, oh, Honrado por el Mundo, que me enseñes cómo concentrar mis pensamientos para obtener una visión correcta (de esa tierra)».
Entonces el Honrado por el Mundo le sonrió con dulzura, y de Su boca brotaron rayos de cinco colores, cada uno de los cuales resplandeció hasta alcanzar la cabeza del rey Bimbisāra.
En ese momento, la visión mental de este ilustre rey era perfectamente clara, aunque se hallaba encerrado en un retiro solitario, y podía ver desde lejos al Honrado por el Mundo. Rindiéndole homenaje con la cabeza y el rostro, progresó y se elevó de manera natural (en sabiduría), alcanzando así el fruto del Anāgāmin (el tercero de los cuatro grados que conducen al Nirvāṇa).
Entonces el Honrado por el Mundo le sonrió con dulzura, y de Su boca brotaron rayos de cinco colores, cada uno de los cuales resplandeció hasta alcanzar la cabeza del rey Bimbisāra.
En ese momento, la visión mental de este ilustre rey era perfectamente clara, aunque se hallaba encerrado en un retiro solitario, y podía ver desde lejos al Honrado por el Mundo. Rindiéndole homenaje con la cabeza y el rostro, progresó y se elevó de manera natural (en sabiduría), alcanzando así el fruto del Anāgāmin (el tercero de los cuatro grados que conducen al Nirvāṇa).
Entonces el Bienaventurado dijo: «¿Acaso no sabes, oh Vaidehi, que el Buddha Amitâyus no está muy lejos de aquí? Debes concentrar por completo tu mente en una profunda meditación sobre aquellos que ya han realizado las acciones puras necesarias para acceder a esta tierra del Buddha».
« Ahora te las expondré en detalle mediante numerosas parábolas, a fin de ofrecer así a todas las personas comunes del futuro que deseen cultivar estas acciones puras la posibilidad de renacer en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza (Sukhâvatî), en la región occidental. Quienes deseen renacer en esta tierra de Buddha deben cultivar tres clases de bondad. En primer lugar, deben actuar con piedad filial hacia sus padres y mantenerlos; servir y respetar a sus maestros y mayores; tener un espíritu compasivo, abstenerse de hacer daño y cultivar las diez acciones virtuosas. En segundo lugar, deben pronunciar y observar el voto de refugiarse en las Tres Joyas, respetar todos los preceptos morales y no faltar a su dignidad ni descuidar ningún rito. En tercer lugar, deben consagrar todo su espíritu al logro de la Bodhi (la sabiduría perfecta), creer profundamente en el principio de causa y efecto, estudiar y recitar los sûtras de la doctrina del Mahâyâna, y persuadir y alentar a quienes siguen el mismo camino que ellos. »
« Estas tres categorías, tal como han sido enumeradas, se llaman las acciones puras (que conducen a la tierra de Buddha)».
«¡Oh, Vaidehî! —prosiguió Buddha—, ¿acaso no lo comprendes ahora? Estas tres categorías de acciones son la causa eficiente de las acciones puras enseñadas por todos los Buddhas del pasado, del presente y del futuro».
Entonces Buddha se dirigió a Ânanda y a Vaidehî: «¡Escuchen atentamente, escuchen atentamente! ¡Reflexionen cuidadosamente sobre lo que oyen! Yo, Tathâgata, declaro ahora las acciones puras necesarias (para esta tierra de Buddha), en beneficio de todos los seres futuros sometidos al sufrimiento (infligido) por el enemigo, es decir, la pasión. ¡Muy bien, oh, Vaidehî! ¡Las preguntas que has planteado son pertinentes! Oh, Ânanda, conserva en la memoria estas palabras mías, las del Buddha, y repítelas abiertamente ante muchas asambleas. Yo, Tathâgata, enseño ahora a Vaidehî y a todos los seres futuros, para que puedan meditar sobre el Mundo de la Suprema Felicidad (Sukhâvatî), en dirección al oeste.
«¡Oh, Vaidehî! —prosiguió Buddha—, ¿acaso no lo comprendes ahora? Estas tres categorías de acciones son la causa eficiente de las acciones puras enseñadas por todos los Buddhas del pasado, del presente y del futuro».
Entonces Buddha se dirigió a Ânanda y a Vaidehî: «¡Escuchen atentamente, escuchen atentamente! ¡Reflexionen cuidadosamente sobre lo que oyen! Yo, Tathâgata, declaro ahora las acciones puras necesarias (para esta tierra de Buddha), en beneficio de todos los seres futuros sometidos al sufrimiento (infligido) por el enemigo, es decir, la pasión. ¡Muy bien, oh, Vaidehî! ¡Las preguntas que has planteado son pertinentes! Oh, Ânanda, conserva en la memoria estas palabras mías, las del Buddha, y repítelas abiertamente ante muchas asambleas. Yo, Tathâgata, enseño ahora a Vaidehî y a todos los seres futuros, para que puedan meditar sobre el Mundo de la Suprema Felicidad (Sukhâvatî), en dirección al oeste.
« Solo por el poder del Buddha se puede ver esta tierra pura (del Buddha), con tanta claridad como se ve la imagen del propio rostro reflejada en un espejo transparente que uno sostiene delante de sí.
« Al ver la felicidad de este país en su máxima excelencia, uno se regocija profundamente en su corazón y alcanza de inmediato un espíritu de resignación, dispuesto a soportar cualesquiera que sean las consecuencias futuras. El Buddha, dirigiéndose de nuevo a Vaidehi, dijo: “No eres más que una persona común; la capacidad de tu mente es débil e inferior.
« Aún no has obtenido el ojo divino y no puedes percibir lo que está lejos. Todos los Buddhas, los Tathâgatas, disponen de diversos medios y, por lo tanto, pueden darte la oportunidad de ver (esta tierra del Buddha)”. Entonces Vaidehi respondió: “Oh, Bienaventurado, personas como yo pueden ahora ver esta tierra gracias al poder del Buddha; pero ¿cómo verán el Mundo de la Felicidad suprema del Buddha Amitâyus todos esos seres que vendrán después del Nirvâna del Buddha y que, corrompidos y privados de virtudes, estarán afligidos por los cinco sufrimientos del mundo?”»
« Al ver la felicidad de este país en su máxima excelencia, uno se regocija profundamente en su corazón y alcanza de inmediato un espíritu de resignación, dispuesto a soportar cualesquiera que sean las consecuencias futuras. El Buddha, dirigiéndose de nuevo a Vaidehi, dijo: “No eres más que una persona común; la capacidad de tu mente es débil e inferior.
« Aún no has obtenido el ojo divino y no puedes percibir lo que está lejos. Todos los Buddhas, los Tathâgatas, disponen de diversos medios y, por lo tanto, pueden darte la oportunidad de ver (esta tierra del Buddha)”. Entonces Vaidehi respondió: “Oh, Bienaventurado, personas como yo pueden ahora ver esta tierra gracias al poder del Buddha; pero ¿cómo verán el Mundo de la Felicidad suprema del Buddha Amitâyus todos esos seres que vendrán después del Nirvâna del Buddha y que, corrompidos y privados de virtudes, estarán afligidos por los cinco sufrimientos del mundo?”»
Entonces el Buddha respondió: «Tú y todos los demás seres deben hacer de la percepción de la región occidental su único objetivo, concentrando su pensamiento. Preguntarán cómo formar esta percepción. Voy a explicárselo ahora. Todos los seres, si no son ciegos de nacimiento, están dotados de vista, y todos ven el sol poniente. Tú debes sentarte correctamente, mirando hacia el oeste, y preparar tu mente para meditar atentamente sobre el sol; fija firmemente tu mente en él para tener de él una percepción inquebrantable, aplicando exclusivamente tu pensamiento a él, y míralo especialmente cuando esté a punto de ponerse y parezca un tambor suspendido.
« Después de haber contemplado así el sol, deja que esta imagen permanezca clara y fija, tanto si tienes los ojos cerrados como abiertos; tal es la contemplación del sol, que constituye la primera meditación».
«A continuación, deberías formar la contemplación del agua; contempla el agua, clara y pura, y deja que esta imagen también permanezca luego clara y fija; nunca dejes que tu pensamiento se disperse y se extravíe.
«Cuando hayas contemplado así el agua, deberías formar la contemplación del hielo. Al ver el hielo resplandeciente y transparente, deberías imaginar la apariencia del lapislázuli».
«A continuación, deberías formar la contemplación del agua; contempla el agua, clara y pura, y deja que esta imagen también permanezca luego clara y fija; nunca dejes que tu pensamiento se disperse y se extravíe.
«Cuando hayas contemplado así el agua, deberías formar la contemplación del hielo. Al ver el hielo resplandeciente y transparente, deberías imaginar la apariencia del lapislázuli».
« Después de que esto se haya hecho, verás el suelo compuesto de lapislázuli, transparente y brillante por dentro y por fuera. Debajo de este suelo de lapislázuli aparecerá una bandera de oro adornada con las siete joyas, diamantes y otras, que sostiene el suelo. Se extiende hasta los ocho puntos cardinales, de modo que los ocho ángulos del suelo están perfectamente cubiertos. Cada lado de los ocho sectores está compuesto de cien joyas; cada joya emite mil rayos, y cada rayo tiene ochenta y cuatro mil colores que, reflejados en el suelo de lapislázuli, parecen mil millones de soles, de modo que es difícil verlos todos uno por uno. En la superficie de este suelo de lapislázuli, hay »
Cuerdas de oro tendidas se cruzan entre sí; las divisiones están trazadas mediante (cordones de) siete joyas, y cada parte es clara y distinta.
Cada joya emite rayos de quinientos colores, que se asemejan a flores, o a la luna y las estrellas. Elevados en el cielo despejado, estos rayos forman una torre de luz, cuyos pisos y galerías son diez millones y están construidos con cien joyas. Cada uno de los dos lados de la torre lleva cien millones de estandartes floridos, adornados y engalanados con innumerables instrumentos musicales. Ocho clases de brisas frescas emanan de los rayos resplandecientes. Cuando estos instrumentos musicales resuenan, emiten los sonidos «sufrimiento», «inexistencia», «impermanencia» y «no-yo»; esta es la percepción del agua, que constituye la segunda meditación.
Cada joya emite rayos de quinientos colores, que se asemejan a flores, o a la luna y las estrellas. Elevados en el cielo despejado, estos rayos forman una torre de luz, cuyos pisos y galerías son diez millones y están construidos con cien joyas. Cada uno de los dos lados de la torre lleva cien millones de estandartes floridos, adornados y engalanados con innumerables instrumentos musicales. Ocho clases de brisas frescas emanan de los rayos resplandecientes. Cuando estos instrumentos musicales resuenan, emiten los sonidos «sufrimiento», «inexistencia», «impermanencia» y «no-yo»; esta es la percepción del agua, que constituye la segunda meditación.
« Cuando esta percepción haya sido formada, deberás meditar sobre sus (componentes) uno por uno y hacer que (las imágenes) sean lo más nítidas posible, para que nunca se dispersen ni se desvanezcan, tanto si tienes los ojos cerrados como abiertos. Salvo durante el tiempo que duermes, siempre deberás tener esto presente. Se dice que quien ha llegado a esta (etapa de) percepción ha vislumbrado la Tierra de la Felicidad Suprema (Sukhâvatî).
« Quien ha obtenido el Samadhi (el estado de calma sobrenatural) es capaz de ver clara y nítidamente la tierra (de este país del Buddha): (este estado) es demasiado difícil de explicar por completo; tal es la percepción de la tierra, y esta es la Tercera Meditación.
« Quien ha obtenido el Samadhi (el estado de calma sobrenatural) es capaz de ver clara y nítidamente la tierra (de este país del Buddha): (este estado) es demasiado difícil de explicar por completo; tal es la percepción de la tierra, y esta es la Tercera Meditación.
« Tú debes recordar, oh Ânanda, las palabras que he pronunciado, y repetir este método que permite percibir el país (el país del Buddha), para la gran multitud de personas que, en el futuro, desearán librarse de sus sufrimientos. Quien medite sobre el país (de este Buddha) verá expiados sus pecados (que lo atan a) los nacimientos y las muertes durante ochenta millones de kalpas; después de abandonar su cuerpo (presente), renacerá sin duda en la tierra pura en la vida siguiente. La práctica de esta meditación se llama «meditación correcta». Si es de otra clase, se llama «meditación herética». »
Entonces el Buddha se dirigió a Ânanda y a Vaidehî:
Entonces el Buddha se dirigió a Ânanda y a Vaidehî:
«Cuando hayas obtenido la percepción del país (de este país de Buddha), deberás meditar a continuación sobre los árboles preciosos (de este país). Para meditar sobre los árboles preciosos, deberás contemplarlos uno por uno y formar la percepción de las siete hileras de árboles; cada árbol tiene ochocientos yojanas de altura, y todos los árboles preciosos tienen flores y hojas formadas por los siete joyas, todas perfectas. Las flores y las hojas tienen todos los colores de las diversas joyas: — del color del lapislázuli emana un rayo dorado; del color del cristal, un rayo azafranado; del color del ágata, un rayo de diamante; del color del diamante, un rayo de perlas azules. Los corales, el ámbar y todas las demás piedras preciosas sirven de ornamentos luminosos; redes de perlas excelentes se extienden sobre los árboles, cada árbol está cubierto por siete capas de redes, y entre cada capa hay quinientos millones de palacios construidos con flores excelentes, semejantes al palacio del Señor Brahman; todos los niños celestiales viven allí de manera completamente natural; cada niño lleva una guirnalda compuesta de quinientos millones de piedras preciosas, semejantes a las que están sujetas»
Sobre la cabeza de Śakra (Indra), cuyos rayos brillan a lo largo de cien yojana, como si se reunieran cien millones de soles y lunas; es difícil describirlos en detalle. Esta guirnalda es la más excelente de todas, pues es una mezcla de toda clase de joyas. Las hileras de estos árboles preciosos se tocan; las hojas de los árboles también se unen.
« Entre el follaje espeso florecen diversas flores magníficas, en las que aparecen milagrosamente frutos hechos de siete joyas. Las hojas de los árboles son todas exactamente iguales en longitud y anchura, y miden veinticinco yojanas en ambos sentidos; cada hoja tiene mil colores y porta cien imágenes diferentes, como una guirnalda celestial. Hay muchas flores excelentes, del color del oro Cambhnada y con la apariencia de ruedas de fuego en movimiento, que giran graciosamente entre las hojas. Todos los frutos se producen con tanta facilidad como si brotaran de la jarra del dios Śakra. Un magnífico rayo de luz se transforma en innumerables doseles adornados con joyas, banderas y estandartes. Bajo estos preciosos doseles aparecen iluminadas las obras de todos los Buddhas del Gran Chiliocosmo; también se manifiestan en ellos los países de los Buddhas de las diez direcciones. Cuando haya contemplado estos árboles, también debe meditarlos uno por uno, en orden. Al meditar en los árboles, que sus troncos, ramas, hojas, flores y frutos sean todos nítidos y claros; esta es la contemplación de los árboles de este país del Buddha, y es la Cuarta Meditación. »
« A continuación, debes contemplar el agua de esta tierra. La contemplación del agua es la siguiente:
« En la Tierra de la Suprema Felicidad hay ocho lagos; el agua de cada lago está hecha de siete joyas, flexibles y maleables. Al brotar del rey de las joyas que concede todos los deseos, el agua se divide en catorce corrientes; cada corriente tiene el color de las siete joyas; su cauce está construido de oro y su lecho está formado por arena de diamantes multicolores».
« En la Tierra de la Suprema Felicidad hay ocho lagos; el agua de cada lago está hecha de siete joyas, flexibles y maleables. Al brotar del rey de las joyas que concede todos los deseos, el agua se divide en catorce corrientes; cada corriente tiene el color de las siete joyas; su cauce está construido de oro y su lecho está formado por arena de diamantes multicolores».
« En el centro de cada lago hay sesenta millones de flores de loto hechas de siete joyas; todas las flores son perfectamente redondas y tienen exactamente la misma circunferencia, de doce yojanas. El agua preciosa fluye entre las flores y sube y baja a lo largo de los tallos de los lotos; el sonido de esa agua que fluye es melodioso y agradable, y expone todas las virtudes perfectas (Pāramitās), el “sufrimiento”, la “no existencia”, la “impermanencia” y el “no ser”; también proclama las alabanzas de los signos de perfección y de las marcas menores de excelencia de todos los Buddhas. Del rey de las joyas que concede todos los deseos brotan rayos dorados de extraordinaria belleza; su resplandor se transforma en aves de los colores de cien joyas, que cantan melodías armoniosas, suaves y deliciosas, celebrando sin cesar el recuerdo del Buddha, el recuerdo de la Ley y el recuerdo de la Comunidad; tal es la percepción
agua dotada de ocho excelentes cualidades, y es la Quinta Meditación.
«Cada división de este país del (Buddha), que se compone de varias joyas, posee también pabellones y galerías adornados con joyas, en número de quinientos millones; en cada pabellón y galería, innumerables Devas tocan música celestial. Algunos instrumentos musicales cuelgan en el cielo, como los estandartes celestiales adornados con joyas; producen sonidos melodiosos sin que nadie los golpee y, aunque resuenan de diversas maneras, todos proclaman el recuerdo del Buddha, de la Ley y de la Iglesia, de los Bhikshus, etc. Cuando esta percepción se ha cumplido debidamente, se dice que se han contemplado los árboles de joyas, el suelo de joyas y los lagos de joyas de este Mundo de la Felicidad Suprema (Sukhavati); esta es la percepción formada al meditar sobre las características generales de esta Tierra, y es la Sexta Meditación.
«Cada división de este país del (Buddha), que se compone de varias joyas, posee también pabellones y galerías adornados con joyas, en número de quinientos millones; en cada pabellón y galería, innumerables Devas tocan música celestial. Algunos instrumentos musicales cuelgan en el cielo, como los estandartes celestiales adornados con joyas; producen sonidos melodiosos sin que nadie los golpee y, aunque resuenan de diversas maneras, todos proclaman el recuerdo del Buddha, de la Ley y de la Iglesia, de los Bhikshus, etc. Cuando esta percepción se ha cumplido debidamente, se dice que se han contemplado los árboles de joyas, el suelo de joyas y los lagos de joyas de este Mundo de la Felicidad Suprema (Sukhavati); esta es la percepción formada al meditar sobre las características generales de esta Tierra, y es la Sexta Meditación.
« Si uno ha experimentado esto, ha expiado las acciones más gravemente culpables, que de otro modo nos conducirían a la transmigración durante innumerables millones de kalpas; después de su muerte, uno nacerá sin duda en esta tierra.
« ¡Escucha atentamente! ¡Escucha atentamente! Reflexiona sobre lo que has oído. Yo, Buddha, expondré en detalle la ley que permite liberarse de las pruebas y los tormentos. Guárdala en la memoria, para exponerla en detalle ante una gran asamblea». Mientras el Buddha pronunciaba estas palabras, el Buddha Amitâyus permaneció en medio del cielo, acompañado por los bodhisattvas Mahâsthâma y Avalokiteçvara, quienes estaban respectivamente a su derecha y a su izquierda. Irradiaba una luz tan brillante y deslumbrante que nadie podía verlo con claridad; su resplandor era cien mil veces superior al del oro (Cambunada). Entonces Vaidehî vio al Buddha Amitâyus, se acercó al Bienaventurado y le rindió homenaje tocando sus pies; luego le habló así: «¡Oh, Venerado! Ahora puedo, por el poder del Buddha, ver al Buddha Amitâyus y a los dos bodhisattvas. Pero ¿cómo meditarán todos los seres del futuro sobre el Buddha Amitâyus y los dos bodhisattvas?»
« ¡Escucha atentamente! ¡Escucha atentamente! Reflexiona sobre lo que has oído. Yo, Buddha, expondré en detalle la ley que permite liberarse de las pruebas y los tormentos. Guárdala en la memoria, para exponerla en detalle ante una gran asamblea». Mientras el Buddha pronunciaba estas palabras, el Buddha Amitâyus permaneció en medio del cielo, acompañado por los bodhisattvas Mahâsthâma y Avalokiteçvara, quienes estaban respectivamente a su derecha y a su izquierda. Irradiaba una luz tan brillante y deslumbrante que nadie podía verlo con claridad; su resplandor era cien mil veces superior al del oro (Cambunada). Entonces Vaidehî vio al Buddha Amitâyus, se acercó al Bienaventurado y le rindió homenaje tocando sus pies; luego le habló así: «¡Oh, Venerado! Ahora puedo, por el poder del Buddha, ver al Buddha Amitâyus y a los dos bodhisattvas. Pero ¿cómo meditarán todos los seres del futuro sobre el Buddha Amitâyus y los dos bodhisattvas?»
El Buddha respondió: «Quienes deseen meditar sobre este Buddha deben primero orientar así su pensamiento: que se representen un loto sobre un suelo hecho de siete joyas; cada pétalo de este loto presenta los colores de cien joyas y posee ochenta y cuatro mil nervaduras, semejantes a pinturas celestiales; cada una de estas nervaduras emite ochenta y cuatro mil rayos, cada uno de los cuales puede distinguirse con claridad. Cada pequeño pétalo y cada flor mide doscientas cincuenta yojanas de largo y otro tanto de ancho. Cada loto posee ochenta y cuatro mil pétalos; cada pétalo está adornado, para iluminarlo, con cien millones de perlas reales; cada perla proyecta mil rayos semejantes a luminosos doseles. La superficie del suelo está completamente cubierta por una mezcla de siete joyas. Una torre está construida con gemas semejantes a las que están fijadas sobre la cabeza de Çakra. Está incrustada y adornada con ochenta mil diamantes, joyas Kimnika, Brahma-mani y excelentes redes de perlas».
«Sobre esta torre aparecen milagrosamente cuatro pilares coronados por estandartes adornados con joyas; cada uno de estos estandartes se asemeja a cien mil miríadas de montañas Sumeru.
El velo adornado con joyas que cubre estos estandartes es semejante al del palacio celestial de Yama. Está iluminado por quinientos millones de joyas preciosas; cada joya emite ochenta y cuatro mil rayos, cada rayo adquiere diversos matices dorados, en número de ochenta y cuatro mil, y cada matiz dorado cubre todo el suelo salpicado de joyas. El velo cambia y se transforma en diversos lugares, dejando aparecer aquí y allá formas variadas: a veces se convierte en una torre de diamante, a veces en una red de perlas, a veces en nubes de flores mezcladas. Transformando libremente su apariencia en las diez direcciones, manifiesta el estado de Buddha. Esta es la contemplación del trono florido; es la Séptima Meditación.»
El velo adornado con joyas que cubre estos estandartes es semejante al del palacio celestial de Yama. Está iluminado por quinientos millones de joyas preciosas; cada joya emite ochenta y cuatro mil rayos, cada rayo adquiere diversos matices dorados, en número de ochenta y cuatro mil, y cada matiz dorado cubre todo el suelo salpicado de joyas. El velo cambia y se transforma en diversos lugares, dejando aparecer aquí y allá formas variadas: a veces se convierte en una torre de diamante, a veces en una red de perlas, a veces en nubes de flores mezcladas. Transformando libremente su apariencia en las diez direcciones, manifiesta el estado de Buddha. Esta es la contemplación del trono florido; es la Séptima Meditación.»
El Buddha, volviéndose hacia Ânanda, dijo: «Estas admirables flores fueron creadas originalmente por el poder de la oración del bhikkhu Dharmakara. Todos los que desean practicar la remembranza de este Buddha deben primero formar la percepción de este trono de flores. Al hacerlo, no deben percibirlo vagamente, sino fijar la mente por separado en cada detalle. Cada hoja, cada joya, cada rayo, cada torre y cada estandarte deben verse nítidos y distintos, como se ve la imagen del propio rostro en un espejo. Cuando se ha completado esta percepción, quedan expiados los pecados que habrían acarreado nacimientos y muertes durante cincuenta mil kalpas, y se tiene la certeza de renacer en el Mundo de la Felicidad Suprema».
« Cuando hayas percibido esto, deberás percibir luego al Buddha mismo. ¿Preguntas cómo? Todo Buddha Tathâgata es aquel cuyo cuerpo (espiritual) es el principio de la naturaleza (Dharmadhatu-kaya), de modo que puede penetrar la mente de todo ser. Por consiguiente, cuando has percibido al Buddha, es tu propia mente la que posee estos treinta y dos signos de perfección y estas ochenta marcas menores de excelencia (que ves en el Buddha). En definitiva, es tu mente la que se convierte en Buddha; más aún, tu mente es verdaderamente Buddha. El océano del conocimiento verdadero y universal de todos los Buddhas tiene su origen en su propia mente y pensamiento. Por lo tanto, debes aplicar tu mente, con atención sostenida, a una meditación atenta sobre este Buddha Tathâgata, Arhat, el Santo, el Plenamente Despierto. Para formar la percepción de este Buddha, primero debes percibir su imagen; tanto si tienes los ojos abiertos como cerrados, contempla una imagen del color del oro Cambunada, sentada sobre esa flor (el trono mencionado anteriormente). »
« Cuando hayas visto la figura sentada, tu visión mental se volverá clara, y podrás ver con claridad y distinción los adornos de esta tierra del Buddha, el suelo de joyas, etc. Al ver estas cosas, que sean claras e inmóviles, como si vieras las palmas de tus manos. Después de haber vivido esta experiencia, deberás formar aún (la percepción de) otra gran flor de loto, situada al lado izquierdo del Buddha, e igual en todos los aspectos a la flor de loto del Buddha mencionada anteriormente. A continuación, deberás formar (la percepción de) otra flor de loto, situada al lado derecho del Buddha. Percibe una imagen del bodhisattva Avalokiteśvara sentado en el trono florido de la izquierda, del que brotan rayos dorados en todo semejantes a los del Buddha. Percibe luego una imagen del bodhisattva Mahāsthāma sentado en el trono florido de la derecha.»
Cuando se adquieren estas percepciones, las imágenes de Buddha y de los bodhisattvas emiten todas rayos resplandecientes, que iluminan claramente con su color dorado todos los árboles enjoyados. Debajo de cada árbol se encuentran también tres flores de loto. Sobre cada flor de loto hay una imagen, ya sea de Buddha o de un bodhisattva; así, las imágenes de los bodhisattvas y de Buddha se encuentran por todas partes en este país. Cuando se adquiere esta percepción, el devoto debe oír la excelente Ley predicada por la corriente de agua, un brillante rayo de luz, varios árboles enjoyados, patos, gansos y cisnes. Ya esté sumido en la meditación o la haya interrumpido, siempre debe oír la excelente Ley. Lo que el devoto oye debe conservarse en la memoria y no perderse cuando deje esta meditación; debe estar de acuerdo con los Sûtras, pues, si no está de acuerdo con los Sûtras, se llama percepción ilusoria, mientras que, si está de acuerdo, se llama percepción sumaria del Mundo de la Felicidad Suprema; tal es la percepción de las imágenes, y esta es la Octava meditación.
Quien haya practicado esta meditación queda libre de los pecados que, de otro modo, lo arrastrarían a nacimientos y muertes durante innumerables millones de kalpas, y, en esta misma vida, obtiene el Samadhi debido al recuerdo del Buddha.
«Además, cuando se haya adquirido esta percepción, usted debería emprender luego la meditación sobre las marcas corporales y la luz del Buddha Amitayus.
«Debes saber, oh Ânanda, que el cuerpo del Buddha Amitayus es cien mil millones de veces más resplandeciente que el oro Gambunada de la morada celestial de Yama; la estatura de este Buddha es de seiscientos mil niyutas de kotis de yojanas, innumerables como los granos de arena del Ganges.
«El mechón blanco de vello entre las cejas, cuyos pelos se enroscan todos hacia la derecha, es semejante a las cinco montañas Sumeru.
«Además, cuando se haya adquirido esta percepción, usted debería emprender luego la meditación sobre las marcas corporales y la luz del Buddha Amitayus.
«Debes saber, oh Ânanda, que el cuerpo del Buddha Amitayus es cien mil millones de veces más resplandeciente que el oro Gambunada de la morada celestial de Yama; la estatura de este Buddha es de seiscientos mil niyutas de kotis de yojanas, innumerables como los granos de arena del Ganges.
«El mechón blanco de vello entre las cejas, cuyos pelos se enroscan todos hacia la derecha, es semejante a las cinco montañas Sumeru.
« Los ojos del Buddha son semejantes a las aguas de los cuatro grandes océanos; el azul y el blanco se distinguen perfectamente en ellos.
« Todas las raíces de los pelos de Su cuerpo emiten rayos de luz, que también son semejantes a las montañas Sumeru.
« El halo de este Buddha es semejante a cien millones de Grandes Chiliocosmos; en ese halo hay Buddhas creados por milagro, en una multitud innumerable de niyutas de kotis, semejante a las arenas del Ganga; cada uno de estos Buddhas tiene como séquito una gran asamblea de bodhisattvas innumerables, también creados por milagro.
« Buddha Amitâyus posee ochenta y cuatro mil signos de perfección; cada signo está dotado de ochenta y cuatro marcas menores de excelencia; cada marca cuenta con ochenta y cuatro mil rayos, y cada rayo se extiende lo bastante lejos como para iluminar los mundos de las diez direcciones. Así, el Buddha acoge y protege a todos los seres que piensan en Él, sin excluir a ninguno. Es difícil explicar en detalle Sus rayos, Sus signos, etc. Pero, en la meditación sencilla, que el ojo de la mente se detenga en ellos.
« Todas las raíces de los pelos de Su cuerpo emiten rayos de luz, que también son semejantes a las montañas Sumeru.
« El halo de este Buddha es semejante a cien millones de Grandes Chiliocosmos; en ese halo hay Buddhas creados por milagro, en una multitud innumerable de niyutas de kotis, semejante a las arenas del Ganga; cada uno de estos Buddhas tiene como séquito una gran asamblea de bodhisattvas innumerables, también creados por milagro.
« Buddha Amitâyus posee ochenta y cuatro mil signos de perfección; cada signo está dotado de ochenta y cuatro marcas menores de excelencia; cada marca cuenta con ochenta y cuatro mil rayos, y cada rayo se extiende lo bastante lejos como para iluminar los mundos de las diez direcciones. Así, el Buddha acoge y protege a todos los seres que piensan en Él, sin excluir a ninguno. Es difícil explicar en detalle Sus rayos, Sus signos, etc. Pero, en la meditación sencilla, que el ojo de la mente se detenga en ellos.
« Si usted atraviesa esta experiencia, verá al mismo tiempo a todos los Buddhas de las diez direcciones. Puesto que ve a todos los Buddhas, se la llama el Samâdhi del recuerdo de los Buddhas.
Se dice que quienes han practicado esta meditación han contemplado los cuerpos de todos los Buddhas. Puesto que han meditado sobre el cuerpo del Buddha, también verán la mente del Buddha. Esta es la gran compasión que se llama la mente del Buddha. Es por Su compasión absoluta que acoge a todos los seres.
Quienes han practicado esta meditación, cuando mueran, renacerán en presencia de los Buddhas en otra vida y obtendrán un espíritu de resignación gracias al cual podrán afrontar todas las consecuencias que se presenten después. »
Se dice que quienes han practicado esta meditación han contemplado los cuerpos de todos los Buddhas. Puesto que han meditado sobre el cuerpo del Buddha, también verán la mente del Buddha. Esta es la gran compasión que se llama la mente del Buddha. Es por Su compasión absoluta que acoge a todos los seres.
Quienes han practicado esta meditación, cuando mueran, renacerán en presencia de los Buddhas en otra vida y obtendrán un espíritu de resignación gracias al cual podrán afrontar todas las consecuencias que se presenten después. »
Por eso, quienes tienen sabiduría deben dirigir su pensamiento hacia la meditación atenta sobre este Buddha Amitâyus. Que quienes meditan sobre el Buddha Amitâyus comiencen por un solo signo o una sola marca: que mediten primero, con la mayor claridad posible, sobre el mechón de pelos blancos entre las cejas; cuando lo hayan hecho, los ochenta y cuatro mil signos y marcas aparecerán naturalmente ante sus ojos. Quienes vean a Amitâyus verán también a todos los innumerables Buddhas de las diez direcciones. Después de haber visto a todos los innumerables Buddhas, recibirán, en presencia de todos los Buddhas, la profecía de su destino futuro (convertirse en Buddha); tal es la percepción adquirida mediante la meditación completa sobre todas las formas y los cuerpos (del Buddha), y esta es la Novena Meditación.
« Cuando hayas visto claramente al Buddha Amitâyus, deberás meditar luego en el bodhisattva Avalokitesvara, cuya estatura es de ochocientos mil niyutas de yojanas; el color de su cuerpo es oro púrpura, su cabeza lleva un turbante (ushnîsha-śiraskata), detrás del cual se encuentra un halo; (la circunferencia de) su rostro es de cien mil yojanas. En este halo hay quinientos Buddhas mágicamente transformados, semejantes a los del Buddha Śâkyamuni; cada Buddha transformado está acompañado por quinientos bodhisattvas transformados, y estos, a su vez, por innumerables dioses.
«En el círculo de luz que emana de todo su cuerpo aparecen iluminadas las diversas formas y marcas de todos los seres que viven en los cinco caminos de la existencia.
«En la cima de su cabeza hay una corona celestial de joyas semejantes a las que están engastadas (en la cabeza de Indra); en esta corona se alza un Buddha transformado de veinticinco yojanas de altura.
«En el círculo de luz que emana de todo su cuerpo aparecen iluminadas las diversas formas y marcas de todos los seres que viven en los cinco caminos de la existencia.
«En la cima de su cabeza hay una corona celestial de joyas semejantes a las que están engastadas (en la cabeza de Indra); en esta corona se alza un Buddha transformado de veinticinco yojanas de altura.
« El rostro del bodhisattva Avalokiteśvara es del color del oro Gambūnada.
« El suave vello entre sus cejas posee todos los colores de las siete joyas, de donde brotan ochenta y cuatro tipos de rayos. Cada rayo hace aparecer innumerables Buddhas transformados, cada uno acompañado de un número infinito de bodhisattvas transformados. Cambiando libremente sus manifestaciones, llenan los mundos de las diez direcciones; (su apariencia) puede compararse con el color de la flor de loto rojo.
« (Lleva) una guirnalda compuesta de ocho mil rayos, en la que se refleja plenamente un estado de belleza perfecta. La palma de su mano presenta una mezcla de los colores de quinientas flores de loto. Sus manos tienen diez
« El suave vello entre sus cejas posee todos los colores de las siete joyas, de donde brotan ochenta y cuatro tipos de rayos. Cada rayo hace aparecer innumerables Buddhas transformados, cada uno acompañado de un número infinito de bodhisattvas transformados. Cambiando libremente sus manifestaciones, llenan los mundos de las diez direcciones; (su apariencia) puede compararse con el color de la flor de loto rojo.
« (Lleva) una guirnalda compuesta de ocho mil rayos, en la que se refleja plenamente un estado de belleza perfecta. La palma de su mano presenta una mezcla de los colores de quinientas flores de loto. Sus manos tienen diez
(las puntas de) los dedos, llevando cada punta ochenta y cuatro mil imágenes semejantes a sellos, teniendo cada imagen ochenta y cuatro mil colores, y cada color ochenta y cuatro mil rayos, suaves y delicados, que brillan sobre todas las cosas existentes. Con sus manos adornadas de joyas, atrae y abraza a todos los seres. Cuando levanta los pies, se ven las plantas de sus pies marcadas con una rueda de mil radios (uno de los treinta y dos signos), que se transforma milagrosamente en quinientos millones de columnas de rayos. Cuando apoya los pies en el suelo, se esparcen alrededor flores de diamante y de joyas, y todo queda simplemente cubierto por ellas. Todos los demás signos de su cuerpo y las marcas menores de excelencia son perfectos y no difieren en nada de los del Buddha, excepto los signos del turbante sobre su cabeza y la cima invisible de su cabeza, que en él son inferiores a los del Bienaventurado del Mundo; tal es la percepción de la forma y el cuerpo verdaderos del Bodhisattva Avalokiteśvara, y esta es la Décima Meditación.
El Buddha, dirigiéndose especialmente a Ânanda, dijo: «Quien desee meditar sobre el bodhisattva Avalokiteçvara debe hacerlo de la manera que he explicado. Quienes practiquen esta meditación no sufrirán calamidad alguna; eliminarán por completo el obstáculo creado por el karma y expiarán los pecados que los habrían llevado a nacimientos y muertes durante innumerables kalpas. Incluso oír el nombre de este bodhisattva permite obtener una felicidad inconmensurable. ¡Cuánto más se obtiene contemplándolo con asiduidad!
«Quien desee meditar sobre el bodhisattva Avalokiteçvara debe meditar primero sobre el turbante de su cabeza y luego sobre su corona celestial.
«También hay que meditar sobre todos los demás signos en el orden en que aparecen, y hacerlos tan nítidos y claros como las palmas de las propias manos.
«Quien desee meditar sobre el bodhisattva Avalokiteçvara debe meditar primero sobre el turbante de su cabeza y luego sobre su corona celestial.
«También hay que meditar sobre todos los demás signos en el orden en que aparecen, y hacerlos tan nítidos y claros como las palmas de las propias manos.
« Luego, usted debe meditar en el bodhisattva Mahâsthâma, cuyas marcas corporales, altura y estatura son iguales a las de Avalokiteçvara; la circunferencia (literalmente, la superficie) de su nimbo es de ciento veinticinco yojanas, y su resplandor se extiende hasta doscientas cincuenta yojanas. Los rayos de todo su cuerpo iluminan las tierras de las diez direcciones; son del color del oro púrpura y pueden ser vistos por todos los seres que se encuentran en circunstancias favorables.
«Si se ve tan solo el rayo que emana de una sola raíz del cabello de este bodhisattva, se ven al mismo tiempo los rayos puros y excelentes de todos los innumerables Buddhas de las diez direcciones».
«Si se ve tan solo el rayo que emana de una sola raíz del cabello de este bodhisattva, se ven al mismo tiempo los rayos puros y excelentes de todos los innumerables Buddhas de las diez direcciones».
« Por eso, este Bodhisattva recibe el nombre de Luz Ilimitada; con esta luz de sabiduría ilumina a todos los seres y los hace salir de los tres caminos de existencia (los infiernos, los Pretas y las criaturas animales), para que obtengan el poder supremo. Por la misma razón, este Bodhisattva es llamado el Bodhisattva de la Gran Fuerza (Mahasthâma). Su corona celestial lleva quinientas flores adornadas con joyas; cada flor adornada con joyas lleva quinientas torres adornadas con joyas; en cada una de estas torres aparecen todas las características puras y excelentes de las vastas tierras de los Buddhas, en las diez direcciones. El turbante sobre su cabeza se asemeja a una flor de padma (loto); en la parte superior del turbante hay un jarrón adornado con joyas, lleno de rayos resplandecientes de diversos colores»
manifestando plenamente el estado de Buddha. Todos sus demás signos corporales son exactamente iguales a los de Avalokiteçvara. Cuando este Bodhisattva se desplaza, todas las regiones de las diez direcciones tiemblan y se estremecen. Allí donde tiembla la tierra aparecen quinientos millones de flores preciosas; cada flor preciosa, de una belleza resplandeciente y deslumbrante, se parece al Mundo de la Suprema Felicidad (Sukhâvatî).
Cuando este Bodhisattva se sienta, todos los países de las siete joyas tiemblan y se estremecen en ese mismo instante: todos los Amitâyus encarnados (lit. divididos), innumerables como las partículas de polvo de la tierra, y todos los bodhisattvas encarnados (Aval. y Mahâs.) que moran en los países de los Buddha situados en medio, entre el país del Buddha de la región inferior (presidido) por un Buddha llamado «Luz Dorada» y el país de la región superior (presidido) por un Buddha llamado «Rey de la Luz», — todos se reúnen en el Mundo de la Suprema Felicidad (Sukhâvatî), como nubes que se acumulan, se sientan en sus tronos de flores de loto, que llenan todo el cielo, y predican el excelente Dharma para liberar a todos los seres sumidos en el sufrimiento; — tal es la contemplación de la forma y el cuerpo del bodhisattva Mahâsthâmaprâpta, y esta es la Undécima Meditación.
Cuando este Bodhisattva se sienta, todos los países de las siete joyas tiemblan y se estremecen en ese mismo instante: todos los Amitâyus encarnados (lit. divididos), innumerables como las partículas de polvo de la tierra, y todos los bodhisattvas encarnados (Aval. y Mahâs.) que moran en los países de los Buddha situados en medio, entre el país del Buddha de la región inferior (presidido) por un Buddha llamado «Luz Dorada» y el país de la región superior (presidido) por un Buddha llamado «Rey de la Luz», — todos se reúnen en el Mundo de la Suprema Felicidad (Sukhâvatî), como nubes que se acumulan, se sientan en sus tronos de flores de loto, que llenan todo el cielo, y predican el excelente Dharma para liberar a todos los seres sumidos en el sufrimiento; — tal es la contemplación de la forma y el cuerpo del bodhisattva Mahâsthâmaprâpta, y esta es la Undécima Meditación.
Quienes practican esta meditación quedan liberados de los pecados que, de otro modo, los arrastrarían a nacimientos y muertes durante innumerables kalpas asankhya.
Quienes han practicado esta meditación no permanecen en estado embrionario, sino que acceden libremente a las excelentes y admirables tierras de los Buddhas. Se considera que quienes han vivido esta experiencia han
meditado perfectamente sobre los dos Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthama.
Después de haber tenido esta visión, debes imaginar que naces en el Mundo de la Felicidad Suprema, en la región occidental, y que estás sentado allí, con las piernas cruzadas, sobre una flor de loto. Imagina después que la flor se cierra sobre ti y luego vuelve a abrirse; cuando se haya abierto así, quinientos rayos de colores iluminarán tu cuerpo, tus ojos se abrirán y verás a los Buddhas y Bodhisattvas que llenan todo el cielo; oirás el murmullo de las aguas y los árboles, los cantos de los pájaros y las voces de numerosos Buddhas que predican la Ley excelente, conforme a las doce divisiones de las escrituras. Cuando hayas terminado esta meditación, deberás guardar esta experiencia en la memoria para siempre.
Quienes han practicado esta meditación no permanecen en estado embrionario, sino que acceden libremente a las excelentes y admirables tierras de los Buddhas. Se considera que quienes han vivido esta experiencia han
meditado perfectamente sobre los dos Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthama.
Después de haber tenido esta visión, debes imaginar que naces en el Mundo de la Felicidad Suprema, en la región occidental, y que estás sentado allí, con las piernas cruzadas, sobre una flor de loto. Imagina después que la flor se cierra sobre ti y luego vuelve a abrirse; cuando se haya abierto así, quinientos rayos de colores iluminarán tu cuerpo, tus ojos se abrirán y verás a los Buddhas y Bodhisattvas que llenan todo el cielo; oirás el murmullo de las aguas y los árboles, los cantos de los pájaros y las voces de numerosos Buddhas que predican la Ley excelente, conforme a las doce divisiones de las escrituras. Cuando hayas terminado esta meditación, deberás guardar esta experiencia en la memoria para siempre.
Si has atravesado esta experiencia, se dice que has visto el Mundo de la Felicidad Suprema en el reino del Buddha Amitayus; esta es la percepción obtenida mediante una meditación completa sobre este país de Buddha, y se llama la Duodécima Meditación.
Los innumerables cuerpos manifestados de Amitayus, así como los de Aval. y Mahas., vienen constantemente a aparecerse ante tales devotos (mencionados anteriormente).
$21. El Buddha se dirigió entonces a Ananda y a Vaidehi: «Quienes deseen, mediante la serenidad de sus pensamientos, nacer en la tierra occidental, deben primero meditar sobre una imagen del Buddha, de dieciséis codos de altura, sentado sobre (una flor de loto en) el agua del lago. Como se ha dicho anteriormente, el cuerpo (real) y su medida son ilimitados, incomprensibles para la mente ordinaria».
Los innumerables cuerpos manifestados de Amitayus, así como los de Aval. y Mahas., vienen constantemente a aparecerse ante tales devotos (mencionados anteriormente).
$21. El Buddha se dirigió entonces a Ananda y a Vaidehi: «Quienes deseen, mediante la serenidad de sus pensamientos, nacer en la tierra occidental, deben primero meditar sobre una imagen del Buddha, de dieciséis codos de altura, sentado sobre (una flor de loto en) el agua del lago. Como se ha dicho anteriormente, el cuerpo (real) y su medida son ilimitados, incomprensibles para la mente ordinaria».
Pero, por el poder de la antigua oración de este Tathâgata, quienes piensen en Él y lo recuerden podrán sin duda alcanzar su propósito.
La simple contemplación de la imagen de este Buddha ya trae bendiciones inconmensurables. ¡Cuánto más aún la meditación sobre todos los signos corporales completos de este Buddha! Buddha Amitâyus posee poderes sobrenaturales; como todo está a Su disposición, se transforma libremente en las regiones de las diez direcciones. A veces, se muestra con un cuerpo magnífico que llena todo el cielo; otras veces, hace aparecer Su cuerpo pequeño, de una altura de solo dieciséis o dieciocho codos. El cuerpo que manifiesta es siempre de color oro puro; Su halo, resplandeciente de Buddhas transformados, y Sus flores de loto adornadas con joyas son tal como se describieron más arriba. Los cuerpos de los dos Bodhisattvas son siempre iguales.
La simple contemplación de la imagen de este Buddha ya trae bendiciones inconmensurables. ¡Cuánto más aún la meditación sobre todos los signos corporales completos de este Buddha! Buddha Amitâyus posee poderes sobrenaturales; como todo está a Su disposición, se transforma libremente en las regiones de las diez direcciones. A veces, se muestra con un cuerpo magnífico que llena todo el cielo; otras veces, hace aparecer Su cuerpo pequeño, de una altura de solo dieciséis o dieciocho codos. El cuerpo que manifiesta es siempre de color oro puro; Su halo, resplandeciente de Buddhas transformados, y Sus flores de loto adornadas con joyas son tal como se describieron más arriba. Los cuerpos de los dos Bodhisattvas son siempre iguales.
Todos los seres pueden reconocer a uno u otro de los dos Bodhisattvas con solo mirar las marcas de sus cabezas. Estos dos Bodhisattvas asisten a Amitāyus en su obra de salvación universal; esta es la meditación que forma una percepción conjunta del Buddha y de los Bodhisattvas, y es la Decimotercera Meditación.
Entonces el Buddha dijo a Ânanda y a Vaidehī: «Los seres que renazcan en la forma suprema del grado supremo (es decir, los que alcancen la budeidad) son quienesquiera que deseen renacer en ese país y alberguen los tres pensamientos que les aseguran renacer allí de inmediato. ¿Cuál es, preguntarán, este triple pensamiento? Primero, el Pensamiento verdadero; segundo, el Pensamiento de fe profunda; tercero, el deseo de renacer en esta Tierra pura llevando a madurez el propio acervo de méritos. Quienes posean plenamente este triple pensamiento renacerán sin duda en ese país».
Entonces el Buddha dijo a Ânanda y a Vaidehī: «Los seres que renazcan en la forma suprema del grado supremo (es decir, los que alcancen la budeidad) son quienesquiera que deseen renacer en ese país y alberguen los tres pensamientos que les aseguran renacer allí de inmediato. ¿Cuál es, preguntarán, este triple pensamiento? Primero, el Pensamiento verdadero; segundo, el Pensamiento de fe profunda; tercero, el deseo de renacer en esta Tierra pura llevando a madurez el propio acervo de méritos. Quienes posean plenamente este triple pensamiento renacerán sin duda en ese país».
También existen tres categorías de seres capaces de renacer en este país. Quizá preguntes cuáles son estas tres categorías de seres. En primer lugar, aquellos que están animados por un espíritu de compasión, no hacen daño a ningún ser y realizan todas las acciones virtuosas de conformidad con los preceptos del Buddha; en segundo lugar, aquellos que estudian y recitan los Sûtras de la doctrina del Mahâyâna, como los Sûtras Vaipulya; en tercer lugar, aquellos que practican los seis recuerdos. Estas tres categorías de seres, que desean renacer en este país haciendo madurar (sus respectivas reservas de mérito), están destinadas a renacer allí si han realizado una de estas acciones meritorias durante un día o incluso durante siete días.
Cuando quien ha practicado (estos méritos) está a punto de nacer en ese país, Buddha Amitayus, acompañado de los dos bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta, de innumerables buddhas emanados, así como de cien mil bhikkhus y shravakas con todo su séquito, y de innumerables dioses, aparecerá ante él junto con los palacios de las siete joyas, en consideración a su celo y valor; Avalokitesvara y Mahasthamaprapta le ofrecerán un asiento de diamante; entonces, el propio Amitayus hará brotar magníficos rayos luminosos que iluminarán el cuerpo del moribundo. Él y muchos bodhisattvas le tenderán las manos y lo recibirán, mientras Avalokitesvara, Mahasthamaprapta y todos los demás bodhisattvas alabarán la gloria del hombre que ha realizado los actos meritorios y exhortarán su espíritu. Cuando el recién llegado, después de verlos, se regocije y salte de alegría, se mirará y verá su propio cuerpo sentado en ese trono de diamante; luego, siguiendo a Buddha, nacerá en ese país en un instante. Una vez nacido allí, verá la forma y el cuerpo de Buddha, perfectos en todos sus signos, así como las formas y los signos perfectos de todos los bodhisattvas;
También verá rayos resplandecientes y bosques de joyas, y los oirá exponer la excelente Ley; de inmediato, tomará conciencia de un espíritu de resignación ante todas las consecuencias que puedan sobrevenir más adelante. Al poco tiempo, servirá a cada uno de los Buddhas que moran en las regiones de los diez puntos cardinales. En presencia de cada uno de esos Buddhas, recibirá sucesivamente una profecía sobre su destino futuro. Al regresar a su propia tierra (Sukhavati, donde acaba de renacer), obtendrá innumerables cientos de miles de fórmulas de Dharani: estos son quienes deben renacer en la forma más elevada del grado más elevado (para convertirse en Buddhas).
« Después, los seres que nacerán en la forma intermedia del grado superior son aquellos que no necesariamente aprenden, retienen, estudian ni recitan estos sûtras Vaipulya, pero que comprenden plenamente el sentido de la verdad y, firmemente apegados a la verdad suprema, no hablan mal de la doctrina del Mahâyâna, sino que creen profundamente en el principio de causa y efecto; aquellos que, llevando estas cualidades virtuosas a su pleno desarrollo, buscan nacer en esta Tierra de la Felicidad Suprema. Cuando una persona que ha adquirido estas cualidades está a punto de morir, Amitâyus, rodeado por los dos bodhisattvas Avalokiteçvara y Mahâsthâmaprâpta, así como por un séquito innumerable de servidores, traerá un asiento de oro púrpura y se acercará a ella, pronunciando estas palabras de alabanza: “¡Oh, hijo mío en el Dharma! Has practicado la doctrina del Mahâyâna; has comprendido y creído la verdad suprema; por eso vengo ahora a tu encuentro y a darte la bienvenida”. Él y los mil Buddha emanados extienden todos juntos las manos.
«Cuando este hombre mire su propio cuerpo, se verá sentado en este asiento de oro púrpura; entonces, juntando las manos, alabará y celebrará a todos los Buddhas. Rápido como el pensamiento, renacerá en el lago de las siete joyas de este país. El asiento de oro púrpura en el que está sentado es semejante a una magnífica flor preciosa y se abrirá al cabo de una noche; el cuerpo del recién llegado tomará el color del oro púrpura, y también encontrará bajo sus pies una flor de loto compuesta de siete joyas. El Buddha y los**
bodhisattvas harán brotar al mismo tiempo rayos resplandecientes que iluminarán el cuerpo de esta persona, cuyos ojos se abrirán de inmediato y se volverán claros. Según sus hábitos anteriores (en el mundo humano), oirá todas las voces que predican las verdades primordiales, de profundo significado.
bodhisattvas harán brotar al mismo tiempo rayos resplandecientes que iluminarán el cuerpo de esta persona, cuyos ojos se abrirán de inmediato y se volverán claros. Según sus hábitos anteriores (en el mundo humano), oirá todas las voces que predican las verdades primordiales, de profundo significado.
Entonces descenderá de ese asiento de oro y rendirá homenaje al Buddha, con las manos juntas, alabando y glorificando al Bienaventurado, Honrado por el Mundo. Al cabo de siete días, alcanzará de inmediato el estado del conocimiento perfecto supremo (anuttarasamyaksambodhi), del que nunca volverá a caer (avaivartya); luego, volará hacia las diez regiones y servirá sucesivamente a todos los Buddhas que allí se encuentran; en presencia de esos Buddhas, practicará numerosos samâdhi. Al término de un kalpa menor, alcanzará un espíritu de aceptación de todas las consecuencias que puedan sobrevenir en el futuro, y también recibirá, en presencia de los Buddhas, una profecía acerca de su destino futuro.
« A continuación vienen quienes deben nacer en el grado inferior de la clase superior: los seres de esta categoría también creen en la (doctrina de la) causa y el efecto y, sin calumniar la doctrina del Mahâyâna, se contentan con albergar el pensamiento de alcanzar la Bodhi suprema; haciendo madurar esta cualidad beneficiosa, buscan renacer en esta Tierra de la Suprema Felicidad. Cuando muere un fiel de esta categoría, Amitâyus, acompañado por Aval., Mahâs. y todo su séquito, le ofrece una flor de loto de oro; también hace aparecer milagrosamente quinientos Buddhas para enviarlos a su encuentro. Estos quinientos Buddhas creados le tienden todos las manos y lo alaban, diciendo: «¡Oh, hijo mío en la Ley! Ahora eres puro; puesto que has albergado el pensamiento de alcanzar la Bodhi suprema, venimos a tu encuentro». Después de verlos, se descubre sentado sobre esta flor de loto de oro. Pronto, la flor se cierra sobre él; siguiendo los pasos del Bienaventurado, renacerá en el lago de las siete joyas. Después de un día y una noche, la flor de loto se abrirá.
En siete días podrá ver el cuerpo del Buddha, aunque su mente aún no esté lo bastante clara para percibir todos los signos y todas las marcas del Buddha, que podrá ver claramente al cabo de tres semanas; entonces oirá numerosos sonidos y numerosas voces predicando la excelente Ley, y él mismo, viajando por las diez direcciones, rendirá homenaje a todos los Buddhas, junto a quienes aprenderá el significado más profundo de la Ley. Después de tres kalpas menores, alcanzará el conocimiento de cien (divisiones de la) naturaleza (śatadharma-vidyādvāra) y se establecerá en la primera etapa gozosa (de Bodhisattva). La percepción de estas tres clases de seres se llama meditación sobre la clase superior de los seres y constituye la Decimocuarta Meditación.
« Los seres que nacerán en la forma superior del grado intermedio son aquellos que observan los cinco preceptos de abstención, los ocho preceptos de abstención y el ayuno, y practican todos los preceptos morales; que no cometen los cinco pecados capitales ni causan daño o perturbación a ser alguno; y que, haciendo madurar estas cualidades virtuosas, aspiran a nacer en el Mundo de la Felicidad Suprema, en la región occidental. La víspera de que tal ser parta de esta vida, Amitâyus, rodeado de…
Los bhikshus y los seres de su séquito se presentarán ante él, haciendo brotar rayos de color dorado, y predicarán la Ley del sufrimiento, de la no existencia, de la impermanencia y del no-yo. También elogiarán la virtud de la vida sin hogar, que puede liberar de todos los sufrimientos. Al ver al Buddha, este fiel se alegrará profundamente en su corazón; pronto se encontrará sentado sobre una flor de loto. Arrodillándose en el suelo y juntando las manos, rendirá homenaje al Buddha. Antes incluso de levantar la cabeza, llegará a esa Tierra de la Felicidad Suprema y renacerá allí. Pronto la flor de loto se abrirá, y entonces oirá sonidos y voces que alabarán y glorificarán las Cuatro Nobles Verdades del sufrimiento. Alcanzará de inmediato el fruto del estado de Arhat, obtendrá el triple conocimiento y las seis facultades sobrenaturales, y realizará las ocho emancipaciones.
« Los seres que nacerán en la forma media del grado medio son aquellos que observan los ocho preceptos de abstinencia, junto con el ayuno durante un día y una noche, o bien el precepto de abstinencia del Śrāmaṇera (un novicio) durante el mismo tiempo, o bien los preceptos morales perfectos, sin ceder nada de su dignidad ni descuidar ninguna observancia ceremonial durante un día y una noche; haciendo madurar los méritos que les son propios, aspiran a nacer en el País de la Suprema Felicidad. En vísperas de dejar esta vida, tal creyente, dotado de esa virtud moral que ha perfumado mediante su práctica a lo largo de toda su vida, verá a Amitayus, seguido de todo su séquito; emitiendo rayos dorados, este Buddha se presentará ante él y le ofrecerá una flor de loto de siete joyas.
« Oirá una voz en el cielo que lo alabará y dirá: “Oh, hijo de una noble familia, eres verdaderamente un hombre excelente. En consideración a tu obediencia a las enseñanzas de todos los Buddhas de los tres mundos, vengo ahora a tu encuentro”. Entonces, el recién llegado se verá sentado sobre esta flor de loto. Pronto, la flor de loto se cerrará a su alrededor y, así envuelto, renacerá en el lago de joyas del Mundo de la Felicidad Suprema, en la región occidental.
«Al cabo de siete días, esta flor volverá a abrirse; entonces el creyente abrirá los ojos y alabará al Bienaventurado, honrado por el mundo, con las manos juntas. Después de oír la Ley, se alegrará y obtendrá el fruto del estado de Srota-apanna (el primer grado hacia el Nirvâna)».
«Al cabo de siete días, esta flor volverá a abrirse; entonces el creyente abrirá los ojos y alabará al Bienaventurado, honrado por el mundo, con las manos juntas. Después de oír la Ley, se alegrará y obtendrá el fruto del estado de Srota-apanna (el primer grado hacia el Nirvâna)».
« Al término de medio kalpa, se convertirá en un Arhat.
« A continuación vienen los seres que nacerán en el nivel más bajo del grado intermedio (hacia el estado de Buddha). Si hay hijos o hijas de una familia noble que honran a sus padres y velan por sus necesidades, y que practican la benevolencia y la compasión en el mundo, cuando abandonen esta vida, estas personas encontrarán a un buen maestro erudito, que les describirá plenamente el estado de felicidad en la tierra del Buddha Amitayus y también les explicará los cuarenta y ocho votos del bhikkhu Dharmakara. En cuanto una persona así haya oído estos detalles, su vida llegará a su fin. En un breve instante, él…
« A continuación vienen los seres que nacerán en el nivel más bajo del grado intermedio (hacia el estado de Buddha). Si hay hijos o hijas de una familia noble que honran a sus padres y velan por sus necesidades, y que practican la benevolencia y la compasión en el mundo, cuando abandonen esta vida, estas personas encontrarán a un buen maestro erudito, que les describirá plenamente el estado de felicidad en la tierra del Buddha Amitayus y también les explicará los cuarenta y ocho votos del bhikkhu Dharmakara. En cuanto una persona así haya oído estos detalles, su vida llegará a su fin. En un breve instante, él…
renacerá en el mundo de la Suprema Felicidad, en la región occidental.
Al cabo de siete días, encontrará a Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, junto a quienes aprenderá la Ley y se alegrará. Después del transcurso de un kalpa menor, alcanzará el fruto del estado de Arhat. La percepción de estos tres tipos de seres se llama la meditación de la clase media de los seres y constituye la Decimoquinta Meditación.
«A continuación vienen los seres que renacerán en la forma superior del grado inferior. Si alguien comete muchos actos malos, con tal de que no calumnie los Sūtras del Mahāvaipulya, ese hombre, aunque sea muy estúpido y carezca de vergüenza y remordimiento por todos los actos malos que ha cometido, puede, sin embargo, al morir, encontrarse con un maestro virtuoso e instruido, que recitará y elogiará los títulos y encabezamientos de las doce divisiones de las escrituras del Mahāyāna. Al oír así los nombres de todos los Sūtras, quedará liberado de los peores pecados, que lo habrían llevado a renacer y morir durante mil kalpas.
Al cabo de siete días, encontrará a Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, junto a quienes aprenderá la Ley y se alegrará. Después del transcurso de un kalpa menor, alcanzará el fruto del estado de Arhat. La percepción de estos tres tipos de seres se llama la meditación de la clase media de los seres y constituye la Decimoquinta Meditación.
«A continuación vienen los seres que renacerán en la forma superior del grado inferior. Si alguien comete muchos actos malos, con tal de que no calumnie los Sūtras del Mahāvaipulya, ese hombre, aunque sea muy estúpido y carezca de vergüenza y remordimiento por todos los actos malos que ha cometido, puede, sin embargo, al morir, encontrarse con un maestro virtuoso e instruido, que recitará y elogiará los títulos y encabezamientos de las doce divisiones de las escrituras del Mahāyāna. Al oír así los nombres de todos los Sūtras, quedará liberado de los peores pecados, que lo habrían llevado a renacer y morir durante mil kalpas.
Un sabio también le enseñará a juntar las manos y decir: «Homenaje al Buddha Amitâyus» (Namo’mittābhāya Buddhāya, o Namo’mitāyuṣe Buddhāya). Después de pronunciar el nombre del Buddha, quedará libre de los pecados que, de otro modo, lo habrían llevado a nacer y morir durante cincuenta millones de kalpas. Entonces el Buddha enviará un Buddha creado, así como a los bodhisattvas creados Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, para que se acerquen a esa persona y le dirijan palabras de elogio, diciendo: «Oh, hijo de una noble familia, puesto que has pronunciado el nombre de este Buddha, todos tus pecados han sido destruidos y expiados; por eso venimos ahora a tu encuentro». Después de estas palabras, el devoto verá los rayos de ese Buddha creado inundar de luz su habitación y, mientras se regocija con esta visión, dejará esta vida. Sentado sobre una flor de loto, seguirá a ese Buddha creado y renacerá en el lago de las joyas.
Al cabo de siete semanas, la flor de loto se abrirá. Entonces, los grandes bodhisattvas compasivos Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta se situarán ante él, haciendo brotar magníficos rayos, y le enseñarán el sentido más profundo de las doce divisiones de las Escrituras. Al oír esto, comprenderá y creerá, y apreciará la aspiración de alcanzar el más alto Bodhi. En diez kalpas menores, accederá al conocimiento de las cien (categorías de) naturalezas y podrá entrar en el primer estadio (gozoso) (de bodhisattva). Quienes hayan tenido la ocasión de oír el nombre del Buddha, el nombre de la Ley y el nombre de la Comunidad —los nombres de las Tres Joyas— también pueden renacer (en este país).’
El Buddha continuó: «A continuación vienen los seres que nacerán en la forma intermedia del grado inferior. Si alguien transgrede los cinco preceptos y los ocho preceptos de abstención, así como todos los preceptos morales perfectos; si es tan estúpido como para robar bienes pertenecientes a toda la comunidad o a un bhikkhu en particular, y no siente vergüenza ni arrepentimiento por haber enseñado la Ley de manera impura (si es predicador), sino que se exalta y se glorifica mediante muchos actos malvados, tal…»
El pecador merece caer en el infierno a causa de estos pecados. En el momento de su muerte, cuando las llamas del infierno se acerquen a él por todas partes, encontrará a un maestro bueno e instruido que, movido por una gran compasión, le predicará el poder y las virtudes de las diez facultades de Amitâyus y le expondrá plenamente los poderes sobrenaturales y los rayos resplandecientes de este Buddha; además, elogiará la virtud moral, la meditación, la sabiduría, la emancipación y el conocimiento profundo que sigue a la emancipación. Después de oír esto, será liberado de sus pecados, que lo habrían arrastrado a nacimientos y muertes durante ochenta millones de kalpas; entonces, esas violentas llamas del infierno se transformarán en un viento puro y fresco, que soplará entre flores celestiales. Sobre cada una de estas flores habrá un Buddha o un bodhisattva creado para ir al encuentro de esa persona y darle la bienvenida. En un instante, nacerá en una flor de loto que crece en el lago de las siete joyas. Después de seis kalpas, la flor de loto se abrirá; entonces Avalokiteśvara y Mahāsthāma la apaciguarán y alentarán con sus voces de Brahmâ, y le predicarán los Sûtras del Mahâyâna de significado más profundo.
Habiendo oído esta Ley, dirigirá inmediatamente su mente hacia la obtención de la Bodhi suprema.
Por último, están los seres que renacerán en la forma más baja del grado más bajo. Si hay alguien que cometa malas acciones, e incluso realice las diez malas acciones, los cinco pecados mortales y otros actos semejantes, ese hombre, necio y culpable de muchos crímenes, merece caer en un camino de existencia miserable y sufrir tormentos interminables durante muchos kalpas. En vísperas de su muerte, encontrará a un maestro bueno y sabio que, calmándolo y animándolo de diversas maneras, le predicará la excelente Ley y le enseñará a recordar al Buddha; pero, abrumado por el dolor, no tendrá tiempo de pensar en el Buddha. Entonces un buen amigo le dirá: «Aunque no puedas practicar el recuerdo del Buddha, al menos puedes pronunciar el nombre de “Buddha Amitāyus”». Que lo haga serenamente, sin interrumpir su voz; que piense en el Buddha hasta completar diez pensamientos, repitiendo la fórmula: «Homenaje al Buddha Amitāyus» (Namo’mityāyuṣhe Buddhāya). Gracias a la pronunciación del nombre del Buddha, expiará, con cada repetición, los pecados que lo someten a los nacimientos y las muertes durante ochenta millones de kalpas.
En el momento de morir, verá ante sus ojos una flor de loto dorada, semejante al disco del sol; en un instante, renacerá en el Mundo de la Felicidad Suprema. Al cabo de doce grandes kalpas, la flor de loto se abrirá; entonces, los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mahāsthāma, alzando la voz con gran compasión, le expondrán en detalle la verdadera naturaleza de todos los elementos de la naturaleza y la ley de la expiación de los pecados.
«Al oírlos, se alegrará y dirigirá de inmediato su pensamiento hacia el logro de la Bodhi; tales son los seres que deben renacer en la forma más baja del grado más bajo (de la budeidad). La percepción de las tres categorías anteriores se llama la meditación de la clase inferior de seres y constituye la decimosexta meditación.»
«Al oírlos, se alegrará y dirigirá de inmediato su pensamiento hacia el logro de la Bodhi; tales son los seres que deben renacer en la forma más baja del grado más bajo (de la budeidad). La percepción de las tres categorías anteriores se llama la meditación de la clase inferior de seres y constituye la decimosexta meditación.»
Cuando Buddha terminó este discurso, Vaidehi, acompañada de sus quinientas sirvientas, pudo ver, guiada por las palabras de Buddha, la escena del Mundo de la Felicidad Suprema, que se extendía a lo lejos, y también pudo ver el cuerpo de Buddha y los cuerpos de los dos Bodhisattvas. Con el espíritu lleno de alegría, los alabó diciendo: «¡Nunca había visto una maravilla semejante!». En ese mismo instante, alcanzó la iluminación completa y perfecta y llegó a un estado de aceptación, dispuesta a soportar todas las consecuencias que aún pudieran sobrevenir. Sus quinientas sirvientas también concibieron el deseo de obtener el conocimiento supremo y perfecto, y aspiraron a renacer en ese país de Buddha.
El Honrado por el Mundo predijo que todas renacerían en ese país de Buddha y podrían obtener el Samadhi (la calma sobrenatural) de la presencia de muchos Buddhas. Todos los Devas (dioses), innumerables, también dirigieron su pensamiento hacia la obtención de la Bodhi suprema.
El Honrado por el Mundo predijo que todas renacerían en ese país de Buddha y podrían obtener el Samadhi (la calma sobrenatural) de la presencia de muchos Buddhas. Todos los Devas (dioses), innumerables, también dirigieron su pensamiento hacia la obtención de la Bodhi suprema.
Entonces Ânanda se levantó de su asiento, se acercó al Buddha y le dirigió estas palabras: «Oh, Honrado por el Mundo, ¿cómo debemos llamar a este sûtra? ¿Y cómo debemos recibirlo y recordarlo (en el futuro)?»
El Buddha respondió a Ânanda: «Oh, Ânanda, este sûtra debe llamarse “Meditación sobre la Tierra de Sukhâvatî, sobre el Buddha Amitâyus, el bodhisattva Avalokiteçvara y el bodhisattva Mahâsthâma”, o bien “(Sûtra sobre) la eliminación completa del obstáculo del karma (que permite) nacer en el reino de los Buddhas”. Debes recibirlo y conservarlo, sin olvidarlo ni perderlo. Quienes practiquen el samâdhi (la calma sobrenatural) de acuerdo con este sûtra podrán ver, en esta misma vida, al Buddha Amitâyus y a los dos grandes bodhisattvas.
El Buddha respondió a Ânanda: «Oh, Ânanda, este sûtra debe llamarse “Meditación sobre la Tierra de Sukhâvatî, sobre el Buddha Amitâyus, el bodhisattva Avalokiteçvara y el bodhisattva Mahâsthâma”, o bien “(Sûtra sobre) la eliminación completa del obstáculo del karma (que permite) nacer en el reino de los Buddhas”. Debes recibirlo y conservarlo, sin olvidarlo ni perderlo. Quienes practiquen el samâdhi (la calma sobrenatural) de acuerdo con este sûtra podrán ver, en esta misma vida, al Buddha Amitâyus y a los dos grandes bodhisattvas.
« En el caso de un hijo o una hija de una familia noble, el simple hecho de oír los nombres del Buddha y de los dos bodhisattvas expiará los pecados que los llevarían a renacer y morir durante innumerables kalpas. ¡Cuánto más lo hará recordarlos (al Buddha y a los bodhisattvas)!
« Debes saber que quien recuerda a este Buddha es el loto blanco (puṇḍarīka) entre los hombres; a él lo consideran un excelente amigo los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mahāsthāma. Sentado en el bodhi-maṇḍa, renacerá en la morada de los buddhas».
El Buddha dijo también a Ânanda: «Debes guardar cuidadosamente estas palabras en la memoria. Guardar estas palabras en la memoria es guardar en la memoria el nombre del Buddha Amitâyus».
Cuando el Buddha terminó de pronunciar estas palabras, los venerables discípulos Mahāmaudgalyāyana y Ânanda, Vaidehī y los demás se llenaron todos de una alegría extrema.
« Debes saber que quien recuerda a este Buddha es el loto blanco (puṇḍarīka) entre los hombres; a él lo consideran un excelente amigo los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mahāsthāma. Sentado en el bodhi-maṇḍa, renacerá en la morada de los buddhas».
El Buddha dijo también a Ânanda: «Debes guardar cuidadosamente estas palabras en la memoria. Guardar estas palabras en la memoria es guardar en la memoria el nombre del Buddha Amitâyus».
Cuando el Buddha terminó de pronunciar estas palabras, los venerables discípulos Mahāmaudgalyāyana y Ânanda, Vaidehī y los demás se llenaron todos de una alegría extrema.
Entonces, el Honrado por el Mundo regresó, caminando por el cielo abierto, al monte Grdhrakuta. Poco después, Ânanda relató ante una gran asamblea todos los acontecimientos que acaban de narrarse. Al oír estas palabras, los innumerables Devas (dioses), Nagas (serpientes) y Yakshas (semidioses) se llenaron de gran alegría; después de rendir homenaje al Buddha, se marcharon.
Aquí concluye el Sûtra de la meditación sobre el Buddha Amitayus, pronunciado por el Buddha (Sakyamuni).
Aquí concluye el Sûtra de la meditación sobre el Buddha Amitayus, pronunciado por el Buddha (Sakyamuni).