¡Homenaje al Omnisciente!
El venerable bodhisattva Avalokiteśvara, mientras meditaba profundamente sobre la Prajñāpāramitā (perfección de la sabiduría), pensó así: «Están los cinco Skandhas, y los consideró vacíos (fenoménicamente) por naturaleza».
«Oh, Śāriputra —dijo—, aquí la forma es vacuidad, y la vacuidad es, ciertamente, forma. La vacuidad no es diferente de la forma, la forma no es diferente de la vacuidad. Lo que es forma es vacuidad, lo que es vacuidad es forma».
«Lo mismo ocurre con la percepción, el nombre, la concepción y el conocimiento».
«Aquí, oh, Śāriputra, todas las cosas tienen el carácter de la vacuidad; no tienen principio ni fin, no son defectuosas ni carecen de defectos, no son imperfectas ni perfectas. Por lo tanto, oh, Śāriputra, en esta vacuidad no hay forma, ni percepción, ni nombre, ni conceptos, ni conocimiento. Ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. Ni forma, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos».
El venerable bodhisattva Avalokiteśvara, mientras meditaba profundamente sobre la Prajñāpāramitā (perfección de la sabiduría), pensó así: «Están los cinco Skandhas, y los consideró vacíos (fenoménicamente) por naturaleza».
«Oh, Śāriputra —dijo—, aquí la forma es vacuidad, y la vacuidad es, ciertamente, forma. La vacuidad no es diferente de la forma, la forma no es diferente de la vacuidad. Lo que es forma es vacuidad, lo que es vacuidad es forma».
«Lo mismo ocurre con la percepción, el nombre, la concepción y el conocimiento».
«Aquí, oh, Śāriputra, todas las cosas tienen el carácter de la vacuidad; no tienen principio ni fin, no son defectuosas ni carecen de defectos, no son imperfectas ni perfectas. Por lo tanto, oh, Śāriputra, en esta vacuidad no hay forma, ni percepción, ni nombre, ni conceptos, ni conocimiento. Ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. Ni forma, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos».
« No hay ojo», etc., hasta «no hay mente».
(Lo que se omite aquí son los dieciocho Dhâtus, o dominios, a saber: ojo, forma, visión; oído, sonido, audición; nariz, olor, olfato; lengua, sabor, gusto; cuerpo, contacto, sensación; mente, objetos, pensamiento.)
«No hay ni conocimiento, ni ignorancia, ni destrucción del conocimiento, ni destrucción de la ignorancia», etc., hasta «no hay ni vejez ni muerte, ni destrucción de la vejez y de la muerte; no hay (las cuatro verdades, a saber, que existe) el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el camino que conduce a ella. No hay ni conocimiento ni obtención (del Nirvâna).»
«El hombre que se ha acercado a la Prajñâpâramitâ del bodhisattva permanece envuelto por la conciencia. Pero cuando el velo de la conciencia ha sido aniquilado, entonces queda libre de todo temor, fuera del alcance del cambio, y disfruta del Nirvâna final.»
(Lo que se omite aquí son los dieciocho Dhâtus, o dominios, a saber: ojo, forma, visión; oído, sonido, audición; nariz, olor, olfato; lengua, sabor, gusto; cuerpo, contacto, sensación; mente, objetos, pensamiento.)
«No hay ni conocimiento, ni ignorancia, ni destrucción del conocimiento, ni destrucción de la ignorancia», etc., hasta «no hay ni vejez ni muerte, ni destrucción de la vejez y de la muerte; no hay (las cuatro verdades, a saber, que existe) el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y el camino que conduce a ella. No hay ni conocimiento ni obtención (del Nirvâna).»
«El hombre que se ha acercado a la Prajñâpâramitâ del bodhisattva permanece envuelto por la conciencia. Pero cuando el velo de la conciencia ha sido aniquilado, entonces queda libre de todo temor, fuera del alcance del cambio, y disfruta del Nirvâna final.»
« Todos los Buddhas del pasado, del presente y del futuro, después de recurrir a la Prajñāpāramitā, despertaron a la sabiduría perfecta suprema. »
« Por eso hay que conocer la gran fórmula de la Prajñāpāramitā, la fórmula de la gran sabiduría, la fórmula insuperable, la fórmula sin igual, que apacigua todo sufrimiento —es verdad, pues no es falsa—, la fórmula proclamada en la Prajñāpāramitā: “¡Oh sabiduría, partida, partida, partida hacia la otra orilla, llegada a la otra orilla, Svāhā!” »
Así concluye el corazón de la Prajñāpāramitā.
« Por eso hay que conocer la gran fórmula de la Prajñāpāramitā, la fórmula de la gran sabiduría, la fórmula insuperable, la fórmula sin igual, que apacigua todo sufrimiento —es verdad, pues no es falsa—, la fórmula proclamada en la Prajñāpāramitā: “¡Oh sabiduría, partida, partida, partida hacia la otra orilla, llegada a la otra orilla, Svāhā!” »
Así concluye el corazón de la Prajñāpāramitā.