¡Homenaje al Omnisciente!
Esto es lo que he oído: en cierta ocasión, el Bhagavat residía en Râjagṛha, en la montaña Gṛdhrakūṭa, junto con un gran número de Bhikshus y un gran número de Bodhisattvas.
En aquel momento, el Bhagavat estaba absorto en una meditación llamada Gambhīrāvasambodha. Al mismo tiempo, el gran Bodhisattva Aryâvalokiteśvara, ejercitándose en la profunda Prajñāpāramitā, pensó así: «Hay los cinco Skandhas, y los consideró (¿el Buddha?) vacíos por naturaleza».
Entonces el venerable Śâriputra, por el poder del Buddha, se dirigió así al Bodhisattva Aryâvalokiteśvara: «Si el hijo o la hija de una familia desea ejercitarse en la profunda Prajñāpāramitā, ¿cómo se le debe instruir?».
A esta pregunta, el gran Bodhisattva Aryâvalokiteśvara respondió así al venerable Śâriputra: «Si el hijo o la hija de una familia desea ejercitarse en la profunda Prajñāpāramitā, debe pensar así:
Esto es lo que he oído: en cierta ocasión, el Bhagavat residía en Râjagṛha, en la montaña Gṛdhrakūṭa, junto con un gran número de Bhikshus y un gran número de Bodhisattvas.
En aquel momento, el Bhagavat estaba absorto en una meditación llamada Gambhīrāvasambodha. Al mismo tiempo, el gran Bodhisattva Aryâvalokiteśvara, ejercitándose en la profunda Prajñāpāramitā, pensó así: «Hay los cinco Skandhas, y los consideró (¿el Buddha?) vacíos por naturaleza».
Entonces el venerable Śâriputra, por el poder del Buddha, se dirigió así al Bodhisattva Aryâvalokiteśvara: «Si el hijo o la hija de una familia desea ejercitarse en la profunda Prajñāpāramitā, ¿cómo se le debe instruir?».
A esta pregunta, el gran Bodhisattva Aryâvalokiteśvara respondió así al venerable Śâriputra: «Si el hijo o la hija de una familia desea ejercitarse en la profunda Prajñāpāramitā, debe pensar así:
« Hay cinco Skandhas, que Él consideró vacíos por naturaleza. La forma es vacuidad, y la vacuidad es, en efecto, forma. La vacuidad no es diferente de la forma, la forma no es diferente de la vacuidad. Lo que es forma es vacuidad, lo que es vacuidad es forma. Así, la percepción, el nombre, la concepción y el conocimiento también son vacuidad. Así, oh Çâriputtra, todas las cosas tienen el carácter de la vacuidad; no tienen ni principio ni fin, no son ni defectuosas ni libres de defecto, no son ni imperfectas ni perfectas. Por eso, oh Çâriputtra, en esta vacuidad no hay forma, ni percepción, ni nombre, ni concepción, ni conocimiento. Ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. Ni forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni objetos. No hay ojo», etc., hasta «no hay mente, no hay objetos, no hay conocimiento mental. No hay conocimiento ni ignorancia, ni destrucción (de la ignorancia)», hasta «no hay vejez ni muerte, ni destrucción de la vejez y de la muerte; no hay (las Cuatro Verdades, a saber) el dolor, el origen del dolor, la cesación del dolor y el camino que conduce a ella. No hay conocimiento, ni obtención, ni no obtención del Nirvâna.»
Así pues, oh Çâriputtra, puesto que no hay nada que obtener (el Nirvâna), el hombre que se ha acercado a la Prajñāpāramitā de los bodhisattva permanece (por un tiempo) envuelto en la conciencia. Pero cuando el velo de la conciencia ha sido destruido, queda entonces libre de todo temor, fuera del alcance del cambio, gozando del Nirvâna final.
«Todos los Buddha del pasado, del presente y del futuro, después de haberse acercado a la Prajñāpāramitā, han despertado al conocimiento perfecto supremo.
«Por tanto, debemos conocer la gran fórmula de la Prajñāpāramitā, la fórmula de la gran sabiduría, la fórmula sin igual, la fórmula que calma todo dolor —es verdad, pues no es engañosa—, la fórmula proclamada en la Prajñāpāramitā: “¡Oh sabiduría, ida, ida, ida a la otra orilla, llegada a la otra orilla, Svaha!”»
«Todos los Buddha del pasado, del presente y del futuro, después de haberse acercado a la Prajñāpāramitā, han despertado al conocimiento perfecto supremo.
«Por tanto, debemos conocer la gran fórmula de la Prajñāpāramitā, la fórmula de la gran sabiduría, la fórmula sin igual, la fórmula que calma todo dolor —es verdad, pues no es engañosa—, la fórmula proclamada en la Prajñāpāramitā: “¡Oh sabiduría, ida, ida, ida a la otra orilla, llegada a la otra orilla, Svaha!”»
« Así, oh Çâriputtra, un bodhisattva debe instruirse en el estudio de la profunda Prajñāpāramitā.»
Entonces, cuando el Bienaventurado se hubo levantado de esta meditación, dio su aprobación al venerable bodhisattva Avalokiteśvara, diciendo: «¡Bien, bien, noble hijo! Así es, noble hijo. Precisamente así debe practicarse este estudio de la profunda Prajñāpāramitā. Tal como tú lo has descrito, es elogiado por los Tathâgatas arhats.» El Bienaventurado habló así, con el espíritu alegre. Y el venerable Çâriputtra, el honorable bodhisattva Avalokiteśvara, toda la asamblea, así como el mundo de los dioses, de los hombres, de los demonios y de las hadas, alabaron las palabras del Bienaventurado.
Aquí termina el Prajñāpāramitāhṛdayasūtra.
Entonces, cuando el Bienaventurado se hubo levantado de esta meditación, dio su aprobación al venerable bodhisattva Avalokiteśvara, diciendo: «¡Bien, bien, noble hijo! Así es, noble hijo. Precisamente así debe practicarse este estudio de la profunda Prajñāpāramitā. Tal como tú lo has descrito, es elogiado por los Tathâgatas arhats.» El Bienaventurado habló así, con el espíritu alegre. Y el venerable Çâriputtra, el honorable bodhisattva Avalokiteśvara, toda la asamblea, así como el mundo de los dioses, de los hombres, de los demonios y de las hadas, alabaron las palabras del Bienaventurado.
Aquí termina el Prajñāpāramitāhṛdayasūtra.