En ese momento, el venerable Subhuti, conmovido por el poder de la Ley, derramó lágrimas. Luego, después de secárselas, se dirigió así al Bhagavat: «Es maravilloso, oh Bhagavat, es sumamente maravilloso, oh Sugata, cuán plenamente ha expuesto el Tathâgata esta enseñanza de la Ley en beneficio de los seres que se han comprometido en el camino supremo (el camino que conduce al Nirvâna) y que han seguido el mejor camino. De ahí, oh Bhagavat, nació en mí el conocimiento. Nunca antes, en verdad, oh Bhagavat, había oído una enseñanza de la Ley semejante. Estos bodhisattvas, oh Bhagavat, estarán dotados de la mayor maravilla si, cuando se predique este sûtra, lo oyen y se forman una idea justa de él. ¿Y por qué? Porque una idea justa no es una idea justa. Por eso el Tathâgata enseña: “¡Una idea justa, en verdad, una idea justa!”»
No me sorprende, oh Bhagavat, que acepte y crea este tratado de la Ley que ha sido predicado. Y aquellos seres también, oh Bhagavat, que existirán en el futuro, en la última época, en el último momento, durante los últimos quinientos años, en el tiempo del declive de la buena Ley, y que aprenderán este tratado de la Ley, oh Bhagavat, lo recordarán, lo recitarán, lo comprenderán y lo explicarán plenamente a los demás, estarán verdaderamente dotados de una maravilla suprema.
«Pero, oh Bhagavat, no surgirá en ellos ninguna idea de un yo, ninguna idea de un ser, de un ser vivo o de una persona; y para ellos no habrá ninguna idea ni ausencia de idea. ¿Por qué? Porque, oh Bhagavat, la idea de un yo es una ausencia de idea, y la idea de un ser, de un ser vivo o de una persona es una ausencia de idea. ¿Por qué? Porque los Buddhas bienaventurados están liberados de todas las ideas.»
«Pero, oh Bhagavat, no surgirá en ellos ninguna idea de un yo, ninguna idea de un ser, de un ser vivo o de una persona; y para ellos no habrá ninguna idea ni ausencia de idea. ¿Por qué? Porque, oh Bhagavat, la idea de un yo es una ausencia de idea, y la idea de un ser, de un ser vivo o de una persona es una ausencia de idea. ¿Por qué? Porque los Buddhas bienaventurados están liberados de todas las ideas.»
Después de estas palabras, el Bhagavat se dirigió así al venerable Subhuti: «Así es, oh Subhuti, así es. Los seres, oh Subhuti, que, mientras este Sûtra sea recitado aquí, no se sientan perturbados, ni asustados ni alarmados, estarán dotados de la más alta maravilla. ¿Y por qué? Porque, oh Subhuti, el Tathâgata ha enseñado esto como la Paramaparamita, que no es una Paramita. Y, oh Subhuti, lo que el Tathâgata enseña como la Paramaparamita, también lo han enseñado innumerables Buddhas bienaventurados. Por eso se la llama Paramaparamita».
« Y, oh Subhûti, la Paramita, o perfección suprema de la resistencia (kshanti), propia de un Tathâgata, tampoco es una Paramita. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, cuando el rey de Kalinga cortó mi carne en todos mis miembros, no tuve idea alguna de un yo, de un ser, de un ser vivo o de una persona; no tuve ni idea ni no-idea. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, si entonces hubiera tenido la idea de un yo, también habría tenido una idea de malicia. Si hubiera tenido la idea de un ser, de un ser vivo o de una persona, también habría tenido una idea de malicia. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, recuerdo mis quinientos nacimientos pasados, cuando era el rishi Kshantivadin (predicador de la resistencia). Entonces tampoco tuve idea alguna de un yo, de un ser, de un ser vivo o de una persona. Así pues, oh Subhûti, un bodhisattva de mente noble, después de apartar todas las ideas, debe elevar su mente hacia el conocimiento supremo y perfecto.»
Debería regular su mente de manera que no crea (que no confíe) en la forma, el sonido, el olor, el sabor ni en nada que se pueda tocar, en algo (dharma), en nada ni en cosa alguna. ¿Y por qué? Porque aquello en lo que se cree no merece que se crea en ello (que se confíe en ello). Por eso el Tathâgata enseña: «Un bodhisattva que crea en cosa alguna no debe hacer una donación; no debe hacerla quien crea en la forma, el sonido, el olor, el sabor ni en nada que se pueda tocar».
«Y además, oh Subhûti, un bodhisattva debería hacer su donación de esta manera, para el bien de todos los seres. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, la idea de un ser es una no-idea. Y aquellos a quienes el Tathâgata designa así como todos los seres, en verdad no son seres. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, un Tathâgata dice lo que es real, dice lo que es verdadero, dice las cosas tal como son; un Tathâgata no dice falsedades».
«Y además, oh Subhûti, un bodhisattva debería hacer su donación de esta manera, para el bien de todos los seres. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, la idea de un ser es una no-idea. Y aquellos a quienes el Tathâgata designa así como todos los seres, en verdad no son seres. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, un Tathâgata dice lo que es real, dice lo que es verdadero, dice las cosas tal como son; un Tathâgata no dice falsedades».
«Pero además, oh Subhuti, cualquiera que sea la doctrina que un Tathâgata ha percibido, enseñado y meditado, en ella no hay verdad ni falsedad. Y así como un hombre que hubiera entrado en la oscuridad no vería nada, así debe considerarse a un bodhisattva que se sumerge en los objetos y que, sumergido en los objetos, hace una ofrenda. Pero así como un hombre dotado de vista, cuando la noche se despeja y sale el sol, vería muchas cosas, así debe considerarse a un bodhisattva que no se sumerge en los objetos y que, sin sumergirse en los objetos, hace una ofrenda.
»Y además, oh Subhuti, si hijos o hijas de buenas familias aprenden este tratado de la Ley, lo recuerdan, lo recitan y lo comprenden, y se lo explican plenamente a los demás, el Tathâgata los conoce, oh Subhuti, mediante su conocimiento de Buddha; el Tathâgata los ve, oh Subhuti, con su ojo de Buddha. Todos estos seres, oh Subhuti, producirán y conservarán un fondo de mérito inconmensurable e innumerable.»
»Y además, oh Subhuti, si hijos o hijas de buenas familias aprenden este tratado de la Ley, lo recuerdan, lo recitan y lo comprenden, y se lo explican plenamente a los demás, el Tathâgata los conoce, oh Subhuti, mediante su conocimiento de Buddha; el Tathâgata los ve, oh Subhuti, con su ojo de Buddha. Todos estos seres, oh Subhuti, producirán y conservarán un fondo de mérito inconmensurable e innumerable.»
«Y si, oh Subhuti, una mujer o un hombre sacrificara por la mañana tantas vidas como granos de arena hay en el río Ganga, hiciera lo mismo al mediodía y de nuevo por la tarde, y si de esta manera sacrificara su vida durante cientos de miles de niyutas de kotis de edades, y si otra persona, después de oír esta exposición de la Ley, no se opusiera a ella, esta última, por ese mismo hecho, produciría un cúmulo de méritos mayor, inconmensurable e innumerable. ¿Qué decir entonces de quien, después de escribirla, la aprende, la recuerda, la comprende y se la explica plenamente a los demás?»
« Y de nuevo, oh Subhuti, este tratado de la Ley es inconcebible e incomparable. Y este tratado de la Ley fue predicado por el Tathâgata en beneficio de los seres que se han comprometido con la vía suprema (la vía que conduce al Nirvâna) y que se han comprometido con la mejor vía. Y quienes aprendan este tratado de la Ley, lo conserven en la memoria, lo reciten, lo comprendan y lo expliquen plenamente a los demás, esos son conocidos, oh Subhuti, por el Tathâgata gracias a su conocimiento de Buddha; son vistos, oh Subhuti, por el Tathâgata gracias a su ojo de Buddha. Todos esos seres, oh Subhuti, estarán dotados de un cúmulo de mérito inconmensurable; estarán dotados de un cúmulo de mérito inconcebible, incomparable, inconmensurable e ilimitado. Todos esos seres, oh Subhuti, también conservarán en la memoria la Bodhi (el conocimiento supremo de Buddha), la recitarán y la comprenderán. ¿Y por qué? Porque no es posible, oh Subhuti, que los seres de poca fe oigan este tratado de la Ley, ni quienes creen en un yo, en seres, en seres vivos y en personas.»
Es imposible que los seres que no han adquirido el conocimiento de los Bodhisattvas oigan esta exposición de la Ley, o que la estudien, la retengan, la reciten y la comprendan. Eso es imposible.
«Y además, oh Subhuti, la parte del mundo donde se enseñe este Sutra deberá ser honrada por el mundo entero de los dioses, los hombres y los malos espíritus; deberá ser venerada y se volverá semejante a un Chaitya (una tumba sagrada)».
«Y, oh Subhuti, los hijos o las hijas de una buena familia que estudien estos mismos Sutras, que los retengan, los reciten, los comprendan, los tomen profundamente a pecho y los expliquen plenamente a los demás, serán subyugados, serán grandemente subyugados. ¿Y por qué? Porque, oh Subhuti, cualesquiera que sean las malas acciones que estos seres hayan cometido en una existencia anterior, acciones que han de acarrear sufrimiento, las destruirán después de ver la Ley, por el hecho de que serán subyugados, y obtendrán el conocimiento del Buddha.
«Y además, oh Subhuti, la parte del mundo donde se enseñe este Sutra deberá ser honrada por el mundo entero de los dioses, los hombres y los malos espíritus; deberá ser venerada y se volverá semejante a un Chaitya (una tumba sagrada)».
«Y, oh Subhuti, los hijos o las hijas de una buena familia que estudien estos mismos Sutras, que los retengan, los reciten, los comprendan, los tomen profundamente a pecho y los expliquen plenamente a los demás, serán subyugados, serán grandemente subyugados. ¿Y por qué? Porque, oh Subhuti, cualesquiera que sean las malas acciones que estos seres hayan cometido en una existencia anterior, acciones que han de acarrear sufrimiento, las destruirán después de ver la Ley, por el hecho de que serán subyugados, y obtendrán el conocimiento del Buddha.
« Recuerdo, oh Subhuti, que hace mucho tiempo, hace innumerables kalpas y más aún, ochenta y cuatro cientos de miles de niyutas de kotis de Buddhas siguieron al venerable Tathâgata Dipankara, plenamente despierto. Ellos fueron favorables conmigo y, después de haberme sido favorables, no se mostraron descontentos. Y si, oh Subhuti, esos Bienaventurados Buddhas fueron favorables conmigo y, después de haberme sido favorables, no se mostraron descontentos, y si, por otra parte, algunas personas, al final de los tiempos, en el último momento, durante los últimos quinientos años, en la época del declive de la buena Ley, aprenden esos mismos Sûtras, los recuerdan, los recitan, los comprenden y se los explican plenamente a los demás, entonces, oh Subhuti, comparada con su reserva de mérito, la antigua reserva de mérito no será ni siquiera la centésima parte; no, ni la milésima parte, ni la cienmilésima parte, ni la diez millonésima parte, ni la cien millonésima parte, ni la cien mil diez millonésima parte, ni la cien mil niyutas diez millonésima parte. No podrá expresarse mediante un número, una fracción, un cálculo, una comparación, una aproximación o una analogía.»
« Y si, oh Subhûti, te dijera cuál es la reserva de mérito de estos hijos o hijas de buenas familias, qué gran reserva de mérito producirán y conservarán estos hijos o hijas de buenas familias en ese momento, la gente se perturbaría y sus pensamientos se extraviarían. Y además, oh Subhûti, puesto que este tratado de la Ley predicado por el Tathâgata es inconcebible e incomparable, también hay que esperar que sus recompensas sean inconcebibles.»
En ese momento, el venerable Subhûti dijo al Bhagavat: «¿Cómo debe conducirse quien ha emprendido el camino de los bodhisattva, cómo debe avanzar y cómo debe dominar sus pensamientos?». El Bhagavat respondió: «Quien ha emprendido el camino de los bodhisattva debe concebir así su pensamiento: Todos los seres deben ser liberados por mí en el mundo perfecto del Nirvâna; y, sin embargo, después de que haya liberado así a estos seres, ningún ser habrá sido liberado. ¿Por qué? Porque, oh Subhûti, si un bodhisattva tuviera una idea de los seres, no podría ser llamado bodhisattva; y lo mismo ocurre con la idea de un ser vivo y con la idea de una persona. Si tuviera tal idea, no podría ser llamado bodhisattva. ¿Por qué? Porque, oh Subhûti, no existe ninguna cosa (dharma) tal como alguien que haya emprendido el camino de los bodhisattva.
« ¿Qué piensas, oh Subhuti? ¿Recibió el Tathâgata algo del Tathâgata Dipankara acerca del conocimiento perfecto supremo?». Después de esto, el venerable Subhuti
habló así al Bhagavat: «Por cuanto comprendo, oh Bhagavat, el sentido de Tu enseñanza, el Tathâgata no recibió nada del santo Tathâgata Dipankara, plenamente despierto, con respecto al conocimiento supremo y perfecto». Después de esto, el Bhagavat se dirigió así al venerable Subhuti: «Así es, Subhuti, así es. El Tathâgata no recibió nada, oh Subhuti, del santo Tathâgata Dipankara, plenamente despierto, con respecto al conocimiento supremo y perfecto. Y si, oh Subhuti, el Tathâgata hubiera recibido algo, el Tathâgata Dipankara no me habría predicho diciendo: “Tú, joven, serás en el futuro el santo Tathâgata llamado Sakyamuni, plenamente despierto”. Puesto que, por tanto, nada fue recibido, oh Subhuti, del santo Tathâgata, plenamente despierto, con respecto al conocimiento supremo y perfecto, el Tathâgata Dipankara me predijo diciendo: “Tú, joven, serás en el futuro el santo Tathâgata llamado Sakyamuni, plenamente despierto”».
¿Y por qué el nombre de Tathâgata, oh Subhuti? Expresa la verdadera talidad. ¿Y por qué Tathâgata, oh Subhuti? Expresa que no ha tenido origen. ¿Y por qué Tathâgata, oh Subhuti? Expresa la destrucción de todas las cualidades. ¿Y por qué Tathâgata, oh Subhuti? Expresa a aquel que absolutamente no ha tenido origen alguno. ¿Y por qué? Porque, oh Subhuti, la ausencia de origen es el fin supremo.
«Y quienquiera, oh Subhuti, dijera que el santo Tathâgata plenamente despierto ha conocido el conocimiento perfecto supremo, diría una falsedad y me calumniaría, oh Subhuti, afirmando alguna falsedad que hubiera aprendido. ¿Y por qué? Porque no existe nada, oh Subhuti, que el Tathâgata haya conocido acerca del conocimiento perfecto supremo. Y en lo que ha sido conocido y enseñado por el Tathâgata, oh Subhuti, no hay ni verdad ni falsedad. Por eso el Tathâgata enseña: “Todas las cosas son cosas de Buddha”. ¿Y por qué? Porque lo que el Tathâgata ha enseñado, oh Subhuti, como si fueran todas las cosas, lo ha enseñado como si no fuera nada; y por eso todas las cosas son llamadas cosas de Buddha».
«Y quienquiera, oh Subhuti, dijera que el santo Tathâgata plenamente despierto ha conocido el conocimiento perfecto supremo, diría una falsedad y me calumniaría, oh Subhuti, afirmando alguna falsedad que hubiera aprendido. ¿Y por qué? Porque no existe nada, oh Subhuti, que el Tathâgata haya conocido acerca del conocimiento perfecto supremo. Y en lo que ha sido conocido y enseñado por el Tathâgata, oh Subhuti, no hay ni verdad ni falsedad. Por eso el Tathâgata enseña: “Todas las cosas son cosas de Buddha”. ¿Y por qué? Porque lo que el Tathâgata ha enseñado, oh Subhuti, como si fueran todas las cosas, lo ha enseñado como si no fuera nada; y por eso todas las cosas son llamadas cosas de Buddha».
«Ahora, oh Subhûti, un hombre podría tener un cuerpo y un cuerpo grande». El venerable Subhûti dijo: «De ese hombre del que el Tathâgata habló como de un hombre con un cuerpo, un cuerpo grande, el Tathâgata dijo, oh Bhagavat, que carecía de cuerpo, y por eso se le llama un hombre con un cuerpo y un cuerpo grande».
El Bhagavat dijo: «Así es, oh Subhûti; y si un Bodhisattva dijera: “Liberaré a todos los seres”, no debería ser llamado Bodhisattva. ¿Y por qué? ¿Hay algo, oh Subhûti, que se llame Bodhisattva?». Subhûti dijo: «En verdad, Bhagavat, no hay nada que se llame Bodhisattva». El Bhagavat dijo: «De aquellos de quienes se habló como seres, como seres en verdad, oh Subhûti, el Tathâgata dijo que no eran seres, y por eso se les llama seres. Así dice el Tathâgata: “Todos los seres carecen de yo; todos los seres carecen de vida, de virilidad y de personalidad”».
El Bhagavat dijo: «Así es, oh Subhûti; y si un Bodhisattva dijera: “Liberaré a todos los seres”, no debería ser llamado Bodhisattva. ¿Y por qué? ¿Hay algo, oh Subhûti, que se llame Bodhisattva?». Subhûti dijo: «En verdad, Bhagavat, no hay nada que se llame Bodhisattva». El Bhagavat dijo: «De aquellos de quienes se habló como seres, como seres en verdad, oh Subhûti, el Tathâgata dijo que no eran seres, y por eso se les llama seres. Así dice el Tathâgata: “Todos los seres carecen de yo; todos los seres carecen de vida, de virilidad y de personalidad”».
Si, oh Subhûti, un Bodhisattva dijera: «Crearé mundos en número», diría algo falso. ¿Y por qué? Porque aquello que se llamaba «mundos en número», oh Subhûti, el Tathâgata en verdad lo llamó «ausencia de número»; por eso se los llama «mundos en número».
Un Bodhisattva, oh Subhûti, que cree que todas las cosas carecen de sí mismo, que todas las cosas carecen de sí mismo, tiene fe; el Tathâgata santo y plenamente despierto lo llama Bodhisattva de mente noble. (17)
Un Bodhisattva, oh Subhûti, que cree que todas las cosas carecen de sí mismo, que todas las cosas carecen de sí mismo, tiene fe; el Tathâgata santo y plenamente despierto lo llama Bodhisattva de mente noble. (17)