El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, oh Subhûti? ¿Hay algo (dharma) que el Tathâgata haya recibido del Tathâgata Dîpaṅkara, el santo plenamente despierto?» Subhûti dijo: «No, ciertamente, oh Bienaventurado; no hay nada que el Tathâgata haya recibido del Tathâgata Dîpaṅkara, el santo plenamente despierto».
El Bienaventurado dijo: «Si, oh Subhûti, un Bodhisattva dijera: “Crearé numerosos mundos”, diría algo falso. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, cuando el Tathâgata enseñó: “Numerosos mundos, en verdad, ¡numerosos mundos!”, los enseñó como no siendo números. Por eso se los llama numerosos mundos.
»Por eso, oh Subhûti, un Bodhisattva de mente noble debería concebir así un pensamiento independiente».
El Bienaventurado dijo: «Si, oh Subhûti, un Bodhisattva dijera: “Crearé numerosos mundos”, diría algo falso. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, cuando el Tathâgata enseñó: “Numerosos mundos, en verdad, ¡numerosos mundos!”, los enseñó como no siendo números. Por eso se los llama numerosos mundos.
»Por eso, oh Subhûti, un Bodhisattva de mente noble debería concebir así un pensamiento independiente».
la mente, que debe concebirse como una mente que no cree en nada, que no cree ni en las formas, ni en los sonidos, ni en los olores, ni en los sabores, ni en nada que se pueda tocar. Ahora bien, por ejemplo, oh Subhûti, un hombre podría tener un cuerpo, un gran cuerpo, cuyo tamaño fuera tan grande como el monte Sumeru, el rey de las montañas. ¿Piensa entonces, oh Subhûti, que su individualidad (él mismo) sería grande?». Subhûti respondió: «Sí, oh Bhagavat, sí, oh Sugata, su individualidad sería grande. ¿Y por qué? Porque, oh Bhagavat, cuando el Tathâgata enseñó: “¡La individualidad, la individualidad en verdad!”, la enseñó como no-individualidad. Por eso se la llama individualidad». (10)
El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, oh Subhuti? Si hubiera tantos ríos Ganga como granos de arena hay en el gran río Ganga, ¿serían numerosos los granos de arena?». Subhuti dijo: «Esos ríos Ganga serían ciertamente numerosos; ¡cuánto más numerosos serían aún los granos de arena de esos ríos Ganga!». El Bienaventurado dijo: «Te lo digo, oh Subhuti, te lo anuncio: si una mujer o un hombre llenara de siete tesoros tantos mundos como granos de arena hubiera en esos ríos Ganga y los ofreciera como don a los Tathâgatas santos y plenamente despiertos, ¿qué piensas, oh Subhuti? ¿Produciría esa mujer o ese hombre, gracias a ello, una gran reserva de mérito?». Subhuti dijo: «Sí, oh Bienaventurado, sí, oh Sugata, esa mujer o ese hombre produciría gracias a ello una gran reserva de mérito, inconmensurable e innumerable».
El Bienaventurado dijo: «Y si, oh Subhuti, una mujer o un hombre, después de llenar tantos mundos con los siete tesoros, los ofreciera en don a los Tathâgatas santos y plenamente despiertos, y si otro hijo o hija de una buena familia, después de tomar de este tratado de la Ley una sola estrofa de cuatro líneas, se la enseñara plenamente a otros y se la explicara, este, en verdad, gracias a ello, produciría un fondo de mérito mayor, inconmensurable e innumerable». (11)
«Además, oh Subhuti, la parte del mundo donde, después de tomar de este tratado de la Ley una sola estrofa de cuatro líneas, se la predicara o explicara sería como un Caitya (santuario sagrado) para el mundo entero de los dioses, los hombres y los espíritus. ¿Qué decir, entonces, de quienes estudian hasta el final este tratado de la Ley en su totalidad, lo recitan, lo comprenden y se lo explican plenamente a otros? Estos, oh Subhuti, estarán dotados del prodigio más elevado. Y en ese lugar, oh Subhuti, reside el maestro, o, uno tras otro, quienes ocupan el lugar del sabio preceptor». (12)
«Además, oh Subhuti, la parte del mundo donde, después de tomar de este tratado de la Ley una sola estrofa de cuatro líneas, se la predicara o explicara sería como un Caitya (santuario sagrado) para el mundo entero de los dioses, los hombres y los espíritus. ¿Qué decir, entonces, de quienes estudian hasta el final este tratado de la Ley en su totalidad, lo recitan, lo comprenden y se lo explican plenamente a otros? Estos, oh Subhuti, estarán dotados del prodigio más elevado. Y en ese lugar, oh Subhuti, reside el maestro, o, uno tras otro, quienes ocupan el lugar del sabio preceptor». (12)
Después de estas palabras, el venerable Subhuti se dirigió así al Bhagavat: «Oh Bhagavat, ¿cómo se llama este tratado de la Ley y cómo debo aprenderlo?». Entonces el Bhagavat se dirigió así al venerable Subhuti: «Este tratado de la Ley, oh Subhuti, se llama Prajñā-pāramitā (Sabiduría trascendente), y debes aprenderlo con este nombre. ¿Y por qué? Porque, oh Subhuti, lo que el Tathâgata ha enseñado con el nombre de Prajñā-pāramitā, el Tathâgata lo ha enseñado como algo que no es una Pāramitā. Por eso se llama Prajñā-pāramitā.
¿Qué piensas, oh Subhuti? ¿Hay algo (dharma) que el Tathâgata haya enseñado?». Subhuti respondió: «No, en verdad, oh Bhagavat, no hay nada que el Tathâgata haya enseñado».
¿Qué piensas, oh Subhuti? ¿Hay algo (dharma) que el Tathâgata haya enseñado?». Subhuti respondió: «No, en verdad, oh Bhagavat, no hay nada que el Tathâgata haya enseñado».
El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhuti? El polvo de la tierra que se encuentra en esta esfera de millones y millones de mundos, ¿es abundante?» Subhuti respondió: «Sí, Bienaventurado, sí, Sugata, ese polvo de la tierra sería abundante. ¿Y por qué? Porque lo que el Tathâgata ha enseñado como polvo de la tierra, el Tathâgata lo ha enseñado como no siendo polvo. Por eso se le llama polvo de la tierra. Y lo que el Tathâgata ha enseñado como esfera de mundos, el Tathâgata lo ha enseñado como no siendo una esfera. Por eso se la llama esfera de mundos».
El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhuti? ¿Debe reconocerse a un Tathâgata santo y plenamente despierto por los treinta y dos signos de un héroe?» Subhuti respondió: «No, ciertamente, Bienaventurado; no debe reconocerse a un Tathâgata santo y plenamente despierto por los treinta y dos signos de un héroe. ¿Y por qué? Porque lo que el Tathâgata ha enseñado como los treinta y dos signos de un héroe, el Tathâgata lo ha enseñado como no siendo signos. Por eso se los llama los treinta y dos signos de un héroe».
El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhuti? ¿Debe reconocerse a un Tathâgata santo y plenamente despierto por los treinta y dos signos de un héroe?» Subhuti respondió: «No, ciertamente, Bienaventurado; no debe reconocerse a un Tathâgata santo y plenamente despierto por los treinta y dos signos de un héroe. ¿Y por qué? Porque lo que el Tathâgata ha enseñado como los treinta y dos signos de un héroe, el Tathâgata lo ha enseñado como no siendo signos. Por eso se los llama los treinta y dos signos de un héroe».
El Bienaventurado dijo: «Si, oh Subhuti, una mujer o un hombre sacrificara cada día su vida (su individualidad) tantas veces como granos de arena hay en el río Ganga, y si sacrificara así su vida durante tantos kalpas como granos de arena hay en el río Ganga, y si otra persona, después de tomar de este tratado de la Ley una sola Gâthâ de cuatro líneas, la enseñara plenamente a los demás y la explicara, esta, gracias a ello, produciría un mérito mayor, inconmensurable e innumerable». (13)