Después de esto, el venerable Subhuti se dirigió así al Bhagavat: «En verdad, oh Bhagavat, ¿habrá seres en el futuro, en el tiempo final, en el último momento, durante los últimos 500 años, en la época del declive de la buena Ley, que se formarán una idea correcta cuando se prediquen estas mismas palabras de los Sûtras?». El Bhagavat respondió: «No hables así, Subhuti. Sí, habrá seres en el futuro, en el tiempo final, en el último momento, durante los últimos 500 años, en la época del declive de la buena Ley, que se formarán una idea correcta cuando se prediquen estas mismas palabras.
«Y además, oh Subhuti, habrá bodhisattvas de mente noble en el futuro, en el tiempo final, en el último momento, durante los últimos 500 años, en la época del declive de la buena Ley; habrá seres fuertes, buenos y sabios que, cuando se prediquen estas mismas palabras de los Sûtras, se formarán una idea correcta. Pero estos bodhisattvas de mente noble, oh Subhuti, solo habrán servido a un Buddha, y la acumulación…
«Y además, oh Subhuti, habrá bodhisattvas de mente noble en el futuro, en el tiempo final, en el último momento, durante los últimos 500 años, en la época del declive de la buena Ley; habrá seres fuertes, buenos y sabios que, cuando se prediquen estas mismas palabras de los Sûtras, se formarán una idea correcta. Pero estos bodhisattvas de mente noble, oh Subhuti, solo habrán servido a un Buddha, y la acumulación…
su mérito no se habrá acumulado bajo un solo Buddha solamente; al contrario, Subhuti, estos Bodhisattvas de noble espíritu habrán servido a varios cientos de miles de Buddhas, y su reserva de mérito se habrá acumulado bajo varios cientos de miles de Buddhas; y ellos, cuando se prediquen estas mismas palabras de los Sûtras, tendrán una misma fe. El Tathâgata los conoce, Subhuti, por Su conocimiento de Buddha; el Tathâgata los ve, Subhuti, con Su ojo de Buddha; el Tathâgata los comprende, Subhuti. Todos ellos, Subhuti, producirán y mantendrán firmemente una reserva de mérito inconmensurable e innumerable. ¿Y por qué? Porque estos Bodhisattvas de noble espíritu, Subhuti, no tienen la idea de un yo; no tienen la idea de un ser, la idea de un ser vivo, la idea de una persona. Del mismo modo, estos Bodhisattvas de noble espíritu, Subhuti, no tienen la idea de una cualidad (dharma), ni de la ausencia de cualidad. Tampoco tienen, Subhuti, idea (samjñā), ni ausencia de idea. ¿Y por qué?
Porque, oh Subhuti, si esos bodhisattvas de nobles aspiraciones tuvieran la idea de cualidad, creerían en un yo, creerían en un ser, creerían en un ser viviente, creerían en una persona. Y si tuvieran la idea de ausencia de cualidad, aun así creerían en un yo, creerían en un ser, creerían en un ser viviente, creerían en una persona. ¿Y por qué? Porque, oh Subhuti, un bodhisattva de nobles aspiraciones no debe aceptar ni la cualidad ni la ausencia de cualidad. Por eso el Tathâgata enseñó esta palabra secreta: «Quienes conocen la enseñanza de la Ley como semejante a una balsa deben abandonar sin duda todas las cualidades; con mayor razón, las no-cualidades».