Vagrakkhedikâ (Cortador de diamante), sección 4

«Y de nuevo, oh Subhûti, un bodhisattva no debe hacer una ofrenda mientras crea en los objetos; no debe hacer una ofrenda mientras crea en cosa alguna; no debe hacer una ofrenda mientras crea en la forma; no debe hacer una ofrenda mientras crea en las cualidades particulares del sonido, el olor, el sabor y el tacto. Porque, oh Subhûti, un bodhisattva de espíritu noble debe hacer una ofrenda sin creer siquiera en la idea de causa. ¿Y por qué? Porque, oh Subhûti, no es fácil medir el mérito acumulado por ese bodhisattva que hace una ofrenda sin creer en cosa alguna». —«¿Qué piensas, oh Subhûti? ¿Es fácil medir el espacio en la dirección del este?». Subhûti respondió: «No, ciertamente, oh Bhagavat». —El Bhagavat dijo: «Del mismo modo, ¿es fácil medir el espacio en las direcciones del sur, del oeste y del norte, abajo y arriba (en el nadir y el cenit), en las direcciones intermedias y sus subdivisiones, en las diez direcciones alrededor?». Subhûti respondió: «No, ciertamente, oh Bhagavat».

El Bienaventurado dijo: «Del mismo modo, ¡oh Subhûti!, no es fácil conocer la medida de la acumulación de mérito de un Bodhisattva que hace un don sin considerar nada como real. Así pues, en verdad, ¡oh Subhûti!, quien se ha comprometido en el camino de los Bodhisattvas debe hacer un don sin creer siquiera en la idea de una causa». (4)
«¿Qué piensa usted, ¡oh Subhûti!? ¿Debe verse (conocerse) al Tathâgata por la posesión de signos?» Subhûti respondió: «No, en verdad, ¡oh Bienaventurado! El Tathâgata no debe verse (conocerse) por la posesión de signos. ¿Y por qué? Porque aquello que el Tathâgata ha enseñado como posesión de signos es, en verdad, posesión de la ausencia de signos».

Después de esto, el Bhagavat se dirigió así al venerable Subhuti: «Dondequiera que haya, oh Subhuti, posesión de signos, hay falsedad; dondequiera que no haya posesión de signos, no hay falsedad. Así, el Tathâgata debe ser visto (conocido) a partir de los signos como ausencia de signos». (5)