Gran Sukhâvatî-vyûha

Om. ¡Homenaje a las Tres Joyas! Om. ¡Homenaje a todos los gloriosos Buddhas y bodhisattvas! ¡Homenaje a todos los Buddhas, bodhisattvas, Aryas, Çrâvakas y Pratyekabuddhas, pasados, presentes y futuros, que moran en los Lokadhâtus ilimitados e interminables de las diez direcciones! ¡Homenaje a Amitâbha! ¡Homenaje a Aquel cuya alma está dotada de virtudes inconcebibles! ¡Homenaje a Amitâbha, al Jina, a Ti, oh Muni!
También por Tu compasión, voy a Sukhâvatî;
A Sukhâvatî, con sus bosquecillos resplandecientes de oro,
La deliciosa, adornada con los hijos de Sugata, —
Voy allí, a ella que rebosa de joyas y tesoros;
Y me refugio en Ti, el célebre y sabio.

Así lo he oído. En aquel tiempo, el Bhagavat residía en Râjagriha, en el monte Gridhrakûta, junto con una gran asamblea de bhikkhu, en número de treinta y dos mil, todos santos (arhat), libres de debilidades y preocupaciones, que habían cumplido sus deberes religiosos, cuyas mentes habían sido completamente liberadas mediante el conocimiento perfecto, de mentes investigadoras, que habían roto los vínculos de la existencia, obtenido lo que deseaban, alcanzado la victoria, llegado al más alto dominio de sí mismos, cuyas mentes y conocimientos no tenían obstáculos, Mahânâga (grandes héroes), dotados de los seis tipos de conocimiento, dueños de sí mismos, que meditaban sobre los ocho tipos de liberación, dotados de poderes, sabios en sabiduría, ancianos, grandes discípulos, a saber: 1. Ajnâtakaundinya, 2. Asvajit, 3. Vâshpa, 4. Mahânâman, 5. Bhadrayit, 6. Yasodeva, 7. Vimala, 8. Subâhu, 9. Pûrna Maitrâyanîputra, 10. Uruvilva-kâçyapa, 11. Nadî-kâçyapa, 12. Gayâ-kâçyapa, 13. Kumâra-kâçyapa, 14. Mahâ-kâçyapa, 15. Çâriputtra, 16. Mahâmaudgalyâyana, 17. Mahâkaushthilya, 18. Mahâkapila, 19. Mahâcunda, 20. Aniruddha, 21. Nandika, 22. Kampila, 23. Subhûti, 24. Revata, 25. Khadiravanika, 26. Vâkula, 27. Svâgata, 28. Amogharâja, 29. Parâyanika, 30. Patâka, 31. Cullapatâka, 32. Nanda, 33. Râhula, y 34.

el venerable Ânanda el Bienaventurado, — junto con estos y otros ancianos, grandes discípulos, sabios por su sabiduría, con excepción de una sola persona que aún debía avanzar por el camino de los discípulos, a saber, el venerable Ânanda el Bienaventurado; — y con numerosos bodhisattvas de noble espíritu, encabezados por Maitreya.

Entonces, el venerable Ânanda, levantándose de su asiento, colocando su manto sobre un hombro y arrodillándose en tierra con la rodilla derecha, rindió homenaje, con las manos juntas, en dirección al Bhagavat, y le habló así: «Tus órganos de los sentidos, oh Bhagavat, están serenos; el color de tu piel es claro, y el de tu rostro, brillante y amarillento. Así como una nube de otoño es pálida, clara, brillante y amarillenta, así los órganos de los sentidos del Bhagavat están serenos, el color de su rostro es claro, y el de su piel, brillante y amarillento. Y del mismo modo, oh Bhagavat, que un trozo de oro procedente del río Jambu, colocado en un horno por un hábil orfebre o su aprendiz y luego bien trabajado, parece extremadamente claro, brillante y amarillento cuando se lo pone sobre una tela pálida, así los órganos de los sentidos del Bhagavat están serenos, el color de su rostro es claro, y el de su piel, brillante y amarillento».

Además, oh Bhagavat, no creo haber visto nunca antes los órganos de los sentidos del Tathâgata tan serenos, el color de su rostro tan claro y el de su piel tan resplandeciente y amarillento. Esto es lo que me digo, oh Bhagavat: probablemente el Tathâgata permanece hoy en el estado de Buddha; probablemente el Tathâgata permanece hoy en el estado de Gina, en el estado de omnisciencia, en el estado de Mahânâga; y contempla a los Tathâgatas santos y plenamente despiertos del pasado, del futuro y del presente.»
Después de estas palabras, el Bhagavat se dirigió así al bienaventurado Ânanda: «¡Bien dicho! ¡Bien dicho, Ânanda! ¿Te han sugerido los dioses esta pregunta? ¿O los Buddhas bienaventurados? ¿O la conoces gracias al saber filosófico que posees?»

Después de estas palabras, el bienaventurado Ânanda se dirigió así al Bhagavat: «Los dioses, oh Bhagavat, no me sugirieron esta pregunta, ni tampoco los Buddhas bienaventurados; sino que este pensamiento me vino por mi propia reflexión, a saber, que el Tathâgata probablemente mora hoy en el estado de Buddha, que el Tathâgata probablemente mora hoy en el estado de Gina, en el estado de omnisciencia, [en el estado de Mahânâga]; o bien que contempla [a los venerables Buddhas] del pasado, del futuro y del presente.»

Después de estas palabras, el Bhagavat se dirigió así al bienaventurado Ânanda: «¡Bien dicho! ¡Bien dicho, Ânanda; tu pregunta es excelente, tu filosofía es buena y tu comprensión, notable! ¡Oh, Ânanda, has venido para el bien y la felicidad de un gran número de personas, por compasión por el mundo, para el bien de la gran multitud de los hombres, para el bien y la felicidad de los dioses y de los hombres, puesto que has considerado oportuno interrogar así al Tathâgata sobre esta cuestión! En efecto, Ânanda, se podrían acumular conocimientos intelectuales ante innumerables Tathâgatas bienaventurados, santos y plenamente despiertos, y, sin embargo, esos conocimientos no podrían superar los del Tathâgata. ¿Por qué? Porque, oh, Ânanda, quien posee el conocimiento de un Tathâgata posee un conocimiento intelectual de las causas que no pueden ser…

Si el Tathâgata quisiera, oh Ânanda, podría vivir un kalpa entero (una era) gracias a una sola ofrenda de limosna, o durante cien kalpas, o mil kalpas, o cien mil kalpas, hasta cien mil niyutas de kotis de kalpas; es más, podría vivir aún más tiempo, sin que perezcan los órganos naturales del Tathâgata, sin que cambie el color de Su rostro ni se altere el de Su piel. ¿Y por qué? Porque, oh Ânanda, el Tathâgata ha alcanzado plenamente las Pâramitâ que proceden del Samâdhi. La aparición de los Buddhas plenamente despiertos es muy difícil de alcanzar en este mundo, oh Ânanda. Así como la aparición de las flores de audumbara es muy difícil de alcanzar en este mundo, del mismo modo, oh Ânanda, la aparición de los Tathâgatas que desean el bienestar, anhelan lo beneficioso, son compasivos y han llegado a la compasión suprema, es muy difícil de alcanzar.

Pero, oh Ânanda, es gracias al propio Tathâgata que piensas que conviene dirigir esta pregunta al Tathâgata, para que aparezcan en este mundo seres capaces de ser los maestros de todos los seres del mundo, para el bien de los bodhisattvas de mente noble. Así pues, oh Ânanda, escucha y guarda estas palabras en tu corazón con atención y discernimiento. Voy a exponértelas».
«Sí, oh Bhagavat», respondió el bienaventurado Ânanda al Bhagavat.
Entonces el Bhagavat dijo a Ânanda: «Hace mucho tiempo, oh Ânanda, en el pasado, en un kalpa innumerable, más que innumerable, inmenso, inconmensurable e inconcebible, antes de nuestra época, en aquel momento y en aquel tiempo, apareció en el mundo un Tathâgata santo y plenamente despierto llamado Dipankara. Después de Dipankara, oh Ânanda, hubo el Tathâgata Pratapavat, luego Prabhakara, Anandanagandha, Sumerukalpa, Nandana, Vimalanana, Anupalipta, Vimalaprabha, Nagabhibhu, Suryodana, Girirajaghosha, Merukuta, Suvarnaprabha, Jyotishprabha, Vaijuryanirbhasa, Brahmaghosha, Nandabhibhu, Turyaghosha, Muktakusumapratimandaprabha, Vrikuta, Sagaravarabuddhivikritabhinna, Varaprabha, Mahagandharajanirbhasa, Vyapagatakhilamalapratighosha, Varakuta, Rananjaha, Mahagunadharabuddhipraptabhinna, Chandrasuryashmikarana, Uttaptavaijuryanirbhasa, Chittadharabuddhisahkusumitābhyudgata, Pushpavativanarajasankusumitabhijna, Pushpakara, Udakachandra, Avidyandhakaravidhvamsanakara, Lokendra, Muktachhatrapravatasadrisha, Tishya, Dharmamativinanditaraja, Simhasagarakhyavinanditaraja, Sagarameruchandra, Brahmasvaranadabhinandita, Kusumasambhava, Praptasena, Chandrabhanu, Merukuta, Chandraprabha, Vimalanetra, Girirajaghosheshvara, Kusumaprabha, Kusumavrishtyabhiprakirna, Ratnachandra, Padmabimbyupashobhita, y…»

Después de Siwhamati, apareció en el mundo un Tathâgata santo y plenamente despierto, llamado Lokesvarara^a, perfecto en conocimiento y conducta, Sugata, conocedor del mundo, insuperable, auriga de los hombres cuyas pasiones deben ser domadas, maestro de dioses y hombres, Buddha, Bhagavat. Y de nuevo, en la época en que este Tathâgata santo y plenamente despierto, Lokervarara^a, predicaba, oh Ânanda, había un Bhikshu llamado Dharmakara, ricamente dotado de memoria, comprensión, prudencia y sabiduría, ricamente dotado de vigor y noble carácter.
«Entonces, oh Ânanda, este Bhikshu Dharmakara, levantándose de su asiento, colocando su manto sobre un hombro y arrodillándose en tierra con la rodilla derecha, juntó las manos y las extendió hacia el Bhagavat Tathâgata Lokesvarari^a; luego, después de rendir homenaje al Bhagavat, lo elogió en su presencia, en ese mismo momento, con estas Gâthâs:

« ¡Oh, Tú, cuya luz es inconmensurable, cuyo conocimiento es ilimitado e incomparable! Ninguna otra luz puede brillar aquí (donde Tú estás). Los rayos de la luna de Çiva y de la joya del sol no brillaban aquí, en el mundo entero. (1)
« La forma también es infinita en el mejor de los seres; del mismo modo, la voz del Buddha tiene un sonido infinito; también sus virtudes, así como su meditación, su conocimiento y su fuerza; nadie en este mundo es semejante a Ti. (2)
« La Ley (dharma) es profunda, vasta y sutil; el mejor de los Buddhas es inconcebible, como el océano; por lo tanto, no es posible ensalzar más al Maestro; tras abandonar todos los defectos, ha llegado a la otra orilla. (3)

« Entonces, el mejor de los Buddhas, de luz infinita, ilumina todas las regiones, Él, el rey de reyes; y yo, convertido en Buddha y maestro de la Ley, ¡ojalá pueda liberar a los seres humanos de la vejez y de la muerte! (4)
« Y yo, fortalecido por la generosidad, la ecuanimidad, la virtud, la paciencia, la energía, la meditación y la concentración, asumo aquí los primeros y mejores deberes, y me convertiré en un Buddha, el salvador de todos los seres. (5)
« En busca del conocimiento del mejor de los Bienaventurados, rendiré homenaje siempre a varios cientos de miles de kotis de Buddhas, innumerables como los granos de arena del Ganges, los señores incomparables. (6)
« Cualesquiera que sean los mundos, tan numerosos como los granos de arena del Ganges, así como las regiones infinitas que existen más allá, por todas partes enviaré mi luz, pues he adquirido semejante poder. (7)

« Mi tierra será noble, la primera y la mejor;
el árbol de la Bodhi, el más excelente de este mundo. Hay
una felicidad incomparable que nace del Nirvâna, y
eso también lo explicaré como ilusorio. (8)
« Los seres vienen aquí desde las diez direcciones;
una vez que llegan allí, manifiestan rápidamente mi felicidad.
Que el Buddha me enseñe allí la verdad: formulo un
deseo lleno de verdadera fuerza y vigor. (9)
« Yo, que conozco los mundos de las diez direcciones,
poseedor del conocimiento absoluto: ¡que ellos también
proclamen siempre mi pensamiento! Que vaya al infierno Avici
y permanezca allí para siempre, pero nunca dejaré de
poner en práctica el poder de la oración. [es decir: Que permanezca en
el infierno si dejo de orar.] » (10)

« Entonces, oh Ânanda, este bhikkhu Dharmâkara, después de haber alabado en presencia del Bhagavat, del Tathâgata Lokesvararâja, con estas gâthâs, se dirigió así a Él: “Oh Bhagavat, deseo conocer el conocimiento supremo y perfecto. Sin cesar, elevo y dirijo mis pensamientos hacia el conocimiento supremo y perfecto. Que el Bhagavat me enseñe, pues, la Ley como un maestro, para que pueda conocer rápidamente el conocimiento supremo y perfecto. ¡Que pueda convertirme en un Tathâgata en el mundo, igual al incomparable! Y que el Bhagavat proclame los signos gracias a los cuales podré comprender la perfección de todas las cualidades excelentes de un país de Buddha”.
«Después de esto, oh Ânanda, el Bhagavat Lokesvararâja, el Tathâgata, se dirigió así a este bhikkhu:
“¿Conoces por ti mismo, oh bhikkhu, la perfección de todas las excelencias y de todas las buenas cualidades de un país de Buddha?”»

« Él dijo: “Oh, Bhagavat, no podría llevarlo a cabo; solo el Bhagavat puede hacerlo. Enséñame la perfección de las excelencias y de todas las cualidades beneficiosas de los campos de Buddha de los otros Tathâgatas; después de haberla escuchado, podremos realizar cada uno de sus signos”.
«Entonces, oh Ânanda, el Tathâgata Lokesvararaja, santo y plenamente despierto, conociendo las buenas disposiciones de este Bhikshu, enseñó durante un koti entero de años la perfección de todas las excelencias y de todas las cualidades beneficiosas de los campos de Buddha pertenecientes a ochenta y un cientos de miles de niyutas de kotis de Buddhas, así como sus signos, sus marcas y sus descripciones, deseando el bienestar, procurando aportar beneficios, compasivo y lleno de compasión, para que nunca hubiera un fin a los campos de Buddha, habiendo concebido una gran piedad por todos los seres. La duración de la vida de este Tathâgata era de cuarenta kalpas enteros.»

« Entonces, oh Ânanda, ese bhikkhu Dharmakara, tomando todas las perfecciones de la excelencia y de las buenas cualidades de esas tierras de Buddha, de esos ochenta y un mil niyutas de kotis de Buddhas, y reuniéndolas todas en una sola tierra de Buddha, se postró con la cabeza a los pies del Bhagavat Lokesvararaja, el Tathâgata, lo circunvaló respetuosamente por la derecha y luego se alejó de la presencia de ese Bhagavat. Después, durante cinco kalpas, reunió así todas las perfecciones de la excelencia y de las buenas cualidades de las tierras de Buddha, como nunca antes se habían conocido en las diez direcciones del mundo entero, más excelentes y más perfectas que todas las demás, y compuso la oración más excelente. »

Así, oh Ânanda, este bhikkhu concentró en su mente una perfección de tierra de Buddha ochenta y una veces más inconmensurable, noble y excelente que la perfección de las ochenta y un cien mil niyutas de koṭis de tierras de Buddha que le había expuesto el Bhagavat Lokeśvararāja, el Tathâgata. Luego, acercándose al Tathâgata, adoró con su cabeza los pies del Bhagavat y dijo: «Oh Bhagavat, he concentrado todas las excelencias y las buenas cualidades de las tierras de Buddha».
Después de esto, oh Ânanda, el Tathâgata Lokeśvararāja se dirigió así al bhikkhu: «Predica, pues, oh bhikkhu; el Tathâgata te lo permite. Ha llegado el momento, oh bhikkhu. Alegra a la asamblea, suscita alegría, haz oír la voz del león, para que, ahora y en el futuro, los bodhisattvas de nobles pensamientos, al oírla, puedan comprender los diversos temas (u ocasiones) de las plegarias por la perfección de las buenas cualidades de una tierra de Buddha».

Entonces, oh Ânanda, el bhikshu Dharmâkara habló así, en aquel tiempo, al Bhagavat: «Que el Bhagavat tenga a bien escucharme y oír cuáles son mis propias plegarias y cómo, después de alcanzar el conocimiento perfecto supremo, mi propio país de Buddha estará dotado de todas las excelencias y de todas las buenas cualidades, inconcebibles.
«Oh Bhagavat, si en mi país de Buddha hubiera infiernos, seres de la creación animal, el reino de los espíritus difuntos o el cuerpo de los Asuras, ¡que no alcance el conocimiento perfecto supremo!
«Oh Bhagavat, si los seres que nacen en mi país de Buddha hubieran de perecer y caer en los infiernos, entre los seres de la creación animal, en el reino de los espíritus difuntos o en el cuerpo de los Asuras, ¡que no alcance el conocimiento perfecto supremo!

« Oh Bhagavat, si, en esta tierra de Buddha que es la mía, los seres que nacen en ella no fueran todos de un solo color, a saber, de color dorado, ¡que no alcance la perfecta sabiduría suprema!
« Oh Bhagavat, si, en esta tierra de Buddha que es la mía, pudiera percibirse alguna diferencia entre los dioses y los hombres, excepto cuando la gente los cuenta y los designa diciendo: “Son dioses y hombres, pero solo según el uso común e imperfecto”, ¡que no alcance la perfecta sabiduría suprema!
« Oh Bhagavat, si, en esta tierra de Buddha que es la mía, los seres que nacen en ella no estuvieran dotados de las más altas Pâramitâs de poder milagroso y dominio de sí mismos, hasta el punto de poder, al menos en el más breve instante de un pensamiento, atravesar cien mil niyutas de koṭis de tierras de Buddha, ¡que no alcance la perfecta sabiduría suprema!

« ¡Oh, Bhagavat, si todos los seres que nacen en mi país de Buddha no recordaran sus vidas anteriores, de modo que pudieran recordar al menos cien mil niyutas de koṭis de kalpas, que no alcance yo el conocimiento supremo perfecto!
« ¡Oh, Bhagavat, si todos los seres que nacen en mi país de Buddha no adquirieran el ojo divino, de modo que pudieran ver al menos cien mil niyutas de koṭis de mundos, que no alcance yo el conocimiento supremo perfecto!
« ¡Oh, Bhagavat, si todos los seres que nacen en mi país de Buddha no adquirieran el oído divino, de modo que pudieran oír simultáneamente la buena Ley procedente de al menos cien mil niyutas de koṭis de países de Buddha, que no alcance yo el conocimiento supremo perfecto!

« Oh Bhagavat, si, en mi país de Buddha, todos los seres que nazcan allí no dominan el conocimiento de los pensamientos de los demás, hasta el punto de poder conocer al menos los actos y los pensamientos de los seres pertenecientes a cien mil niyutas de koṭis de países de Buddha, entonces, ¡que no alcance yo la suprema sabiduría perfecta!
« Oh Bhagavat, si, en mi país de Buddha, los seres que nazcan allí albergaran la menor idea de posesión, incluso con respecto a su propio cuerpo, entonces, ¡que no alcance yo la suprema sabiduría perfecta!
« Oh Bhagavat, si, en mi país de Buddha, los seres que nazcan allí no estuvieran todos firmemente establecidos en la verdad absoluta hasta haber alcanzado el Mahāparinirvāṇa, entonces, ¡que no alcance yo la suprema sabiduría perfecta!

« Oh, Bhagavat, si algún ser pudiera contar a los discípulos que me pertenecerán cuando haya obtenido la perfecta suprema iluminación en mi país de Buddha, aunque todos los seres contenidos en estos tres millones de esferas de mundos, después de convertirse en Pratyekabuddhas, contaran durante cien mil niyutas de koṭis de kalpas, entonces que no obtenga la perfecta suprema iluminación.
« Oh, Bhagavat, si, después de obtener la perfecta suprema iluminación, la luz de mi país de Buddha pudiera medirse, incluso con la medida de cien mil niyutas de koṭis de países de Buddha, entonces que no obtenga la perfecta suprema iluminación.
« Oh, Bhagavat, si la duración de la vida de los seres en mi país de Buddha, después de que haya obtenido la perfecta suprema iluminación, pudiera medirse, salvo siempre por el poder de su propia plegaria, entonces que no obtenga la perfecta suprema iluminación.

« Oh Bhagavat, si, después de obtener la Bodhi (el conocimiento del Buddha), la duración de mi vida debiera ser limitada, aunque se contara por cientos de miles de niyutas de koṭis de kalpas, entonces ¡que no obtenga el conocimiento perfecto supremo!
« Oh Bhagavat, si, después de que haya obtenido la Bodhi, el nombre mismo del pecado debiera existir para los seres de mi país de Buddha, entonces ¡que no obtenga el conocimiento perfecto supremo!
« Oh Bhagavat, si, después de que haya obtenido la Bodhi (el conocimiento), innumerables e inconmensurables Buddhas bienaventurados, en inconmensurables países de Buddha, no glorificaran mi nombre; si no proclamaran mi fama, no me elogiaran ni la repitieran todos juntos, entonces ¡que no obtenga el conocimiento perfecto supremo! »

« Oh Bhagavat, si esos seres que, en otros mundos, han orientado su pensamiento hacia el conocimiento perfecto supremo y que, después de oír mi nombre, cuando haya alcanzado la Bodhi (el conocimiento), hayan meditado en mí con una mente serena, si, en el momento de su muerte, después de acercarme a ellos, rodeado de una asamblea de bhikkhus, no me encontrara delante de ellos mientras me rinden homenaje, de modo que sus pensamientos no se perturbaran, entonces que no alcance el conocimiento perfecto supremo.
« Oh Bhagavat, si esos seres que, en innumerables e inconmensurables tierras de Buddha, después de oír mi nombre, cuando haya alcanzado la Bodhi, orientaran su pensamiento hacia un nacimiento en mi tierra de Buddha y, con este fin, llevaran a la madurez su reserva de méritos, si no nacieran en mi tierra de Buddha, incluso aquellos que solo hubieran repetido diez veces el pensamiento (de esta tierra de Buddha), con la única excepción de los seres que hayan cometido los (cinco) pecados Anantarya y que hayan obstaculizado la buena Ley y la hayan denigrado, entonces que no alcance el conocimiento perfecto supremo.»

« ¡Oh, Bhagavat!, si los seres que nazcan en mi país de Buddha, después de que yo haya alcanzado la Bodhi, no estuvieran todos destinados a un solo nacimiento antes de alcanzar la suprema y perfecta sabiduría —a excepción de los votos especiales de esos bodhisattvas de espíritu tan noble, que se han revestido con la armadura completa (de la Ley), comprenden el bien de todos los seres, se dedican a todos los seres, trabajan por la consumación del Nirvâna de todos los seres, desean cumplir la tarea de un bodhisattva en todos los mundos, desean servir a todos los Buddhas y conducir a la suprema y perfecta sabiduría a seres tan numerosos como los granos de arena del Ganges, y que, además, se vuelven hacia la práctica superior y sobresalen en la práctica de la disciplina de Samantabhadra—, entonces, ¡que no alcance yo la suprema y perfecta sabiduría!

«Oh, Bhagavat, si los bodhisattvas que nazcan en esta tierra de Buddha que es la mía, después de que haya alcanzado la Bodhi, no son todos capaces, tras dirigirse a otras tierras de Buddha y después de su primera comida de la mañana, de rendir homenaje a varios cientos de Buddhas, a varios miles de Buddhas, a varios cientos de miles de Buddhas, a varios kotis de Buddhas, etc., hasta a varios cientos de miles de niyutas de kotis de Buddhas, mediante objetos que proporcionen toda clase de placeres, y ello gracias a la gracia del Buddha, entonces que no alcance yo el conocimiento supremo y perfecto.
«Oh, Bhagavat, si los bodhisattvas de esta tierra de Buddha que es la mía, después de que haya alcanzado la Bodhi, desean que su reserva de méritos aumente…»

ya sea en oro, plata, joyas, perlas, berilos, conchas, piedras, corales, cristal, ámbar, perlas rojas, diamantes, etc., o en cualquiera de las otras joyas; ya sea en perfumes de toda clase, flores, guirnaldas, ungüentos, incienso en polvo, mantos, parasoles, banderas, estandartes o lámparas; ya sea en toda clase de danzas, cantos y música; y si tales presentes no se les aparecieran, producidos en cuanto los piensan, entonces ¡que no alcance la suprema sabiduría perfecta!
«Oh Bhagavat, si los seres que renazcan en mi país de Buddha, después de que yo haya alcanzado la Bodhi, no recitaran todos el relato de la Ley acompañado de la omnisciencia, entonces ¡que no alcance la suprema sabiduría perfecta!

« Oh Bhagavat, si los bodhisattvas de esta tierra de Buddha que es la mía, después de que yo haya alcanzado la Bodhi, pensaran así: “Ojalá, permaneciendo en este mundo, honremos, veneremos, estimemos y adoremos a los Buddhas bienaventurados en innumerables e inconmensurables tierras de Buddha, es decir, ofreciéndoles mantos, cuencos de limosnas, camas, asientos, refrigerios, medicinas, utensilios, flores, incienso, lámparas, perfumes, guirnaldas, ungüentos, polvos, mantos, sombrillas, estandartes, banderas, diversas clases de danzas, cantos y música, así como lluvias de joyas”, y si los Buddhas bienaventurados no los aceptaran, aunque estas ofrendas aparezcan en cuanto se las piensa, por compasión, ojalá no alcance el conocimiento perfecto supremo.
« Oh Bhagavat, si los bodhisattvas que nacen en esta tierra de Buddha que es la mía, después de que yo haya alcanzado la Bodhi, no poseyeran todos una fuerza corporal tan poderosa como el diamante (¿o el rayo?) de Nârâyana, ojalá no alcance el conocimiento perfecto supremo.

« Oh Bhagavat, si, en esta tierra de Buddha que es la mía, después de que haya alcanzado la Bodhi, algún ser llegara a conocer, incluso dotado del ojo divino, el límite de la belleza de sus adornos y a conocer sus diversas bellezas, diciendo: “Esta tierra de Buddha posee tanta belleza y tanta magnificencia”, entonces que no alcance yo el conocimiento perfecto supremo.
« Oh Bhagavat, si, en esta tierra de Buddha que es la mía, después de que haya alcanzado la Bodhi, un Bodhisattva que poseyera incluso un fondo de mérito muy escaso no percibiera el árbol de Bodhi, de noble belleza y de al menos cien yojanas de altura, entonces que no alcance yo el conocimiento perfecto supremo.
« Oh Bhagavat, si, en esta tierra de Buddha que es la mía, después de que haya alcanzado la Bodhi, algún ser tuviera que enseñar o aprender, y si no todos poseyeran el conocimiento perfecto, entonces que no alcance yo el conocimiento perfecto supremo.

« Oh Bhagavat, si, después de alcanzar la Bodhi, mi país de Buddha no fuera tan resplandeciente que en él se pudieran ver por todas partes innumerables países de Buddha, inconmensurables, inconcebibles, incomparables e inmensos, como se refleja un rostro redondo en un espejo redondo perfectamente pulido, entonces ¡que no alcance la suprema sabiduría perfecta!
« Oh Bhagavat, si, después de alcanzar la Bodhi, no hubiera en mi país de Buddha cien mil vasijas llenas de perfumes suaves y variados, hechas de toda clase de joyas, que exhalaran sin cesar el humo del incienso, adecuadas para el culto de la Bodhi—
si los seres sensibles y los Tathâgatas no se elevaran en el cielo por encima de los dioses, los hombres y todas las cosas, entonces ¡que no alcance la suprema sabiduría perfecta!

« Oh Bhagavat, si, en mi país de Buddha, después de alcanzar la Bodhi, no cayeran sin cesar lluvias de flores preciosas y fragantes, y nubes de música no tocaran sin cesar melodías deliciosas, entonces, que no alcance el conocimiento perfecto supremo.
« Oh Bhagavat, si, después de alcanzar la Bodhi, los seres que me pertenecen y cuyo resplandor se ve en innumerables mundos inconcebibles e ilimitados no estuvieran todos colmados de alegría, mucho más que los dioses y los hombres, entonces, que no alcance el conocimiento perfecto supremo.
« Oh Bhagavat, si, después de alcanzar la Bodhi, los bodhisattvas de nobles pensamientos, en innumerables, inconcebibles, ilimitados y vastos países de Buddha, en todas direcciones, después de oír mi nombre, no se liberaran del nacimiento gracias al mérito nacido de haberlo oído, ni poseyeran la fuerza del conocimiento de los Dhâranîs hasta haber alcanzado el trono mismo de la Bodhi, entonces, que no alcance el conocimiento perfecto supremo.

« Oh, Bhagavat, si, después de alcanzar la Bodhi, las mujeres que, en los innumerables, inconmensurables, inconcebibles, incomparables e inmensos reinos de Buddha, en todas las direcciones, hayan oído Mi nombre, dejaran nacer en ellas la negligencia, no dirigieran sus pensamientos hacia la Bodhi, no despreciaran su naturaleza femenina al liberarse del nacimiento y, al renacer, volvieran a asumir una naturaleza femenina, entonces que no alcance la suprema y perfecta sabiduría.
« Oh, Bhagavat, si, después de alcanzar la Bodhi, los bodhisattvas que, en los innumerables, inconmensurables, inconcebibles, incomparables e inmensos reinos de Buddha, en los diez puntos cardinales, hayan oído Mi nombre, se hayan postrado y Me hayan rendido homenaje con reverencia, no fueran honrados por el mundo y por los dioses cuando cumplen los deberes de los bodhisattvas, entonces que no alcance la suprema y perfecta sabiduría.

« Oh Bhagavat, si, después de que haya obtenido la Bodhi, un Bodhisattva tuviera que realizar las labores de teñir, coser, secar y lavar sus mantos, y no se viera, tan rápido como un pensamiento, cubierto de mantos excelentes, recién producidos y otorgados por el Tathâgata, entonces, ¡que no obtenga yo el conocimiento perfecto supremo!
« Oh Bhagavat, si los seres que nazcan al mismo tiempo en este país de Buddha, después de que haya obtenido la Bodhi, no conocieran una felicidad semejante a la del santo Bhikshu, liberado del dolor y llegado a la tercera meditación, entonces, ¡que no obtenga yo el conocimiento perfecto supremo!
« Oh Bhagavat, si los Bodhisattvas que nazcan en mi país de Buddha, después de que haya obtenido la Bodhi, no pudieran producir, a partir de diferentes árboles preciosos, tal cantidad de adornos excelentes en este país de Buddha como desearan, entonces, ¡que no obtenga yo el conocimiento perfecto supremo!

« Oh Bhagavat, si los bodhisattvas nacidos en otras tierras de Buddha, después de oír Mi nombre, una vez que haya alcanzado la Bodhi, vieran disminuir sus facultades sensoriales, que no alcance la perfecta sabiduría suprema.
« Oh Bhagavat, si, una vez que haya alcanzado la Bodhi, los bodhisattvas que, en una tierra perteneciente a otro Buddha, oigan Mi nombre, no obtuvieran el Samâdhi (éxtasis) llamado Suvibhaktavatî, en el que los bodhisattvas verán, uno tras otro, en cada instante, innumerables, inconmensurables, inconcebibles, incomparables e inmensos Buddhas benditos; y si su Samâdhi llegara a su fin entretanto, que no alcance la perfecta sabiduría suprema.
« Oh Bhagavat, si, una vez que haya alcanzado la Bodhi, los seres que, en tierras de Buddha distintas de esta, oigan Mi nombre no renacieran, gracias al acervo de mérito adquirido por haberlo oído, en una familia noble hasta alcanzar la Bodhi, que no alcance la perfecta sabiduría suprema.

« Oh Bhagavat, si, después de que haya alcanzado la Bodhi, los bodhisattvas que viven en otras tierras de Buddha, tras haber oído mi nombre y hasta que hayan alcanzado la Bodhi gracias al mérito que se deriva de haberlo oído, no han de obtener todos la unión de su mérito con la alegría y el regocijo de su vida de bodhisattva, entonces que no obtenga la suprema sabiduría perfecta.
« Oh Bhagavat, si, después de que haya alcanzado la Bodhi, los bodhisattvas, en cuanto hayan oído mi nombre en otros mundos, no han de obtener el Samadhi llamado Samantanugata, en el que los bodhisattvas honran, uno tras otro, a Buddhas bienaventurados innumerables, inconmensurables, inconcebibles, incomparables e inmensos, y si su Samadhi ha de terminar antes de que hayan alcanzado el trono de la Bodhi, entonces que no obtenga la suprema sabiduría perfecta.

«Oh Bhagavat, si, después de haber alcanzado la Bodhi, los seres que nazcan en esta tierra de Buddha que es mía no pudieran oír, tan pronto como lo deseen, la enseñanza de la Ley que desean oír, entonces que no alcance la suprema y perfecta sabiduría.
«Oh Bhagavat, si, después de haber alcanzado la Bodhi, los bodhisattvas de esta tierra de Buddha y de otras tierras de Buddha, en cuanto oigan mi nombre, llegaran alguna vez a apartarse de la suprema y perfecta sabiduría, entonces que no alcance la suprema y perfecta sabiduría.
«Oh Bhagavat, si, después de haber alcanzado la Bodhi y de haberme convertido en un Buddha maestro, los bodhisattvas que, en las tierras de Buddha, oyen mi nombre y alcanzan el primer, el segundo y el tercer grado de paciencia llegaran, en cuanto oigan mi nombre, a apartarse de nuevo del Buddha, de la Ley y de la Comunidad, entonces que no alcance la suprema y perfecta sabiduría.»

« Y además, ¡oh Ânanda!, después de haber pronunciado tales oraciones, ese bhikkhu Dharmâkara, en aquel momento, por la gracia del Buddha, dijo estos versos:
« Si, cuando haya alcanzado la Bodhi, no poseyera un Prawidhâna excelente de esta naturaleza, entonces, ¡oh Príncipe, oh el mejor de los seres!, ¡que no esté dotado de los diez poderes, incomparables y dignos de ofrendas!
« Si no hubiera para mí un país así, dotado de múltiples y diversas cualidades poderosas y divinas, preferiría ir al infierno, sufriendo dolor, antes que ser un Rey de los tesoros.
« Si, cuando me haya acercado al trono de la Bodhi, mi nombre no llegara rápidamente a las diez direcciones, a los vastos e innumerables países de los Buddha, ¡que no sea un señor del mundo, dotado de poder! »

« Si je devais prendre plaisir aux jouissances de l’amour, privé de celo, discernimiento y prudencia, incluso después de haber alcanzado la incomparable y bienaventurada Bodhi, ¡que no llegue a ser un maestro poderoso en el mundo!
« El Señor de vasta luz, incomparable e infinita, ha iluminado todas las tierras de los Buddha en todas las direcciones; ha apaciguado las pasiones, todos los pecados y errores, y ha apaciguado el fuego que arde en los infiernos.
« Después de iluminar su vasto ojo, después de disipar las tinieblas para todos los hombres, después de apartar todas las desgracias prematuras, ha conducido aquí a quienes moran en Svarga (el cielo) y resplandecen con una luz sin fin.
« El resplandor del sol y de la luna no brilla en el cielo, ni tampoco el fulgor ardiente de los cúmulos de joyas de los dioses; el Señor supera todo resplandor, Él, el Luminoso, que ha cumplido su disciplina pasada.

« Él es el mejor de los hombres, el tesoro de todos los que sufren; nadie se le iguala en las cuatro direcciones. Tras realizar cien mil buenas obras, hizo resonar, en medio de su asamblea, la voz de león del Buddha.
« Después de rendir homenaje a los seres que se habían realizado por sí mismos antes que Él, después de cumplir innumerables kotis de votos y austeridades, llegó a ser, en esta su mejor existencia espiritual, el mejor de los seres, dotado del pleno poder de las plegarias.
« Puesto que el Bhagavat, el Señor, que posee una luz de conocimiento ilimitada, conoce las tres clases de conocimiento en el mundo, ojalá yo también merezca recibir ofrendas iguales, yo, el mejor de los sabios, el guía de los hombres.
« Si, oh Señor, mi plegaria se cumple, después de que haya alcanzado la Bodhi, ojalá esta esfera de mil mundos tiemble y ojalá descienda una lluvia de flores sobre las huestes de los dioses. »

« Entonces la tierra tembló, una lluvia de flores cayó, cientos de instrumentos resonaron en el cielo, se esparció un polvo de suave sándalo celestial y se oyó una voz que decía: “Te convertirás en un Buddha en el mundo”.
«Este bhikkhu Dharmakara, el bodhisattva de noble espíritu, oh Ânanda, estaba dotado de esta perfección de las plegarias. Y solo unos pocos bodhisattvas, oh Ânanda, están dotados de una perfección de las plegarias semejante. En esta tierra solo se manifiestan unas pocas plegarias de esta clase. Sin embargo, no se puede negar que existen.
«Después, oh Ânanda, este bhikkhu Dharmakara, tras recitar estas plegarias particulares ante el Bhagavat Lokeshvararaja, el Tathâgata, y ante el mundo, con los dioses, Mâra y Brahman, y ante las personas, constituidas por shramanas y brahmanes, con los dioses, los hombres y los asuras, quedó establecido en el cumplimiento de la verdadera promesa. Y, proclamando esta pureza de la tierra del Buddha, esta

la grandeza y la excelencia del país del Buddha, y cumpliendo el deber de un Bodhisattva, nunca concibió el menor pensamiento de deseo, malicia o crueldad durante cien mil niyutas de koṭis de años, innumerables, inconmensurables, inconcebibles, incomparables, sin medida, inmensos, inexpresables; y nunca concibió la idea del deseo, la malicia o la crueldad; más aún, nunca concibió la idea de la forma, el sonido, el olor, el sabor y el tacto. Era amable, verdaderamente encantador y compasivo; agradable para convivir, placentero, afable, contento, con pocos deseos, satisfecho, apartado del mundo, sin malicia, sin locura, sin desconfianza, sin doblez, sin maldad ni engaño, tierno, de palabras bondadosas, siempre diligente, dócil en su búsqueda de la Ley pura. Y por el bien de todos los seres, recitó la gran oración, mostrando respeto a sus amigos, a sus maestros, a sus preceptores, a la Iglesia, a la Ley y al Buddha, siempre dispuesto a cumplir los deberes del Bodhisattva, justo, amable, sin engaño ni adulación, virtuoso, un guía que incitaba a los demás a cumplir todas las buenas leyes, haciendo surgir con sus actos las ideas de vacuidad, ausencia de causa y ausencia de propósito, y vigilando atentamente sus palabras.

Después, cumpliendo los deberes de un bodhisattva, tras renunciar a toda palabra que, al ser pronunciada, sirve para perjudicarse a sí mismo, a los demás o a ambos, empleaba únicamente palabras destinadas a procurarse placer y beneficio a sí mismo, a los demás o a ambos. Era tan sabio que, cuando entraba en capitales, reinos, países, pueblos, ciudades y aldeas, siempre se guardaba perfectamente de todos los objetos de los sentidos.
Cumpliendo sin interrupción los deberes del bodhisattva, él mismo recorría la perfección más elevada (pāramitā) de la generosidad, e incitaba también a los demás a recorrerla. Y, recorriendo él mismo las perfecciones más elevadas del conocimiento, la meditación, la fuerza, la paciencia y la virtud, incitaba igualmente a los demás a recorrerlas. Había acumulado un tesoro de mérito tan grande que, dondequiera que naciera, cientos de miles de niyutas de koṭis de tesoros surgían para él de las profundidades de la tierra.

Mientras cumplía así los deberes de un Bodhisattva, estableció a cientos de miles de niyutas de koṭis de seres en la iluminación perfecta; no es fácil conocer su número mediante palabras. Tantos Buddhas santos, innumerables e inconmensurables, fueron honrados, venerados, estimados y adorados, y recibieron aquello que proporciona placer, como mantos, cuencos de limosnas, camas, asientos, refrescos, medicinas y otros objetos de uso. No es fácil conocer mediante palabras el número de seres que estableció en las nobles familias de los Brāhmaṇas, los Kṣatriyas, los ministros, los cabezas de familia y los mercaderes. Asimismo, fueron establecidos en la soberanía de Jambudvīpa (la India), y luego en las dignidades de Cakravartins, Lokapālas, Śakras, Suyāmas, Sutuṣitas, Sunirmitas, Vaśavartins, Devarājas y Mahābrahmans. Tantos Buddhas, innumerables e inconmensurables, fueron honrados, venerados, estimados y adorados, y se les rogó que pusieran en movimiento la rueda de la Ley; no es fácil conocer su número mediante palabras.

Y había acumulado tanto mérito que, de su aliento, después de haber cumplido los deberes de un Bodhisattva durante innumerables kotis de kalpas —inconmensurables, innumerables, inconcebibles, incomparables, inmensos, sin medida e inexpresables—, exhalaba un dulce aroma de madera de sándalo, más que un aroma celestial; de todos los poros de su piel surgía el perfume del loto, y agradaba a todos, era gracioso y hermoso, dotado de la plenitud del mejor esplendor. Como su cuerpo estaba adornado con todos los buenos signos y marcas, toda clase de ornamentos preciosos brotaban de los poros de su piel y de las palmas de sus manos: mantos y ropas de toda clase, flores, incienso, perfumes, guirnaldas, ungüentos, sombrillas, banderas y estandartes de toda clase, así como toda clase de música instrumental. También aparecían, fluyendo de las palmas de sus manos, toda clase de comidas y bebidas, alimentos sólidos y blandos, golosinas, así como toda clase de placeres y deleites. Así pues, este bhikkhu Dharmakara, oh Ânanda, había obtenido el dominio de todas las necesidades, después de haber cumplido los deberes de un Bodhisattva.

Después de esto, el bienaventurado Ânanda habló así al Bhagavat: «Oh Bhagavat, ¿este bhikkhu Dharmakara, el bodhisattva de noble espíritu, tras haber alcanzado el conocimiento perfecto supremo, ha desaparecido al entrar en el Nirvâna, o aún no ha sido iluminado, o bien vive ahora, iluminado, y permanece, mora, se mantiene y enseña la Ley?»
El Bhagavat dijo: «No, ciertamente, oh Ânanda, este Tathâgata no ha desaparecido, ni tampoco está aún por venir; sino que el Tathâgata, el santo, tras haber alcanzado el conocimiento perfecto supremo, ahora permanece, mora, se mantiene y enseña la Ley en la región occidental, en el país de Buddha, a una distancia de cien mil niyutas de kotis de países de Buddha de este mundo, en el mundo llamado Sukhâvatî; lleva el nombre de Amitâbha, el Tathâgata, santo y plenamente iluminado. Está rodeado de innumerables bodhisattvas, venerado por infinitos çrâvakas, y su país de Buddha posee perfecciones ilimitadas».

Y su luz es inconmensurable, de modo que no es fácil medirla, ni siquiera diciendo que ilumina tantos cientos de países de Buddha, tantos miles de países de Buddha, tantos cientos de miles de países de Buddha, tantos kotis de países de Buddha, tantos cientos de kotis de países de Buddha, tantos miles de kotis de países de Buddha, tantos cientos de miles de kotis de países de Buddha, tantos cientos de miles de niyutas de kotis de países de Buddha. Pero, en verdad, Ânanda, para decirlo brevemente, cien mil niyutas de kotis de países de Buddha, tantos como granos de arena hay en el Ganges, están siempre iluminados en la región oriental por la luz de este Bhagavat Amitâbha. Del mismo modo, en todas las direcciones —al sur, al oeste, al norte, al cenit y al nadir—, hay, en cada una de estas direcciones, cien mil niyutas de kotis de países de Buddha, tantos como granos de arena hay en el Ganges, siempre iluminados por la luz de este Bhagavat Amitâbha, a excepción de los Buddhas, los Bhagavats, que, mediante la práctica de su antigua

que iluminaron el mundo con su propia luz, que se extiende una braza, o con su luz, que se extiende una, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta yojanas, o cien, mil o cien mil yojanas, hasta que su resplandor se extiende por varios cientos de miles de niyutas de koṭis de yojanas. No existe, oh Ânanda, ejemplo alguno que permita comprender el alcance de la luz de este Tathâgata Amitâbha.

Por eso, oh Ânanda, este Tathâgata es llamado Amitâbha (poseedor de una luz infinita), y es llamado Amitaprabha (poseedor de un resplandor infinito), Amitaprabhâsa (poseedor de un esplendor infinito), Asamâptaprabha (aquel cuya luz nunca se agota), Asaṅgataprabha (aquel cuya luz es incondicionada), Prabhâśikhotsṛṣṭaprabha (aquel cuya luz brota de llamas luminosas), Sadivyamâṇiprabha (aquel cuya luz es la de las joyas celestiales), Apratihataraśmirâgaprabha (aquel cuya luz tiene el color de rayos irresistibles), Râjaniyaprabha (poseedor de una luz hermosa), Premaniyaprabha (poseedor de una luz encantadora), Pramodaniyaprabha (poseedor de una luz deleitable), Saṅgamaniyaprabha (poseedor de una luz atrayente), Upoṣaṇiyaprabha (poseedor de una luz agradable), Anibandhaniyaprabha (poseedor de una luz que no puede detenerse), Ativîryaprabha (poseedor de una luz sumamente poderosa), Atulyaprabha (poseedor de una luz incomparable), Abhibhûyanarendrabhûtrayendraprabha (poseedor de una luz superior a la de los señores de los hombres, e incluso a la de los señores de los tres mundos), Śrîntasakalayenduşryaśikhikarṇaprabha (poseedor de una luz que eclipsa a la luna llena y al sol), Abhibhûtyalokapâlacakrabrahmamâdhava-maheśvarasarvadevaśikhikarṇaprabha (poseedor de una luz que eclipsa a todos los dioses vencidos, Maheśvara, los Śuddhâvâsas, Brahman, Śakra y los Lokapâlas).

« Este esplendor del Ârya (noble) es puro, grande; proporciona placer al cuerpo, felicidad a la mente y engendra felicidad, deleite y alegría en los hombres y los no hombres, los Kinnaras, los Mahoragas, los Garuḍas, los Gandharvas, los Yakṣas, los Nāgas, los Asuras y los Devas; también proporciona placer a los seres de buena disposición.
«Y de esta manera, oh Ânanda, el Tathâgata podría hablar durante un kalpa entero de la obra del Tathâgata Amitâbha, comenzando por Su luz, sin poder jamás alcanzar el término de las virtudes de la luz de este Tathâgata; y tampoco podría desfallecer la confianza en Sí mismo del Tathâgata. ¿Y por qué? Porque, oh Ânanda, estas dos cosas son inconmensurables, innumerables, inconcebibles e infinitas: primero, la grandeza de la excelencia de la luz de este Tathâgata Amitâbha, el Bhagavat; segundo, la insuperada luz del conocimiento que posee el Tathâgata (yo mismo).»

«Y, Ānanda, la asamblea de los oyentes de este Tathāgata Amitābha es inconmensurable, de modo que no es fácil conocer su extensión ni poder decir: hay tantos kotis de oyentes, tantas centenas, tantos miles, tantas centenas de miles, tantos kankaras, tantos vimbaras, tantos nayutas (¿niyutas?), tantos ayutas, tantos akshobhyas, tantos vivahas (masc.), tantos srotas (?), tantos ojas, tantas edades llamadas inconmensurables, innumerables, sin número, incomparables, inconcebibles. Ahora bien, por ejemplo, Ānanda, el Bhikshu Maudgalyāyana, habiendo obtenido el poder milagroso, podría, si quisiera, contar en un solo día y una sola noche cuántas clases de estrellas hay en el universo. Pues bien, que haya cien mil niyutas de kotis de hombres semejantes, dotados de poderes milagrosos, y que no hagan otra cosa que contar la primera asamblea (solamente) de los oyentes del Tathāgata Amitābha durante cien mil niyutas de kotis de años; aun así, al contar de ese modo, no llegarían a contar ni la centésima parte, ni siquiera la milésima, ni siquiera la cienmilésima; más aún, no llegarían a contar ni la más ínfima parte, ni la semejanza ni la aproximación.»

« Así, por ejemplo, oh Ânanda, un hombre podría sacar del gran océano, que tiene no menos de ochenta y cuatro mil yojanas de ancho, una sola gota de agua con la punta afilada de un cabello dividido en cien. ¿Qué piensas, pues, Ânanda? ¿Qué sería más considerable: una gota de agua sacada con la punta afilada de un cabello dividido en cien, o la masa de agua que queda en el gran océano?»
Ânanda dijo: «Incluso mil yojanas, oh Bhagavat, serían solo una pequeña parte del gran océano; ¡cuánto más pequeña aún sería una sola gota de agua sacada con la punta afilada de un cabello dividido en cien!»

El Bienaventurado dijo: «La primera asamblea de oyentes era exactamente como esta gota de agua, de igual tamaño (de igual pequeñez en proporción). Que los bhikkhus semejantes a Maudgalyâyana hagan el cálculo contando cien mil niyutas de kotis de años; aun así, incluso entonces, la masa de agua que quedaría en el gran océano debería considerarse incalculada. ¡Con mayor razón ocurre así con la segunda, la tercera y las demás asambleas de oyentes! Por eso, la multitud de oyentes del Bienaventurado no tiene fin ni límites, y recibe el nombre de «inconmensurable e innumerable».»

« Y, oh Ânanda, la duración de la vida de este Bhagavat Amitâbha, el Tathâgata, es inconmensurable, de modo que no es fácil conocer su duración para poder decir que comprende tantos cientos de kalpas, tantos miles de kalpas, tantos cientos de miles de kalpas, tantos koṭis de kalpas, tantos cientos de koṭis de kalpas, tantos miles de koṭis de kalpas, tantos cientos de miles de koṭis de kalpas, tantos cientos de miles de niyutas de koṭis de kalpas. Así, oh Ânanda, la duración de la vida de este Bhagavat es verdaderamente inconmensurable. Por eso este Tathâgata es llamado Amitâyus.
«Y, oh Ânanda, puesto que en este mundo existe un método para dar a conocer el cómputo de los kalpas, han transcurrido diez kalpas desde que el Bhagavat Amitâyus, el Tathâgata, se elevó y despertó a la suprema perfecta iluminación.

« Y, ¡oh Ânanda!, el mundo llamado Sukhâvatî, que pertenece a ese Bhagavat Amitâbha, es próspero, rico, agradable para vivir, fértil, magnífico y está poblado por muchos dioses y hombres. Entonces, ¡oh Ânanda!, en ese mundo no hay infiernos, ni animales, ni reino de los espíritus difuntos, ni cuerpos de Asuras, ni nacimientos prematuros. Y en ese mundo no aparecen joyas como las que se conocen en el mundo de Sukhâvatî.
«Ahora bien, ¡oh Ânanda!, ese mundo de Sukhâvatî está perfumado con varias fragancias agradables, es rico en flores y frutos de toda clase, está adornado con árboles preciosos y frecuentado por bandadas de aves de toda clase, de voces melodiosas, que el Tathâgata ha creado (con ese propósito). Y, ¡oh Ânanda!, esos árboles preciosos son de varios tonos, de muchos tonos y de cientos de miles de tonos. Hay allí árboles preciosos de color de oro, hechos de oro. Los hay de color de plata, hechos de plata. Los hay de color de berilo, hechos de berilo. Los hay de color de cristal, hechos de cristal. Los hay de color de coral, hechos de coral. Los hay de color de perlas rojas, hechos de perlas rojas. Los hay de color de diamante, hechos de diamantes.»

« Hay árboles compuestos de dos joyas, a saber, oro y plata. Los hay compuestos de tres joyas, a saber, oro, plata y berilo. Los hay compuestos de cuatro joyas, a saber, oro, plata, berilo y cristal. Los hay compuestos de cinco joyas, a saber, oro, plata, berilo, cristal y coral. Los hay compuestos de seis joyas, a saber, oro, plata, berilo, cristal, coral y perlas rojas. Los hay compuestos de siete joyas, a saber, oro, plata, berilo, cristal, coral, perlas rojas y, en séptimo lugar, diamantes.»

Y allí, oh Ânanda, entre los árboles hechos de oro, las flores, las hojas, las ramitas, las ramas, los troncos y las raíces están hechos de oro, y los frutos están hechos de plata. Entre los árboles hechos de plata, las flores, las hojas, las ramitas, las ramas, los troncos y las raíces están hechos únicamente de plata, y los frutos están hechos de berilo. Entre los árboles hechos de berilo, las flores, las hojas, las ramitas, las ramas, los troncos y las raíces están hechos de berilo, y los frutos están hechos de cristal. Entre los árboles hechos de cristal, las flores, las hojas, las ramitas, las ramas, los troncos y las raíces están hechos únicamente de cristal, y los frutos están hechos de coral. Entre los árboles hechos de coral, las flores, las hojas, las ramitas, las ramas, los troncos y las raíces están hechos únicamente de coral, y los frutos están hechos de perlas rojas. Entre los árboles hechos de perlas rojas, las flores, las hojas, las ramitas, las ramas, los troncos y las raíces están hechos únicamente de perlas rojas, y los frutos están hechos de diamantes. Entre los árboles hechos de diamantes, las flores, las hojas, las ramitas, las ramas, los troncos y las raíces están hechos únicamente de diamantes, y los frutos están hechos de oro.

Para algunos árboles, oh Ânanda, las raíces son de oro, los troncos de plata, las ramas de berilo, las ramitas de cristal, las hojas de coral, las flores de perlas rojas y los frutos de diamantes. Para algunos árboles, oh Ânanda, las raíces son de plata, los troncos de berilo, las ramas de cristal, las ramitas de coral, las hojas de perlas rojas, las flores de diamantes y los frutos de oro. Para algunos árboles, oh Ânanda, las raíces son de berilo, los troncos de cristal, las ramas de coral, las ramitas de perlas rojas, las hojas de diamantes, las flores de oro y los frutos de plata. Para algunos árboles, oh Ânanda, las raíces son de cristal, los troncos de coral, las ramas de perlas rojas, las ramitas de diamantes, las hojas de oro, las flores de plata y los frutos de berilo. Para algunos árboles, oh Ânanda, las raíces son de coral, los troncos de perlas rojas, las ramas de diamantes, las ramitas de oro, las hojas de plata, las flores de berilo y los frutos de cristal.

Para algunos árboles, oh Ânanda, las raíces están hechas de perlas rojas, los troncos de diamantes, las ramas de oro, las ramitas de plata, las hojas de berilo, las flores de cristal y los frutos de coral. Para algunos árboles, oh Ânanda, las raíces están hechas de diamantes, los troncos de oro, las ramas de plata, las ramitas de berilo, las hojas de cristal, las flores de coral y los frutos de perlas rojas. Para algunos árboles, oh Ânanda, las raíces están hechas de las siete joyas, los troncos de las siete joyas, las ramas de las siete joyas, las ramitas de las siete joyas, las hojas de las siete joyas, las flores de las siete joyas y los frutos de las siete joyas.

Y, ¡oh, Ânanda!, las raíces, los troncos, las ramas, las ramitas, las hojas, las flores y los frutos de todos estos árboles son agradables al tacto y fragantes. Cuando el viento hace moverse estos árboles, de ellos emana un sonido dulce y delicioso, que nunca cansa ni resulta desagradable al oído. La tierra de Buddha, ¡oh, Ânanda!, está siempre rodeada por todas partes de árboles semejantes hechos de las siete joyas, de grupos de kadali (plataneros) y de hileras de palmeras hechas de las siete joyas; está enteramente rodeada de redes de oro y cubierta por completo de flores de loto hechas de toda clase de joyas.

Hay flores de loto de media yojana de circunferencia. Otras tienen una yojana de circunferencia, y otras aún, dos, tres, cuatro o cinco yojanas de circunferencia; algunas llegan incluso a medir diez yojanas de circunferencia. De cada loto enjoyado emanan treinta y seis mil kotis de rayos luminosos. Y de cada rayo luminoso emanan treinta y seis mil kotis de Buddhas, de cuerpo color de oro y dotados de las treinta y dos marcas de los grandes hombres, que van a enseñar el Dharma a los seres de los mundos innumerables e inconmensurables del cuadrante oriental. Del mismo modo, en los cuadrantes del sur, del oeste y del norte, arriba y abajo, en los puntos cardinales e intermedios, se dirigen a los mundos innumerables e inconmensurables y enseñan el Dharma a los seres de todo el universo.

« Y además, oh Ânanda, en ninguna parte de esta tierra de Buddha hay montañas negras, ni montañas de joyas, ni Sumerus, reyes de las montañas, ni Chakravadas ni grandes Chakravadas, reyes de las montañas. Y esta tierra de Buddha es completamente llana, hermosa, semejante a la palma de la mano, con regiones repletas de joyas y tesoros de toda clase».
Después de esto, el bienaventurado Ânanda se dirigió así al Bhagavat: «Pero entonces, oh Bhagavat, ¿dónde tienen su lugar los dioses que forman las asambleas de los cuatro Maharajas, que residen en las laderas del Sumeru, y dónde tienen su lugar los dioses Trayastrimsa, que residen en la cima del Sumeru?».
El Bhagavat dijo: «¿Qué piensas, oh Ânanda? ¿Dónde tienen su lugar los demás seres que, en este mundo, residen por encima del rey de las montañas, el Sumeru, a saber, los Yamadevas, los Tushitas, los Nirmanaratis, los Paranirmitavasavartins, los Brahmakayikas, los Brahmapurohitas, los Mahabrahmans, hasta los Akanishthas?».

Ânanda respondió: «Oh, Bhagavat, el fruto de las obras y su resultado son inconcebibles» (es decir: no los comprendo).
El Bhagavat dijo: «Aquí ves que el fruto de las obras y su resultado son inconcebibles. Pero, para los Buddhas bienaventurados, la condición de Buddha no es inconcebible, mientras que a ti el poder santo y milagroso de los seres virtuosos, cuyo caudal de mérito ha madurado, te parece inconcebible».
Ânanda dijo: «No tenía ninguna duda al respecto, ninguna divergencia de opinión ni vacilación alguna; al contrario, solo pregunto al Tathâgata sobre esta cuestión para disipar las dudas, las divergencias de opinión y las vacilaciones de los seres venideros».
El Bhagavat dijo: «Muy bien, Ânanda; eso es lo que debes hacer».

« En este mundo de Sukhâvatî, oh Ânanda, fluyen ríos de diversas clases; hay grandes ríos, de un yojana de ancho; algunos alcanzan veinte, treinta, cuarenta, cincuenta yojanas de ancho, y hasta doce yojanas de profundidad. Todos estos ríos son encantadores; llevan aguas de diversos aromas y ramilletes de flores adornados con diversas
Y, oh Ânanda, de un instrumento compuesto por cien mil kotis de partes, que encarna la música celestial y que tocan personas hábiles, emana el mismo sonido encantador que el de esos grandes ríos: un sonido profundo, misterioso, inconcebible, claro, agradable al oído, que conmueve el corazón, amado, dulce, encantador, nunca cansador, nunca desagradable, agradable de escuchar, como si siempre dijera: «No eterno, pacífico, irreal». Estos seres oyen tal sonido.

Y además, oh Ânanda, las orillas de estos grandes ríos están bordeadas a ambos lados por árboles preciosos de diversos perfumes, de los que cuelgan racimos de flores, hojas y ramas de toda clase. Si los seres que se encuentran en las orillas de estos ríos desean disfrutar de juegos llenos de deleites celestiales, el agua solo les llega hasta los tobillos después de que entran en los ríos, si así lo desean; o, si lo desean, les llega hasta las rodillas, las caderas, los costados y hasta las orejas. Y se les ofrecen placeres celestiales. Del mismo modo, si entonces los seres desean que el agua esté fría, está fría; si la desean caliente, está caliente; si la desean caliente y fría a la vez, está caliente y fría, según su deseo.

Y esos grandes ríos fluyen, llenos de agua perfumada con la mejor madera de sándalo Uragasara, con Tagaras, con árboles Kalanusirin (madera de sándalo oscura y perfumada), con Agarus y con Tamalapattras celestiales; cubiertos de flores de nenúfares blancos y de Utpalas, de Padmas, de Kumudas y de Pundarikas celestiales; llenos de los melodiosos sonidos de pavos reales, gorriones, kuwalas, cucos, Marikas, loros, patos, gansos, garzas, grullas, cisnes y otras aves; con pequeñas islas habitadas por bandadas de aves, creadas por el Tathâgata; adornados con terrenos ricos en metales; con vados donde es fácil beber, sin barro y cubiertos de polvo de oro. Y cuando esos seres, allí, desean algo y piensan en los deseos que quisieran ver cumplidos, sus deseos se cumplen entonces exactamente de acuerdo con la Ley.

Y, oh Ânanda, el sonido que surge de esa agua es delicioso, y todo el país de Buddha despierta con él. Si los seres que están en las orillas del río desean que ese sonido no llegue a sus oídos, entonces no llega a sus oídos, aunque estén dotados del oído celestial. Y cada uno oye exactamente el sonido delicioso que desea oír, por ejemplo, los sonidos «Buddha, Dharma (la Ley), Sangha (la Comunidad), las Paramitas (las perfecciones más elevadas), los Bhumis (las etapas), los Balas (los poderes), los Vabaradya (las perfecciones), Avemkabuddhadharma (la libertad del apego), Pratisamvit (la conciencia); Sunyata (el vacío), Animitta (lo incondicionado), Apranihita (la ausencia de deseo), Anabhisamskara (lo que no es producido), Ajata (lo que no ha nacido), Anutpada (lo que carece de origen), Abhava (el no ser) y Nirodha (la cesación); Santa, prasanta y upasanta (la paz); Mahamaitri (el gran amor), Mahakaruna (la gran compasión), Mahamudita (la gran alegría) y Mahopeksha (la gran indulgencia); Anutpattikadharmakshanti.

(resignación ante las consecuencias que aún no se han producido) y Abhishekabhūmipratilambha (la entrada en la etapa real).
Y, después de oír esos sonidos, todos experimentan el mayor arrobamiento y el mayor placer, acompañados del desapego, la ausencia de pasión, la calma, la cesación, el dharma y un conjunto de méritos que conduce al conocimiento perfecto.
Y, oh Ânanda, en este mundo de Sukhâvatî no hay en ninguna parte ningún sonido de pecado, de obstáculo, de desgracia, de aflicción o de destrucción; no hay en ninguna parte ningún sonido de dolor, y ni siquiera se encuentra allí, oh Ânanda, el sonido de la percepción de lo que no es ni dolor ni placer, y mucho menos el sonido del dolor. Por eso, oh Ânanda, este mundo se llama Sukhâvatî, en pocas palabras, pero no en su totalidad. Pues, oh Ânanda, transcurriría un kalpa entero mientras se alabaran las diversas causas del placer en el mundo de Sukhâvatî; e incluso entonces no sería posible llegar al final de esas causas de felicidad.

Además, ¡oh Ânanda!, los seres que han nacido y los que nacerán en este mundo de Sukhâvatî estarán dotados de tal color, tal fuerza, tal vigor, tal estatura y tal corpulencia, tal poder y tal acumulación de méritos; disfrutarán de tales vestidos, adornos, jardines, palacios y pabellones, así como de tales sensaciones del tacto, del gusto, del olfato y del oído; de hecho, disfrutarán de todas las satisfacciones y de todos los placeres, exactamente como los dioses Paranirmitavaśavartin.
Además, ¡oh Ânanda!, en este mundo de Sukhâvatî los seres no toman alimentos hechos de materias groseras, como caldo o melaza; sino que cualquier alimento que deseen lo perciben como si lo hubieran tomado, y su cuerpo y su mente se alegran con él. Sin embargo, no necesitan llevárselo a la boca.
Y si, una vez saciados, desean diferentes perfumes, entonces todo el país del Buddha queda impregnado de esos perfumes celestiales. Y quienquiera que desee percibir allí tal perfume siente siempre que cada uno de los perfumes del Gandharvarâja llega a sus narices.

Y del mismo modo, si desean instrumentos musicales, estandartes, banderas, sombrillas, mantos, polvos, ungüentos, guirnaldas y perfumes, todo el país del Buddha resplandece con estas cosas. Si desean mantos de diferentes colores y de varios cientos de miles de colores, todo el país del Buddha resplandece con estos mantos, los mejores que existen. Y las personas sienten que están cubiertas con estos mantos.
Y si desean tales adornos, por ejemplo, adornos para la cabeza, las orejas, el cuello, las manos y los pies, a saber, diademas, pendientes, brazaletes, ajorcas, collares, cadenas, joyas para las orejas, sellos, cordones de oro, cinturones, redes de oro, redes de perlas, redes de joyas, redes de campanillas de oro y de joyas, entonces ven resplandecer este país del Buddha, engalanado con tales adornos, a los que están prendidas varios cientos de miles de joyas, en árboles adornados. Y saben que están engalanados con estos adornos.

Y si desean un palacio de tales colores y emblemas, de tal altura y anchura, adornado con cien mil puertas hechas de diversas joyas, cubierto de distintas flores celestiales, lleno de lechos cubiertos de hermosos cojines, entonces aparece ante ellos un palacio exactamente igual. Y en esos deliciosos palacios permanecen, juegan, se divierten y pasean, honrados y rodeados de siete veces siete mil Apsaras.
«Y en ese mundo no hay ninguna diferencia entre los dioses y los hombres, salvo cuando se los designa, en el lenguaje corriente e imperfecto, como dioses y hombres. Y, oh Ânanda, así como un hombre de baja condición e impotente, en presencia de un rey poderoso, no es luminoso, ni cálido, ni brillante, y no está ni seguro ni radiante, así también Çakra, rey de los Devas, en presencia de los dioses Paranirmitavasavartin, no es luminoso, ni cálido, ni brillante, ya sea por sus jardines, sus palacios, sus vestidos, sus adornos, su soberanía, su perfección, su poder milagroso o su supremacía, por su comprensión de la Ley o por su pleno disfrute de la Ley. Y, oh Ânanda, los hombres deben ser considerados en el mundo Sukhâvatî como lo son los dioses Paranirmitavasavartin en este mundo.

« Y además, oh Ânanda, en este mundo de Sukhâvatî, cuando llega la hora de la mañana, los vientos se alzan y soplan desde todas partes, en las cuatro direcciones. Sacuden y hacen caer los numerosos brotes magníficos, graciosos y multicolores de los árboles preciosos, perfumados con dulces fragancias celestiales, de modo que cientos de hermosas flores de delicioso perfume caen sobre la gran tierra, enteramente cubierta de joyas. Estas flores adornan por todas partes este país de Buddha hasta una profundidad de siete brazas. Así como un hombre hábil podría extender sobre la tierra un lecho de flores y allanarlo con ambas manos para hacerlo hermoso y encantador, así este país de Buddha resplandece por todas partes, hasta una profundidad de siete brazas, gracias a estas flores de variados perfumes y colores. Estas numerosas flores son suaves y agradables al tacto, si se puede recurrir a una comparación, como el Kachindika (una especie de sustancia blanda). Cuando se posa el pie sobre ellas, se hunden cuatro pulgadas; cuando se levanta, vuelven a subir cuatro pulgadas. Cuando pasa la hora de la mañana, estas flores desaparecen sin dejar nada tras de sí.»

Entonces, ese país del Buddha vuelve a ser puro, agradable, hermoso y está libre de flores marchitas. Los vientos soplan de nuevo en las cuatro direcciones y hacen llover flores frescas, como antes. Y lo que sucede por la mañana sucede también al mediodía, al atardecer y durante la primera, la segunda y la tercera vigilia de la noche. Los seres que son tocados por esos vientos, cargados de diversos perfumes, quedan tan colmados de felicidad como un bhikkhu (mendicante) que ha alcanzado el Nirvâna.
«Y en ese país del Buddha, ¡oh, Ânanda!, nunca se pronuncian los nombres del fuego, del sol, de la luna, de los planetas, de los Nakshatras (constelaciones) y de las estrellas, ni los de las tinieblas cegadoras. Ni siquiera se habla del día y de la noche, salvo en las palabras del Tathâgata. Tampoco existe la noción de propiedad territorial perteneciente a los monasterios.

« Y, una vez más, oh Ânanda, en este mundo de Sukhâvatî, llegado el momento, nubes llenas de agua celestial perfumada derraman flores celestiales de todos los colores, piedras celestiales de las siete joyas, polvo de sándalo celestial, así como parasoles, estandartes y banderas celestiales. En el cielo también se sostienen flores celestiales de todos los colores y doseles celestiales, así como excelentes parasoles celestiales y toda clase de adornos; se tocan instrumentos musicales celestiales y danzan Apsaras celestiales.
«Y, una vez más, oh Ânanda, en esta tierra de Buddha, todos los seres que han nacido, que nacen y que nacerán permanecen siempre en la verdad absoluta, hasta que hayan alcanzado el Nirvâna. ¿Y por qué es así? Porque allí no hay lugar ni mención de las otras dos categorías (rāśis), como los seres que no son constantes o que son constantes en el error.»

« Así pues, Ānanda, este mundo recibe en pocas palabras el nombre de Sukhāvatī, sin describir toda su extensión. Incluso un kalpa, Ānanda, llegaría a su fin mientras se alabaran las causas de felicidad que existen en este mundo, Sukhāvatī, y, aun así, sería imposible alcanzar su término».
Entonces, en aquel momento, el Bhagavat pronunció los siguientes versos:
«Así pues, Ānanda, el mundo Sukhāvatī está dotado de cualidades y excelencias buenas e inconmensurables.
»Además, Ānanda, en las diez direcciones, en cada una de ellas, en todos los países de Buddha tan numerosos como los granos de arena del Ganges, los Buddhas benditos, tan numerosos como los granos de arena del Ganges, glorifican el nombre del bienaventurado Amitābha, el Tathāgata; proclaman su renombre, anuncian su gloria y exaltan su virtud. ¿Y por qué? Porque todos los seres que oyen el nombre del bienaventurado Amitābha y que, después de oírlo, elevan su pensamiento con un deseo gozoso, aunque sea una sola vez, ya no se apartarán del conocimiento supremo perfecto.

« Y, ante la vista de estos seres, oh Ânanda, que una y otra vez piensan con reverencia en el Tathâgata, hacen crecer la inmensa e inconmensurable reserva de buenas acciones, dirigen su pensamiento hacia la Bodhi (el conocimiento) y oran para renacer en este mundo, Amitâbha, el Tathâgata, santo y plenamente despierto, aparecerá cuando se acerque el momento de su muerte, rodeado de numerosas asambleas de Bhikshus, que le rendirán homenaje. Entonces, estos seres, tras haber visto al Bhagavat y con el corazón lleno de alegría, morirán y renacerán en este mundo de Sukhâvatî. Y si, oh Ânanda, un hijo o una hija de buena familia deseara —¿Qué, pues?—: «¿Cómo podría ver con mis propios ojos a este Tathâgata Amitâbha?», entonces debe elevar su pensamiento hasta el conocimiento perfecto supremo, dirigir su pensamiento con perseverancia y un ardiente deseo hacia esa tierra del Buddha y dedicar la reserva de sus buenas acciones a renacer allí.»

« Pero, ante los ojos de quienes se preocupan poco por el Tathâgata Amitâbha y no aumentan con vigor la inmensa e inconmensurable reserva de sus buenas acciones, el Tathâgata Amitâbha, santo y perfectamente despierto, aparecerá en el momento de la muerte, acompañado de bhikkhus, con una talla, una altura, una forma y una belleza muy semejantes a las del primero, y muy semejantes a las del verdadero Tathâgata, pero creado únicamente por el pensamiento. Y ellos, gracias a su meditación, que consiste en percibir la visión del Tathâgata, y gracias a su memoria infalible, renacerán, después de su muerte, en el mismo país de Buddha.»

« Y de nuevo, oh Ânanda, los seres que meditan en el Tathâgata dedicándole los diez pensamientos, que dirigirán su deseo hacia esa tierra de Buddha, que sentirán satisfacción cuando se prediquen las doctrinas profundas y que no flaquearán, no desesperarán ni abandonarán su resolución, sino que meditarán en este Tathâgata, aunque sea con un solo pensamiento, y dirigirán su deseo hacia esa tierra de Buddha, también ellos verán al Tathâgata Amitâbha mientras duerman; renacerán en el mundo de Sukhâvatî y nunca se apartarán del conocimiento perfecto supremo.

« Y, oh Ânanda, después de ver así la causa y el efecto, los Tathâgatas de las diez direcciones, en innumerables e inconmensurables mundos, glorifican el nombre del Tathâgata Amitâbha, proclaman Su fama y cantan Sus alabanzas. Y además, oh Ânanda, en esta tierra de Buddha, Bodhisattvas tan numerosos como los granos de arena del Ganges vienen de las diez direcciones, de cada región, ante este Tathâgata Amitâbha, para verlo, postrarse ante Él, rendirle homenaje y consultarlo, así como para ver esta asamblea de Bodhisattvas y las diferentes clases de perfección presentes en la multitud de ornamentos y excelencias de esta tierra de Buddha.»
Entonces, en aquel tiempo, el Bhagavat, para exponer más ampliamente este asunto, recitó estos versos:

« En el barrio oriental hay tantos países de Buddha como granos de arena del río Ganges; de allí vienen todos los Bodhisattvas para rendir homenaje a Buddha, al Señor Amitâyu;
« Habiendo tomado numerosos ramos de flores de diversos colores, fragantes y agradables, los hacen llover sobre el mejor guía de los hombres, sobre Amitâyu, honrado por los dioses y los hombres;
« Asimismo, en los barrios del sur, del oeste y del norte, hay tantos países de Buddha; de allí vienen los Bodhisattvas para rendir homenaje a Buddha, al Señor Amitâyu.
« Habiendo tomado numerosos puñados de perfumes de diversos colores, fragantes y agradables, los hacen llover sobre el mejor guía de los hombres, sobre Amitâyu, honrado por los dioses y los hombres.
« Estos numerosos Bodhisattvas, después de rendir homenaje a los pies de Amitâprabha y venerarlos, y después de dar respetuosamente la vuelta a Su persona, hablan así: “¡Oh! ¡El país de Buddha resplandece maravillosamente!” »

« Y de nuevo, lo cubren con puñados de flores, con el espíritu lleno de júbilo y de una alegría incomparable, y proclaman su deseo ante este Señor: “Que nuestro país sea como este”.
« Y lo que allí fue arrojado en puñados de flores se elevó en forma de un parasol que se extendía sobre cien yojanas; el hermoso país resplandecía y se adornaba magníficamente, y las flores cubrían todo el cuerpo del Buddha.
« Después de haber honrado así a este Bodhisattva, ¿qué hacen? — En su alegría, pronuncian estas palabras: “Felices aquellos que han obtenido buenos frutos, aquellos que han oído el nombre del mejor de los hombres.
« “Nosotros también hemos obtenido buenos frutos, puesto que hemos venido a este país del Buddha. ¡Miren qué hermoso es este país, semejante a un sueño, que el maestro ha creado durante cien mil kalpas!”.

« Miren, el Buddha, dotado de una multitud de las mejores virtudes, resplandece, rodeado de bodhisattvas. Su esplendor es ilimitado, su luz es ilimitada, su vida es ilimitada y su asamblea es ilimitada.
« Y el señor Amitâyus esboza una sonrisa de la que brotan treinta y seis niyutas de koṭis de rayos; estos rayos, salidos del círculo de su boca, iluminan los mil koṭis de tierras de Buddha.
« Todos estos rayos, después de regresar allí, se posan sobre la cabeza del señor; dioses y hombres sienten alegría, pues han visto esta luz que emana de Él.
« Entonces se levanta el hijo del Buddha, el glorioso y poderoso Avalokiteśvara, y dice: “¿Cuál es la razón, oh Bhagavat, cuál es la causa de que sonrías, oh señor del mundo? »

« Explique esto, pues conoces su significado y estás lleno de benevolencia, tú que liberas a muchos seres vivos. Todos los seres se llenarán de alegría cuando hayan escuchado así esta excelente y gozosa palabra.
« Los bodhisattvas que han venido de muchos mundos a Sukhâvatî para ver al Buddha, después de haberla escuchado y haber sentido una gran alegría, examinarán rápidamente este país.
Y los seres que han venido a este noble país obtienen rápidamente poderes milagrosos, el ojo divino y el oído divino; recuerdan sus existencias anteriores y conocen la sabiduría suprema».
Entonces el Buddha Amitâyus predica: «Tal fue antaño mi plegaria: que los seres, después de haber oído mi nombre, de cualquier manera, vayan para siempre a mi país».

Y esta excelente oración que he formulado se ha cumplido, y los seres que han venido rápidamente aquí desde numerosos mundos hasta mi presencia, nunca vuelven a partir de aquí, ni siquiera para un solo nacimiento».
«Si un bodhisattva desea que aquí su país sea semejante a este y poder también liberar a numerosos seres mediante su nombre, su enseñanza y su visión,
«Que se dirija pronto y sin demora al mundo Sukhâvatî y, tras acercarse a Amitâprabha, rinda homenaje a mil koṭis de Buddhas.
«Tras rendir homenaje a numerosos koṭis de Buddhas y viajar a numerosos países gracias a sus poderes milagrosos, después de haber cumplido los ritos de adoración en presencia de los Sugatas, se dirigirán con devoción a Sukhâvatî.
«Y de nuevo, oh Ânanda, hay un árbol de la Bodhi perteneciente a Amitâyus, el Tathâgata, santo y plenamente despierto. Este árbol de la Bodhi mide diez hun-

de altura de yojanas, con pétalos, hojas y ramas que se extienden a lo largo de ochocientas yojanas, con una circunferencia de quinientas yojanas cerca de la base de la raíz, siempre frondoso, siempre en flor, siempre cargado de frutos, de diversos colores, de muchos centenares de miles de colores, con hojas, flores y frutos diferentes, adornado con muchos y bellos ornamentos, resplandeciente de joyas preciosas, brillante como la luna, embellecido con joyas preciosas, semejantes a las que están fijadas en la cabeza de Çakra, cubierto de joyas Amitamaṇi, ricamente adornado con las mejores joyas del mar, más que celestial, suspendido de cordones de oro, adornado con centenares de cadenas de oro, guirnaldas de joyas, collares, brazaletes, hileras de perlas rojas y perlas azules, motivos en forma de leones (Siṃhalatā), cinturones, ramilletes, hileras de joyas y toda clase de joyas, cubierto de redes de campanillas, redes de toda clase de joyas, redes de perlas y redes de oro, adornado con los emblemas del delfín, del Svastika, del Nandyāvarta y de la luna, adornado con redes de joyas y campanillas, así como con ornamentos de oro y toda clase de joyas; en suma, adornado según los deseos de los seres, cualesquiera que sean sus deseos.

«Y de nuevo, ¡oh Ânanda!, el sonido y el ruido de ese árbol de la Bodhi, cuando el viento lo hace estremecerse, llegan hasta mundos inconmensurables. Y, ¡oh Ânanda!, para los seres a quienes llega el sonido de ese árbol de la Bodhi, no hay que temer ninguna enfermedad del oído hasta que alcancen la Bodhi (el conocimiento supremo). Y para esos seres inconmensurables, innumerables, inconcebibles, incomparables, sin medida, inmensos e inexpresables, a quienes llega la visión de ese árbol de la Bodhi, no hay que temer ninguna enfermedad de los ojos hasta que alcancen la Bodhi. Y de nuevo, ¡oh Ânanda!, para los seres que perciben el aroma de ese árbol de la Bodhi, no hay que temer ninguna enfermedad de la nariz hasta que alcancen la Bodhi. Para los seres que saborean los frutos de ese árbol de la Bodhi, no hay que temer ninguna enfermedad de la lengua hasta que alcancen la Bodhi. Para los seres iluminados por la luz de ese árbol de la Bodhi, no hay que temer ninguna enfermedad del cuerpo hasta que alcancen la Bodhi. Y de nuevo, ¡oh Ânanda!, para los seres que meditan sobre ese árbol de la Bodhi conforme al Dharma, no hay que temer ninguna perturbación del pensamiento en adelante, hasta que alcancen la Bodhi.»

Y todos estos seres, al ver este árbol de la Bodhi, nunca se apartan del conocimiento perfecto supremo. Obtienen los tres tipos de kshânti, o resignación, a saber: Ghoshânugâ, Anulomikî (resignación ante las consecuencias naturales) y Anutpattika-dharma-kshânti (resignación ante las consecuencias que aún no se han producido), gracias al poder de las oraciones anteriores de ese mismo Tathâgata Amitâyus, al servicio que prestaron a los Jinas de antaño y al cumplimiento de las oraciones anteriores, que deben realizarse y concebirse perfectamente, sin fallos ni defectos.
«Y además, oh Ânanda, todos esos bodhisattvas que han nacido, nacen o nacerán allí están destinados a un solo nacimiento y, por tanto, obtendrán sin duda el conocimiento perfecto supremo, a menos que intervenga el poder de las oraciones, como en el caso de esos bodhisattvas que predican con voz de león y están revestidos de la noble armadura.

(del dharma), y se consagran a la obra de ayudar a todos los seres a alcanzar el Parinirvâna.
«Además, ¡oh Ânanda!, en esta tierra de Buddha, quienes son Çrâvakas poseen una luz de una braza, y quienes son Bodhisattvas poseen una luz de cien mil kotis de yojanas; siempre hay dos Bodhisattvas que constituyen una excepción: su luz ilumina por todas partes este mundo con un resplandor eterno».
Entonces el bienaventurado Ânanda dijo al Bhagavat:
«¿Cuáles son, ¡oh Bhagavat!, los nombres de esos dos Bodhisattvas de noble espíritu?»
El Bhagavat dijo: «Uno de ellos, ¡oh Ânanda!, es el Bodhisattva de noble espíritu Avalokiteçvara, y el segundo se llama Mahâsthâmaprâpta. Y, ¡oh Ânanda!, ambos nacieron allí después de abandonar esta tierra de Buddha».

«Y, oh Ânanda, esos Bodhisattvas que han nacido en esta tierra del Buddha poseen todos las treinta y dos marcas de un gran hombre; sus miembros son perfectos, sobresalen en la meditación y la sabiduría, son hábiles en todas las formas de sabiduría, tienen las facultades aguzadas y bien dominadas, así como facultades sensoriales capaces de un conocimiento completo; no son mezquinos, poseen las cinco clases de fuerza, soportan las críticas con paciencia y están dotados de cualidades buenas, infinitas e ilimitadas.
«Y, además, oh Ânanda, todos esos Bodhisattvas que han nacido en esta tierra del Buddha nunca se ven privados de la visión del Buddha, ni corren el riesgo de volver a caer en los estados malos antes de alcanzar la Bodhi. En adelante, nunca perderán el recuerdo de sus nacimientos anteriores; excepto siempre aquellos que están apegados a su lugar anterior, durante las perturbaciones de los kalpas y mientras prevalezcan las cinco clases de corrupción, cuando Buddhas bienaventurados aparecen en el mundo, como Yo mismo ahora.»

« Y además, oh Ânanda, todos los Bodhisattvas nacidos en esta tierra de Buddha, después de trasladarse a otro mundo durante el tiempo que dura una comida matutina, rinden homenaje a varios cientos de miles de niyutas de kotis de Buddhas, tantos como desean, gracias al favor del Buddha. Reflexionan de diversas maneras sobre las flores, el incienso, las lámparas, los perfumes, las guirnaldas, los ungüentos, los polvos, los mantos, los parasoles, las banderas, los estandartes, los pendones, la música, los conciertos y los instrumentos musicales que podrían ofrecer (a los Buddhas); y, tan pronto como lo imaginan, esos mismos objetos de toda clase aparecen en sus manos, exactamente como los han imaginado. Al rendir homenaje a esos Buddhas benditos con esos objetos, desde las flores hasta los instrumentos musicales, acumulan para sí mismos un mérito abundante, inconmensurable e innumerable. Además, si desean que aparezcan en sus manos puñados de flores como esos, tan pronto como lo piensan, aparecen en sus manos puñados de flores celestiales, de varios colores, multicolores y de diversos aromas. Esparcen

sin cesar estos puñados de flores sobre estos Buddhas Bienaventurados. Y el puñado de flores más pequeño, lanzado al aire, aparece en el cielo como un parasol de flores de diez yojanas de circunferencia. Y cuando se lanza otro después de él, el primero no vuelve a caer a la tierra. Hay puñados de flores que, lanzados al aire, aparecen en el cielo como parasoles de flores de veinte yojanas de circunferencia. Se ven aparecer en el cielo parasoles de flores de treinta, cuarenta o cincuenta yojanas de circunferencia, hasta de cien mil yojanas de circunferencia.

Aquellos bodhisattvas que perciben el noble placer y la alegría, y obtienen la noble fuerza de la mente, después de haber hecho madurar una reserva inmensa, inconmensurable e innumerable de buenas obras, y de haber rendido homenaje a varios cientos de miles de niyutas de koṭis de Buddhas, renacen en una mañana en el mundo Sukhavati, gracias al favor que les brinda la práctica de las oraciones anteriores del mismo Tathāgata Amitāyus, gracias a la enseñanza de la Ley recibida antaño, gracias a la reserva de buenas obras acumulada bajo los Jinas de antaño, gracias al cumplimiento perfecto de las oraciones anteriores y gracias al buen orden de su mente.

Y de nuevo, oh Ânanda, todos esos seres que han nacido en este país del Buddha recitan la historia de la Ley, que está acompañada de la omnisciencia. Y para los seres de este país del Buddha no existe ninguna idea de propiedad, sea cual sea. Y todos aquellos que van y caminan por este país del Buddha no sienten ni placer ni dolor; al avanzar, no tienen ningún deseo, y con deseo no avanzan. No piensan en ningún ser. Y de nuevo, oh Ânanda, para quienes han nacido en este mundo Sukhâvatî no existe ninguna idea de los demás, ninguna idea de uno mismo, ninguna idea de desigualdad, ninguna disputa, ningún desacuerdo, ninguna oposición.

Llenos de ecuanimidad, de pensamientos benevolentes, tiernos, afectuosos, útiles, serenos, firmes, imparciales, apacibles y sin agitación, de pensamientos (dedicados a) la práctica de la disciplina y de la sabiduría trascendente, habiendo alcanzado un conocimiento que constituye un firme apoyo para todos los pensamientos, iguales al océano en sabiduría, iguales al monte Meru en conocimiento, ricos en muchas cualidades excelentes, deleitándose con la música de los Bodhyangas, consagrados a la música del Buddha, abandonan el ojo de carne y toman el ojo celestial. Y, acercándose al ojo de la sabiduría, habiendo alcanzado el ojo del Dharma, haciendo nacer el ojo del Buddha, mostrándolo, iluminándolo y manifestándolo plenamente, alcanzan la sabiduría perfecta. Y, tendiendo al equilibrio de los tres elementos, habiendo dominado y apaciguado sus pensamientos, dotados de una percepción de las causas de todas las…

hábiles en las explicaciones de las causas, dotados del poder de exponer la Ley (o las cosas tal como son en realidad), hábiles para aceptar y rechazar, hábiles para guiar y no guiar, hábiles para descansar, ellos, que no se interesan por los relatos mundanos, obtienen verdaderos placeres de los relatos que trascienden el mundo. Son hábiles para examinar todas las cosas, están familiarizados con el conocimiento de la cesación de la actividad de todas las cosas, perciben incluso lo que no puede verse, no se preocupan por nada, no se apegan a nada, están libres de preocupaciones, libres de sufrimiento, libres de todo apego, libres de toda impureza, son irreprochables en su conducta, no se apegan a nada, están apegados a las leyes profundas o sutiles, no se hunden, se elevan hasta entrar en el conocimiento del Buddha, difícil de comprender, han alcanzado la vía del vehículo único, están libres de dudas, más allá de toda pregunta, conocen los pensamientos de los demás, están libres de toda presunción. Elevados en conocimiento, son como el Sumeru; inquebrantables en su pensamiento, son como el océano; superan el resplandor del sol y de la luna por la luz de la sabiduría, así como por la blancura, el esplendor, la pureza y la belleza de su conocimiento;

Por su luz y su esplendor, son semejantes al color del oro fundido; por la paciencia con que soportan las buenas y malas acciones de todos los seres, son semejantes a la tierra; al purificar y llevarse la impureza de todos los pecados, son

porque son como el agua, que destruye con su ardor el mal del orgullo en todas las cosas, son como el rey del fuego; porque no se apegan a nada, son como el viento; porque penetran todas las cosas sin preocuparse por nada, son como el éter; porque el mundo entero no los mancha, son como los lotos; porque proclaman la Ley a plena voz, son como la gran nube de la estación lluviosa; porque derraman profusamente todo el océano de la Ley, son como la gran lluvia; porque triunfan sobre grandes ejércitos, son como toros; porque dominan sus pensamientos en el más alto grado, son como grandes elefantes; porque están bien adiestrados, son como nobles caballos; por su intrepidez, su seguridad y su heroísmo, son como el león, rey de las bestias; porque protegen a todos los seres, son como el Nyagrodha (higuera), rey de los árboles; porque ningún calumniador puede hacerlos vacilar, son como el (Sumeru), rey de las montañas; por su sentimiento de amor ilimitado, son como el cielo; porque tienen precedencia gracias a su dominio de la Ley y a su reserva de todo mérito, son como el gran Brahman;

por el hecho de que no se aferran a lo que han acumulado, se parecen a los pájaros; al dispersar a todos los calumniadores, son semejantes a Garuḍa, el rey de los pájaros; al no apartarse de lo que es difícil de alcanzar para nosotros, son semejantes a las flores de Udumbara; tranquilos como elefantes, pues sus sentidos no son ni engañosos ni turbados; hábiles para discernir, totalmente impregnados del dulce sabor de la paciencia; libres de envidia, pues no codician la felicidad ajena; sabios, pues, en su búsqueda de la Ley, jamás

hábiles en las discusiones sobre el Dharma; preciosos por su valor, como el berilo; ricos en conocimiento sagrado, como minas de joyas; de dulces acentos, gracias al sonido del gran tambor del Dharma; haciendo resonar el gran timbal del Dharma, soplando en la gran caracola del Dharma, alzando el gran estandarte del Dharma, encendiendo la antorcha del Dharma; en busca de sabiduría, no necios, sin culpa, sin pasión, puros, refinados, sin codicia, amantes de repartir, generosos, de mano abierta, amantes de hacer donaciones, no avaros cuando se trata de enseñar o de dar alimento, sin apego, sin temor, sin deseos, sabios, pacientes, enérgicos, modestos, ordenados, intrépidos, llenos de conocimiento, felices, agradables para convivir, serviciales, iluminando el mundo, libres de pesar, libres de impureza, que han dejado de parpadear, poseedores de un conocimiento fácilmente adquirido, firmes en el razonamiento, fervientes en la oración, rectos, sin perversidad; luego, tras haber acumulado cien mil niyutas de koṭis de lakṣas de virtudes, liberados de las espinas del orgullo, libres de ilusión, odio y pasión;

puros, dedicados a la pureza, célebres por el poder del Gina, instruidos en el mundo, elevados por su conocimiento purificado, hijos del Gina, dotados de vigor mental, héroes, firmes, desinteresados, libres de faltas, incomparables, libres de ira, recogidos, nobles, héroes, modestos, enérgicos, dotados de memoria, inteligencia y discernimiento; empuñando las armas del conocimiento, dotados de pureza, resplandecientes, libres de faltas e impurezas, dotados de memoria, establecidos en un conocimiento sereno. Tales son, oh Ânanda, en resumen, los seres de esta tierra de Buddha. Pero si los Tathâgatas los describieran en detalle, incluso en el transcurso de una vida que durara cien mil niyutas de koṭis de kalpas, no se llegaría al final de la enumeración de las virtudes de estos hombres de bien, y, sin embargo, la confianza en sí mismo del Tathâgata no se vería en absoluto perturbada. ¿Y por qué? Porque, oh Ânanda, ambos son verdaderamente inconcebibles e incomparables: primero, las virtudes de estos Bodhisattvas y, luego, la luz suprema del conocimiento del Tathâgata.

«Y ahora, oh Ânanda, levántate, vuélvete hacia el oeste y, tomando un puñado de flores, inclínate. En esa dirección mora, reside, se sustenta y enseña la Ley el Bhagavat Amitâbha, el Tathâgata, santo y plenamente despierto, cuyo nombre puro e inmaculado, célebre en todas las direcciones del universo de las diez direcciones, es exaltado, alabado y celebrado por los Buddhas benditos, tan numerosos como los granos de arena del Ganges, quienes hablan y responden una y otra vez sin cesar.»
Después de esto, el bienaventurado Ânanda dijo al Bhagavat: «Deseo, oh Bhagavat, ver a ese Amitâbha, Amitaprabha, Amitâyus, el Tathâgata, santo y plenamente despierto, así como a esos bodhisattvas de mente noble, que poseen un caudal de mérito acumulado bajo los auspicios de varios cientos de miles de niyutas de koṭis de Buddhas».

En ese momento, Ânanda el Bienaventurado pronunció estas palabras, y al instante Amitâbha, el Tathâgata, santo y perfectamente despierto, hizo brotar de la palma de Su mano un rayo de luz tal que incluso la tierra de Buddha más lejana resplandeció con gran esplendor. Y, en ese mismo momento, todas las montañas negras, las montañas de joyas, los Merus, los grandes Merus, los Muçilindas, los grandes Muçilindas, los Akravâḍas, los grandes Akravâḍas, así como los edificios, los pilares, los árboles, los bosques, los jardines y los palacios pertenecientes a los dioses y a los hombres, que se encuentran por todas partes en cientos de miles de koṭis de tierras de Buddha, quedaron todos penetrados y sumergidos por la luz de este Tathâgata. Y, así como un hombre, seguido por otro que se mantiene a una distancia de un solo brazo, vería a ese otro hombre cuando ha salido el sol, así los Bhikshus, las Bhikshunis, los Upasakas (laicos), las Upasikas (laicas), los dioses, los Nâgas, los Yakshas, los Râkshasas, los Gandharvas, los Asuras, los Garuḍas, los Kinnaras, los Mahoragas, los hombres y los no humanos, en esa tierra de Buddha, vieron entonces a Amitâbha, el Tathâgata, santo y perfectamente despierto, semejante al Sumeru, rey de las montañas, que se elevaba por encima de todas las tierras, que superaba todos los puntos cardinales, irradiando, calentando, centelleando, resplandeciendo; y vieron a esa gran asamblea de bodhisattvas y a esa comunidad de Bhikshus, a saber.

Por la gracia del Buddha, gracias a la pureza de esta luz. Y así como esta gran tierra podría quedar completamente cubierta de agua, de modo que no se verían árboles, montañas, islas, hierbas, arbustos, plantas medicinales, grandes árboles, ríos, barrancos ni cascadas, sino únicamente esta gran tierra convertida por entero en un océano, del mismo modo, en este país de Buddha no se veía absolutamente ninguna marca ni señal, salvo los Śrāvakas, que irradiaban su luz a la distancia de un brazo, y estos Bodhisattvas, que irradiaban su luz a lo largo de cien mil koṭis de yojanas. Y este Bhagavat Amitabha, el Tathâgata, santo y plenamente despierto, dominando a esta multitud de Śrāvakas y a esta multitud de Bodhisattvas, era visto iluminando todas las regiones. En ese momento, todos los Bodhisattvas, los Śrāvakas, los dioses y los hombres de este mundo Sukhavati vieron también este mundo Saha y a Śākyamuni, el Tathâgata, santo y plenamente despierto, rodeado de una santa asamblea de Bhikshus, enseñando la Ley.

Entonces, el Bhagavat se dirigió al bodhisattva Ajita, de noble espíritu, y le dijo: «¿Ves, oh Ajita, la perfección de la disposición de los ornamentos y de las buenas cualidades en esta tierra de Buddha; y, en el cielo, los lugares donde se encuentran parques encantadores, jardines encantadores, ríos encantadores y lagos de lotos, salpicados de numerosos Padmas, Utpalas, Kumudas y Puṇḍarīkas preciosos; y abajo, desde la tierra hasta la morada de los Akanishṭhas, la superficie del cielo, cubierta de flores, adornada con guirnaldas de flores, resplandeciente sobre hileras de numerosas columnas preciosas y frecuentada por bandadas de aves de toda clase creadas por el Tathâgata?»
El bodhisattva Ajita dijo: «Lo veo, oh Bhagavat».
El Bhagavat dijo: «¿Ves también, oh Ajita, esas bandadas de aves inmortales que hacen resonar con la voz del Buddha toda la tierra de Buddha, de modo que estos bodhisattvas nunca dejan de meditar en el Buddha?»

Ajita dice: «Veo, oh Bhagavat».
El Bhagavat dice: «¿Ves todavía, oh Ajita, a esos seres que, montados en palacios que se extienden por cien mil yojanas en el cielo, pasean respetuosamente?»
Ajita dice: «Los veo, oh Bhagavat».
El Bhagavat dice: «¿Qué piensas, oh Ajita? ¿Hay alguna diferencia entre los dioses llamados Paranirmitavaśavartins y los hombres del mundo Sukhavati?»
Ajita dice: «No, oh Bhagavat, no percibo ninguna diferencia, pues los hombres de este mundo de Sukhavati están dotados de grandes poderes sobrenaturales».
El Bhagavat dice: «¿Ves todavía, oh Ajita, a esos hombres que permanecen en el cáliz de excelentes flores de loto, en este mundo de Sukhavati?»
Él dice: «Del mismo modo que los dioses llamados Trayastriṃśas o Yamas, una vez que han entrado en palacios que se extienden por cincuenta, cien o quinientas yojanas, juegan, se divierten y pasean, así también, oh Bhagavat, veo a esos hombres permanecer en el cáliz de excelentes flores de loto, en el mundo de Sukhavati».

« También hay, oh Bhagavat, seres que nacen milagrosamente y aparecen sentados con las piernas cruzadas en las flores de loto. ¿Cuál es, oh Bhagavat, la causa, cuál es la razón de que algunos permanezcan dentro del cáliz, mientras que otros nacen milagrosamente y aparecen sentados con las piernas cruzadas en las flores de loto? »

El Bhagavat dijo: «Estos bodhisattvas, oh Ajita, que, viviendo en otros países de Buddha, dudan de poder renacer en el mundo Sukhavati y, con ese pensamiento, acumulan una provisión de mérito, permanecen dentro del cáliz. En cambio, aquellos que están llenos de fe y que, libres de duda, acumulan una provisión de mérito para renacer en el mundo Sukhavati, y que conciben, creen y confían en el conocimiento perfecto de los Buddhas bienaventurados, esos, nacidos milagrosamente, aparecen sentados con las piernas cruzadas en las flores de loto. Y esos bodhisattvas de noble espíritu, oh Ajita, que, viviendo en otros países de Buddha, elevan su pensamiento para ver a Amitabha, el Tathâgata, santo y perfectamente despierto, que nunca dudan, que creen en el conocimiento perfecto del Buddha y en su propia provisión de mérito, esos, nacidos milagrosamente y apareciendo con las piernas cruzadas, adquieren en un minuto un cuerpo semejante al de los demás seres que nacieron allí mucho antes.

Contemplen, oh Ajita, la excelente sabiduría, inconmensurable, infalible e ilimitada: por su propio bien, durante quinientos años se ven privados de ver a los Buddhas y a los bodhisattvas, de escuchar la Ley, de hablar de la Ley con otros y de acumular así un caudal de mérito; en verdad se ven privados de alcanzar la adquisición de cualquier caudal de mérito, y esto porque conciben ideas contaminadas por la duda.
«Y, oh Ajita, podría haber una prisión perteneciente a un rey kshatriya consagrado, completamente incrustada de oro y berilo, donde se dispusieran cojines, guirnaldas, coronas y cordones, provista de doseles de diversos colores y tipos, equipada con cojines de seda, cubierta de flores y brotes variados, perfumada con excelentes perfumes, adornada con arcadas, patios, ventanas, pináculos, hogares y terrazas, cubierta de redes de campanillas hechas de las siete clases de joyas, con cuatro ángulos, cuatro pilares, cuatro puertas y cuatro escaleras; y el hijo de este rey, habiendo sido

Arrojado a prisión por alguna falta, donde está encadenado con una cadena de oro Gambhīranada. Y supongamos que le hubieran preparado un lecho, cubierto con muchos tejidos de lana, provisto de almohadones de algodón y plumas, con telas de Kalinga y alfombras, así como mantas, rojas por ambos lados, hermosas y encantadoras. Allí podría sentarse o descansar. Podrían llevarle en abundancia alimentos y bebidas de toda clase, puros y bien preparados. ¿Qué piensas, oh Ajita? ¿Sería grande el placer de ese príncipe?»
Ajita dijo: «Sí, sería grande, oh Bhagavat».
El Bhagavat dijo: «¿Qué piensas, oh Ajita? ¿Llegaría siquiera a saborear algo de ello, allí, y sería consciente de ello, o sentiría alguna satisfacción?»

Él dijo: «No, en verdad, oh Bhagavat; al contrario, después de que el rey lo llevara y lo arrojara al calabozo, solo desearía ser liberado de él. Buscaría a los nobles, los príncipes, los ministros, las mujeres, los ancianos (ricos mercaderes), los jefes de familia y los señores de los castillos que pudieran liberarlo de ese calabozo. Además, oh Bhagavat, ese príncipe no siente ningún placer en ese calabozo ni es liberado de él hasta que el rey le concede su favor».

El Bhagavat dijo: «Así, oh Ajita, sucede con estos Bodhisattvas que, caídos en la duda, acumulan un fondo de mérito, pero dudan del conocimiento del Buddha. Nacen en este mundo Sukhâvatî al oír el nombre del Buddha y por la sola serenidad del pensamiento; sin embargo, no aparecen sentados con las piernas cruzadas en flores de loto, nacidos milagrosamente, sino que permanecen únicamente en el cáliz de las flores de loto. Además, tienen ideas de palacios y jardines. No hay evacuación, ni flema o mucosidad, ni nada que desagrade a la mente. Pero están privados de ver a los Buddhas, de oír la Ley, de ver a los Bodhisattvas, de hablar de la Ley y examinarla, de acumular cualquier (nuevo) fondo de mérito y de practicar la Ley, durante quinientos años. Además, no se alegran de ello ni sienten satisfacción alguna. Pero desean apartarse unos de otros y luego se retiran hacia atrás. Y no se sabe si su salida tiene lugar por arriba, por abajo o por los lados. Mira, oh Ajita, durante estos quinientos años es posible que rindan homenaje a varios cientos de miles de niyutas de koṭis de Buddhas y que también acumulen numerosos fondos de mérito, inmensos, innumerables e inconmensurables».

Pero destruyen todo eso por el defecto de la duda. Mira, oh Ajita, a qué gran perjuicio conduce a los Bodhisattvas su duda. Por eso, ahora, oh Ajita, después de que los Bodhisattvas, sin dudar, hayan orientado rápidamente sus pensamientos hacia la Bodhi, a fin de adquirir el poder de conferir felicidad en beneficio de todos los seres, su reserva de mérito debe dirigirse a su nacimiento en el mundo de Sukhâvatî, donde mora el bienaventurado Amitâbha, el Tathâgata, santo y plenamente despierto».
Después de estas palabras, el Bodhisattva Ajita se dirigió así al Bhagavat: «Oh Bhagavat, ¿nacerán en el mundo de Sukhâvatî los Bodhisattvas que han partido de esta tierra de Buddha o del lado de otros Buddhas bienaventurados?»

El Bhagavat dijo: «En verdad, oh Ajita, setenta y dos niyutas de kotis de bodhisattvas han partido de este país de Buddha y nacerán en el mundo Sukhâvatî; son bodhisattvas que nunca regresarán, gracias al fondo de mérito que han acumulado junto a varios cientos de miles de niyutas de kotis de Buddhas. ¿Qué decir entonces de aquellos cuyo fondo de mérito es menor? Mil ochocientos niyutas de kotis de bodhisattvas nacerán en el mundo Sukhâvatî desde el lugar del Tathâgata Dushprāsaha. 2. En el barrio oriental vive el Tathâgata llamado Ratnākara. Desde su lugar, noventa kotis de bodhisattvas nacerán en el mundo Sukhâvatî. 3. Veintidós kotis de bodhisattvas nacerán en el mundo Sukhâvatî desde el lugar del Tathâgata Jyotishprabha. 4. Veinticinco kotis de bodhisattvas nacerán en el mundo Sukhâvatî desde el lugar del Tathâgata Amitaprabha. 5. Sesenta kotis de bodhisattvas nacerán en el mundo Sukhâvatî desde el lugar del Tathâgata Lokapradīpa. 6. Sesenta y cuatro kotis de bodhisattvas nacerán en el mundo Sukhâvatî desde el lugar del Tathâgata Nāgābhibhū. 7.

Veinticinco kotis de Bodhisattvas nacerán en el mundo de Sukhavati, desde el lugar del Tathagata Virajāprabha. 8. Dieciséis kotis de Bodhisattvas nacerán en el mundo de Sukhavati, desde el lugar del Tathagata Siṃha. 9. Dieciocho mil Bodhisattvas nacerán en el mundo de Sukhavati, desde el lugar del Tathagata Siṃha (sic). 10. Ochenta y un niyutas de kotis de Bodhisattvas nacerán en el mundo de Sukhavati, desde el lugar del Tathagata Śrīkūṭa. 11. Diez niyutas de kotis de Bodhisattvas nacerán en el mundo de Sukhavati, desde el lugar del Tathagata Narendraraāja. 12. Doce mil Bodhisattvas nacerán en el mundo de Sukhavati, desde el lugar del Tathagata Balābhijña. 13. Veinticinco kotis de Bodhisattvas que han adquirido la fuerza, habiéndose reunido en un mismo lugar durante una semana de ocho días y habiéndose vuelto hacia el Oeste durante noventa cien mil niyutas de kotis de kalpas, nacerán en el mundo de Sukhavati, desde el lugar del Tathagata Pushpadhvaja. 14. Doce kotis de Bodhisattvas nacerán en el mundo de Sukhavati, desde el lugar del Tathagata Jvalanādhipati. 15.

Del lugar del Tathâgata Vaiśāradyaprāpta, nacerán en el mundo de Sukhâvatî sesenta y nueve kotis de bodhisattvas, para ver al Tathâgata Amitâbha, postrarse ante Él, rendirle homenaje, hacerle preguntas y consultarlo. Por esta razón, oh Ajita, podría proclamar durante un niyuta entero de kotis de kalpas los nombres de esos Tathâgatas, ante quienes acuden los bodhisattvas para ver a este Tathâgata Amitâbha en el mundo de Sukhâvatî, postrarse ante Él y rendirle homenaje, y, aun así, no podría terminar.

« Mira, oh, Ajita, qué fáciles ganancias obtienen aquellos seres que escucharán el nombre del Tathâgata Amitâbha, santo y plenamente despierto. Y aquellos seres que experimenten aunque solo sea un pensamiento de alegría con respecto a este Tathâgata y a este tratado de la Ley no tendrán poca fe. Por eso, oh, Ajita, ahora te invito y te ordeno proclamar este tratado de la Ley ante el mundo y los dioses. Después de aventurarse en el vasto universo lleno de fuego, nadie debería volver atrás si ha concebido siquiera una vez el pensamiento de atravesarlo. ¿Y por qué? Porque incontables koṭis de bodhisattvas, oh, Ajita, renuncian al conocimiento perfecto supremo por no haber oído tratados de la Ley como este. Por eso, por el deseo de este tratado de la Ley, hay que hacer grandes esfuerzos para escucharlo, aprenderlo y conservarlo en la memoria, y estudiarlo para comprenderlo plenamente y darlo a conocer ampliamente. Hay que conservar una buena copia, después de haberlo transcrito en un libro, aunque sea durante una noche y un día, o incluso durante el tiempo que se tarda en ordeñar una vaca.»

El título de Maestro debe darse a un maestro que desee conducir rápidamente a innumerables seres al estado en el que ya no se retrocede de la suprema y perfecta sabiduría, en particular para que puedan ver el país de Buddha del bienaventurado Amitâbha, el Tathâgata, y adquirir la excelente perfección del conjunto de las cualidades beneficiosas propias de su propio país de Buddha.
«Y, oh Ajita, esos seres habrán obtenido fácilmente sus beneficios si, después de haber acumulado un fondo de mérito, rendido homenaje a antiguos Tathâgatas y sido guiados por Buddhas, oyen en el futuro, hasta la desaparición de la buena Ley, tratados de la Ley excelentes como estos, alabados, celebrados y aprobados por todos los Buddhas, que transmiten rápidamente el gran conocimiento de la omnisciencia. Y también aquellos que, después de haberlos oído, experimenten una excelente alegría y un vivo placer, los aprendan, los retengan, los reciten y los comprendan, los prediquen sabiamente a otros y se alegren de estudiarlos, o que, al menos después de copiarlos, los veneren, producirán ciertamente muchas buenas obras, hasta tal punto que sería difícil contarlas.

«Así, en efecto, oh Ajita, he hecho lo que un Tathâgata debe hacer. Ahora les corresponde a ustedes consagrarse a ello sin ninguna duda. No duden del conocimiento perfecto e infalible del Buddha. No entren en la cámara del tesoro, construida por todas partes con joyas. Porque, en verdad, oh Ajita, es difícil encontrarse con un Buddha, así como es difícil oír la enseñanza de la Ley y nacer en el momento oportuno. Oh Ajita, les he enseñado el camino que conduce a la perfección (pâramitâ) de todas las reservas de mérito. Esfuércense, pues, ahora, y avancen. Oh Ajita, en verdad concedo un gran favor a este tratado de la Ley. Sean valientes, para que las leyes de los Buddhas no perezcan ni desaparezcan. No transgredan el mandato del Tathâgata.»

Entonces, en aquel momento, el Bhagavat pronunció estos versos:
«Quienes no han realizado el bien no me oirán así; pero quienes son heroicos y perfectos oirán esta enseñanza.
«Quienes han visto al Señor del mundo, al Despierto y a quien dispensa la luz, y han escuchado la ley con reverencia, obtendrán la dicha suprema.
«Las personas de baja condición, de mente perezosa, no pueden encontrar ningún placer en las leyes del Buddha; quienes han rendido homenaje en las regiones de los Buddha aprenden a servir a los Señores de los tres mundos.
«Así como un ciego, en las tinieblas, no conoce el camino y menos aún puede mostrarlo, así es quien solo es un Śrāvaka en el conocimiento del Buddha; ¡qué decir, entonces, de los seres ignorantes!»

« Solo un Buddha conoce las virtudes de un Buddha; los dioses, los Nāgas, los Asuras, los Yakṣas y los Śrāvakas (discípulos) no las conocen; ni siquiera los Anekabuddhas pueden alcanzar este conocimiento, tal como se manifiesta en un Buddha.
« Si todos los seres hubieran alcanzado la felicidad, conociendo el sentido supremo en la sabiduría pura, no podrían, ni en koṭis de kalpas ni siquiera en un tiempo más largo, exponer todas las virtudes de un solo Buddha.
« Entonces alcanzarían el Nirvāṇa, predicando durante muchos koṭis de kalpas, y sin embargo no llegarían a alcanzar la medida del conocimiento de un Buddha, tan maravilloso es el conocimiento de los Cinas.
« Por eso, un hombre instruido, nacido de una raza inteligente, que cree en mis palabras, después de discernir todas las vías del conocimiento de los Cinas, debería pronunciar estas palabras: “El Buddha es sabio.” »

« De vez en cuando se encuentra a un hombre, de vez en cuando
aparece un Buddha; el conocimiento del objeto de la fe
se adquiere después de mucho tiempo; por eso hay que
esforzarse por adquirir (el conocimiento de) el objeto (de
la fe). »

Y mientras se impartía esta exposición de la Ley, doce koṭis de niyutas de seres obtuvieron, respecto de las leyes, el ojo puro e inmaculado de la Ley. Veinticuatro cientos de miles de niyutas de koṭis de seres obtuvieron el fruto de Anāgāmin. Ochocientos bhikkhus vieron su mente liberada de las faltas, de modo que ya no se aferraron a nada. Veinticinco koṭis de bodhisattvas obtuvieron la aceptación de las cosas futuras. Y, entre la raza humana y divina, cuarenta cientos de miles de niyutas de koṭis de seres vieron despertar en ellos, por primera vez, pensamientos orientados al conocimiento perfecto supremo; sus reservas de méritos aumentaron con vistas a su nacimiento en el mundo de Sukhāvatī, por el deseo de ver al Tathāgata, el Bienaventurado Amitābha. Y, después de nacer allí, todos nacerán a su vez en otros mundos como Tathāgatas, bajo el nombre de Mañjuśvara (el de voz dulce). Por último, ochenta koṭis de niyutas, tras haber obtenido la aceptación junto al Tathāgata Dīpaṅkara, sin apartarse nunca más del conocimiento perfecto supremo, fueron perfeccionados por el

El Tathāgata Amitāyus, practicando los deberes de los antiguos Bodhisattvas, cumplirá, después de su nacimiento en el mundo de Sukhāvatī, los deberes prescritos en los antiguos Prawidhanas (oraciones).
En ese momento, este universo (los tres millones de mundos) tembló de seis maneras. Y se observaron diversos prodigios. En la tierra, todo era perfecto; instrumentos humanos y divinos tocaban, y el grito de júbilo se oyó hasta el mundo de los Akanishthas.
Así habló el Bhagavat, lleno de alegría, y el Bodhisattva Ajita, noble de corazón, así como el bienaventurado Ānanda, toda la Asamblea y el mundo, junto con los dioses, los hombres, los espíritus, las aves poderosas y las hadas, aplaudieron las palabras del Bhagavat.
El elogio de la belleza de las cualidades de Sukhāvatī, la tierra del bienaventurado Amitābha, el Tathāgata, la entrada del Bodhisattva en la etapa de «quien ya no regresa», el relato de Amitābha, el Mahāyāna-sūtra de la Descripción de Sukhāvatī, ha concluido.