¡Homenaje al Omnisciente!
Así he oído: una vez, el Bienaventurado (Bhagavat, es decir, el Buddha) residía en Aravasti, en la arboleda de Aeta, en el jardín de Anathapiṇḍada, con una gran asamblea de Bhikshus (monjes mendicantes), a saber, mil doscientos cincuenta Bhikshus, todos versados en las cinco clases de conocimiento, ancianos, grandes discípulos y Arhats, tales como Śāriputra, el anciano, Mahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākapphiṇa, Mahākātyāyana, Mahākauṣṭhila, Revata, Śuddhipanthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Bhāradvāja, Kālodayin, Vakkula y Aniruddha. Residía con ellos y con muchos otros grandes discípulos, así como con numerosos Bodhisattvas de noble espíritu, tales como Mañjuśrī, el príncipe, el Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Gandhahastin, el Bodhisattva Nityodyukta y el Bodhisattva Anikṣiptadhura. Residía con ellos y con muchos otros Bodhisattvas de noble espíritu, así como con Śakra, el Indra o Rey
Así he oído: una vez, el Bienaventurado (Bhagavat, es decir, el Buddha) residía en Aravasti, en la arboleda de Aeta, en el jardín de Anathapiṇḍada, con una gran asamblea de Bhikshus (monjes mendicantes), a saber, mil doscientos cincuenta Bhikshus, todos versados en las cinco clases de conocimiento, ancianos, grandes discípulos y Arhats, tales como Śāriputra, el anciano, Mahāmaudgalyāyana, Mahākāśyapa, Mahākapphiṇa, Mahākātyāyana, Mahākauṣṭhila, Revata, Śuddhipanthaka, Nanda, Ānanda, Rāhula, Gavāṃpati, Bhāradvāja, Kālodayin, Vakkula y Aniruddha. Residía con ellos y con muchos otros grandes discípulos, así como con numerosos Bodhisattvas de noble espíritu, tales como Mañjuśrī, el príncipe, el Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Gandhahastin, el Bodhisattva Nityodyukta y el Bodhisattva Anikṣiptadhura. Residía con ellos y con muchos otros Bodhisattvas de noble espíritu, así como con Śakra, el Indra o Rey
Entonces el Bhagavat se dirigió al venerable Śāriputra y dijo: «Oh Śāriputra, después de recorrer cien mil koṭi de tierras de Buddha desde aquí, en la región occidental existe una tierra de Buddha, un mundo llamado Sukhāvatī (el país feliz). Allí, un Tathāgata llamado Amitāyus, un Arhat, plenamente despierto, mora ahora, permanece allí, subsiste allí y enseña la Ley.
«¿Qué piensas, Śāriputra? ¿Por qué razón se llama Sukhāvatī (el país feliz) a ese mundo? En este mundo Sukhāvatī, oh Śāriputra, los seres vivos no conocen ni dolor corporal ni dolor mental. Las fuentes de felicidad son innumerables. Por esta razón se llama Sukhāvatī (el país feliz) a ese mundo.
«Además, oh Śāriputra, este mundo Sukhāvatī está adornado con siete terrazas, siete hileras de palmeras y guirnaldas de campanillas. Está completamente rodeado, es magnífico y resplandece con las cuatro joyas, a saber, oro, plata, berilo y cristal. Con
«¿Qué piensas, Śāriputra? ¿Por qué razón se llama Sukhāvatī (el país feliz) a ese mundo? En este mundo Sukhāvatī, oh Śāriputra, los seres vivos no conocen ni dolor corporal ni dolor mental. Las fuentes de felicidad son innumerables. Por esta razón se llama Sukhāvatī (el país feliz) a ese mundo.
«Además, oh Śāriputra, este mundo Sukhāvatī está adornado con siete terrazas, siete hileras de palmeras y guirnaldas de campanillas. Está completamente rodeado, es magnífico y resplandece con las cuatro joyas, a saber, oro, plata, berilo y cristal. Con
Es gracias a conjuntos de tales excelencias propios de un país de Buddha que este país de Buddha está adornado.
«Además, oh Śāriputra, en este mundo Sukhavati hay lagos de lotos, adornados con las siete joyas, a saber, oro, plata, berilo, cristal, perlas rojas, diamantes y, en séptimo lugar, corales. Están llenos de agua que posee las ocho buenas cualidades; el agua llega hasta la altura de los vados y los lugares de baño, de modo que incluso los cuervos pueden beber de ella; su fondo está cubierto de arena de oro. En estos lagos de lotos, en los cuatro lados, hay cuatro escaleras, hermosas y resplandecientes con las cuatro joyas, a saber, oro, plata, berilo y cristal. A cada lado de estos lagos de lotos crecen árboles preciosos, hermosos y resplandecientes con las siete joyas, a saber, oro, plata, berilo, cristal, perlas rojas, diamantes y, en séptimo lugar, corales. En estos lagos de lotos crecen flores de loto: azules, de color azul, de brillo azul, azules a la vista; amarillas, de color amarillo, de brillo amarillo, amarillas a la vista; rojas, de color rojo, de brillo rojo, rojas a la vista; blancas, de color blanco, de brillo blanco, blancas a la vista; hermosas, de hermoso color, de hermoso brillo, hermosas a la vista, y cuya circunferencia es tan grande como la rueda de un carro.
«Además, oh Śāriputra, en este mundo Sukhavati hay lagos de lotos, adornados con las siete joyas, a saber, oro, plata, berilo, cristal, perlas rojas, diamantes y, en séptimo lugar, corales. Están llenos de agua que posee las ocho buenas cualidades; el agua llega hasta la altura de los vados y los lugares de baño, de modo que incluso los cuervos pueden beber de ella; su fondo está cubierto de arena de oro. En estos lagos de lotos, en los cuatro lados, hay cuatro escaleras, hermosas y resplandecientes con las cuatro joyas, a saber, oro, plata, berilo y cristal. A cada lado de estos lagos de lotos crecen árboles preciosos, hermosos y resplandecientes con las siete joyas, a saber, oro, plata, berilo, cristal, perlas rojas, diamantes y, en séptimo lugar, corales. En estos lagos de lotos crecen flores de loto: azules, de color azul, de brillo azul, azules a la vista; amarillas, de color amarillo, de brillo amarillo, amarillas a la vista; rojas, de color rojo, de brillo rojo, rojas a la vista; blancas, de color blanco, de brillo blanco, blancas a la vista; hermosas, de hermoso color, de hermoso brillo, hermosas a la vista, y cuya circunferencia es tan grande como la rueda de un carro.
« Además, oh Çâriputtra, en esta tierra de Buddha resuenan sin cesar instrumentos musicales celestiales, y el suelo es hermoso, de color dorado. En esta tierra de Buddha cae tres veces cada día y tres veces cada noche una lluvia de flores celestiales de mandarava. Los seres que nacen allí rinden homenaje, antes de su comida matutina, a cien mil koṭis de Buddhas, yendo a otros mundos; después de esparcir cien mil koṭis de flores ante cada Tathâgata, regresan a su propio mundo a tiempo para el descanso de la tarde. Esta tierra de Buddha está adornada con tales conjuntos de cualidades propias de una tierra de Buddha.
«Además, oh Çâriputtra, en esta tierra de Buddha hay cisnes, zarapitos y pavos reales. Tres veces cada noche y tres veces cada día se reúnen y dan un concierto, haciendo oír cada uno su propio canto. De sus cantos surge un sonido que proclama las cinco virtudes, los cinco poderes y las siete etapas que conducen al conocimiento supremo. Cuando los hombres que se encuentran allí oyen este sonido, el recuerdo del Buddha, el recuerdo de la Ley y el recuerdo de la Iglesia surgen en su mente.
«Además, oh Çâriputtra, en esta tierra de Buddha hay cisnes, zarapitos y pavos reales. Tres veces cada noche y tres veces cada día se reúnen y dan un concierto, haciendo oír cada uno su propio canto. De sus cantos surge un sonido que proclama las cinco virtudes, los cinco poderes y las siete etapas que conducen al conocimiento supremo. Cuando los hombres que se encuentran allí oyen este sonido, el recuerdo del Buddha, el recuerdo de la Ley y el recuerdo de la Iglesia surgen en su mente.
« ¿Piensas, entonces, oh Çâriputtra, que existen seres que hayan entrado en la naturaleza de los animales (aves, etc.)? No debes creerlo. No, estas bandadas de aves han sido creadas deliberadamente por el Tathâgata Amitâyus, y hacen oír el sonido del Dharma. Así se manifiestan estos conjuntos de cualidades, etc.
«Además, oh Çâriputtra, cuando el viento agita esas hileras de palmeras y esas guirnaldas de campanillas en ese país del Buddha, de ellas emana un sonido dulce y encantador. Sí, oh Çâriputtra, así como cuando un instrumento musical celestial, compuesto de cien mil koṭi de sonidos, es tocado por Âryas y de él emana un sonido dulce y encantador, un sonido dulce y encantador emana de esas hileras de palmeras y de esas guirnaldas de campanillas agitadas por el viento. Y cuando los hombres oyen ese sonido, en ellos despierta la reflexión sobre el Buddha, la reflexión sobre el Dharma y la reflexión sobre la Comunidad. Así se manifiestan estos conjuntos de cualidades, etc. »
«Además, oh Çâriputtra, cuando el viento agita esas hileras de palmeras y esas guirnaldas de campanillas en ese país del Buddha, de ellas emana un sonido dulce y encantador. Sí, oh Çâriputtra, así como cuando un instrumento musical celestial, compuesto de cien mil koṭi de sonidos, es tocado por Âryas y de él emana un sonido dulce y encantador, un sonido dulce y encantador emana de esas hileras de palmeras y de esas guirnaldas de campanillas agitadas por el viento. Y cuando los hombres oyen ese sonido, en ellos despierta la reflexión sobre el Buddha, la reflexión sobre el Dharma y la reflexión sobre la Comunidad. Así se manifiestan estos conjuntos de cualidades, etc. »
«Ahora bien, ¿qué piensas, oh Çâriputtra? ¿Por qué razón se llama Amitâyus a este Tathâgata? La duración de la vida (āyus), oh Çâriputtra, de este Tathâgata y de estos hombres es inconmensurable (amita). Por eso se llama Amitâyus a este Tathâgata. Y han transcurrido diez kalpas, oh Çâriputtra, desde que este Tathâgata despertó al conocimiento perfecto.
«¿Y qué piensas, oh Çâriputtra? ¿Por qué razón se llama Amitâbha a este Tathâgata? El resplandor (abhā), oh Çâriputtra, de este Tathâgata se extiende sin impedimento por todos los países de Buddha. Por eso se llama Amitâbha a este Tathâgata.
«Y hay, oh Çâriputtra, junto a este Tathâgata una asamblea innumerable de discípulos, personas purificadas y venerables, cuyo número no es fácil de contar. Con tales conjuntos de excelencias, etc.
«Y, además, oh Çâriputtra, entre esos seres que también nacen en el país de Buddha del Tathâgata Amitâyus como bodhisattvas purificados, destinados a no volver jamás y ligados por un solo nacimiento, el número de esos bodhisattvas, oh Çâriputtra, no es fácil de contar, salvo que se los considere infinitos».
«¿Y qué piensas, oh Çâriputtra? ¿Por qué razón se llama Amitâbha a este Tathâgata? El resplandor (abhā), oh Çâriputtra, de este Tathâgata se extiende sin impedimento por todos los países de Buddha. Por eso se llama Amitâbha a este Tathâgata.
«Y hay, oh Çâriputtra, junto a este Tathâgata una asamblea innumerable de discípulos, personas purificadas y venerables, cuyo número no es fácil de contar. Con tales conjuntos de excelencias, etc.
«Y, además, oh Çâriputtra, entre esos seres que también nacen en el país de Buddha del Tathâgata Amitâyus como bodhisattvas purificados, destinados a no volver jamás y ligados por un solo nacimiento, el número de esos bodhisattvas, oh Çâriputtra, no es fácil de contar, salvo que se los considere infinitos».
« Luego, todos los seres, ¡oh, Śāriputra!, deberían orar fervientemente por esa tierra de Buddha. ¿Y por qué? Porque allí se reúnen con hombres tan eminentes. Los seres no nacen en la tierra de Buddha del Tathâgata Amitâyus como recompensa y resultado de las buenas acciones realizadas en esta vida presente.
No, todo hijo o hija de una familia que oiga el nombre del Bienaventurado Amitâyus, el Tathâgata, y que, tras oírlo, lo conserve en su mente y, sin dejar que sus pensamientos se distraigan, lo conserve en su mente durante una, dos, tres, cuatro, cinco, seis o siete noches —cuando ese hijo o hija de una familia esté a punto de morir, entonces ese Amitâyus, el Tathâgata, rodeado de una asamblea de discípulos y seguido por una multitud de Bodhisattvas, se presentará ante él o ella en la hora de su muerte, y él o ella dejará esta vida con la mente en paz. Después de morir, él o ella renacerá en el mundo Sukhâvatî, en la tierra de Buddha de ese mismo Amitâyus, el Tathâgata. Por eso, ¡oh, Śāriputra!, tras reconocer esta causa y este efecto, declaro con reverencia: todo hijo e hija de una familia debería orar fervientemente, con todo su ser, por esa tierra de Buddha.»
No, todo hijo o hija de una familia que oiga el nombre del Bienaventurado Amitâyus, el Tathâgata, y que, tras oírlo, lo conserve en su mente y, sin dejar que sus pensamientos se distraigan, lo conserve en su mente durante una, dos, tres, cuatro, cinco, seis o siete noches —cuando ese hijo o hija de una familia esté a punto de morir, entonces ese Amitâyus, el Tathâgata, rodeado de una asamblea de discípulos y seguido por una multitud de Bodhisattvas, se presentará ante él o ella en la hora de su muerte, y él o ella dejará esta vida con la mente en paz. Después de morir, él o ella renacerá en el mundo Sukhâvatî, en la tierra de Buddha de ese mismo Amitâyus, el Tathâgata. Por eso, ¡oh, Śāriputra!, tras reconocer esta causa y este efecto, declaro con reverencia: todo hijo e hija de una familia debería orar fervientemente, con todo su ser, por esa tierra de Buddha.»
«Y ahora, oh Śāriputra, así como yo glorifico aquí y ahora este mundo, de la misma manera, en el Este, oh Śāriputra, otros Buddhas Bienaventurados, encabezados por el Tathāgata Akṣobhya, el Tathāgata Merudhvaja, el Tathāgata Mahāmeru, el Tathāgata Meruprabhāsa y el Tathāgata Mañjudhvaja, tan numerosos como los granos de arena del Ganges, abarcan con su palabra sus propias tierras de Buddha y luego las revelan.
Acepta esta repetición de la Ley, llamada «Favor de todos los Buddhas», que exalta sus cualidades inconcebibles.
«De la misma manera, en el Sur, otros Buddhas Bienaventurados, encabezados por el Tathāgata Candrasūryapradīpa, el Tathāgata Yaśaḥprabha, el Tathāgata Mahārāṣṭaskandha, el Tathāgata Merupradīpa y el Tathāgata Anantavīrya, tan numerosos como los granos de arena del Ganges, abarcan con su palabra sus propias tierras de Buddha y luego las revelan. Acepta, etc.»
Acepta esta repetición de la Ley, llamada «Favor de todos los Buddhas», que exalta sus cualidades inconcebibles.
«De la misma manera, en el Sur, otros Buddhas Bienaventurados, encabezados por el Tathāgata Candrasūryapradīpa, el Tathāgata Yaśaḥprabha, el Tathāgata Mahārāṣṭaskandha, el Tathāgata Merupradīpa y el Tathāgata Anantavīrya, tan numerosos como los granos de arena del Ganges, abarcan con su palabra sus propias tierras de Buddha y luego las revelan. Acepta, etc.»
« De igual modo, en el Oeste, otros Buddhas bienaventurados, encabezados por el Tathâgata Amitâyus, el Tathâgata Amitaskandha, el Tathâgata Amitadhvaja, el Tathâgata Mahâprabha, el Tathâgata Mahâratnaketu y el Tathâgata Suddharasmiprabha, tan numerosos como los granos de arena del Ganges, comprenden, etc.
« De igual modo, en el Norte, otros Buddhas bienaventurados, encabezados por el Tathâgata Mahâskandha, el Tathâgata Vaiçvânaranirghosha, el Tathâgata Dundubhisvaranirghosha, el Tathâgata Dushpradharsha y el Tathâgata Prabhâkara, tan numerosos como los granos de arena, etc.
« De igual modo, en el Nadir, otros Buddhas bienaventurados, encabezados por el Tathâgata Simha, el Tathâgata Yaças, el Tathâgata Yaçahprabhava, el Tathâgata Dharma, el Tathâgata Dharmadhara y el Tathâgata Dharmadhvaja, tan numerosos como los granos de arena, etc.
« De igual modo, en el Cenit, otros Buddhas bienaventurados, encabezados por el Tathâgata Brahmaghosha, el Tathâgata Nakshatrarâja, el Tathâgata Indraketudhvarâja, el Tathâgata Gandhottama, el Tathâgata Gandhaprabhâsa, el Tathâgata Mahâskandha, el Tathâgata Ratnakusumasampushpitagâtra, el Tathâgata Çalendrarâja, el Tathâgata Ratnotpala, el Tathâgata Sarvârthadarça y el Tathâgata Sumerukalpa, tan numerosos como los granos de arena, etc. »
« De igual modo, en el Norte, otros Buddhas bienaventurados, encabezados por el Tathâgata Mahâskandha, el Tathâgata Vaiçvânaranirghosha, el Tathâgata Dundubhisvaranirghosha, el Tathâgata Dushpradharsha y el Tathâgata Prabhâkara, tan numerosos como los granos de arena, etc.
« De igual modo, en el Nadir, otros Buddhas bienaventurados, encabezados por el Tathâgata Simha, el Tathâgata Yaças, el Tathâgata Yaçahprabhava, el Tathâgata Dharma, el Tathâgata Dharmadhara y el Tathâgata Dharmadhvaja, tan numerosos como los granos de arena, etc.
« De igual modo, en el Cenit, otros Buddhas bienaventurados, encabezados por el Tathâgata Brahmaghosha, el Tathâgata Nakshatrarâja, el Tathâgata Indraketudhvarâja, el Tathâgata Gandhottama, el Tathâgata Gandhaprabhâsa, el Tathâgata Mahâskandha, el Tathâgata Ratnakusumasampushpitagâtra, el Tathâgata Çalendrarâja, el Tathâgata Ratnotpala, el Tathâgata Sarvârthadarça y el Tathâgata Sumerukalpa, tan numerosos como los granos de arena, etc. »
« Ahora, ¿qué piensas, oh Çâriputtra? ¿Por qué razón se llama esta recitación (del tratado) de la Ley el Favor de todos los Buddhas? Todo hijo o hija de una familia que oiga el nombre de esta recitación de la Ley y guarde en la memoria los nombres de estos Buddhas benditos será favorecido por los Buddhas y nunca más retrocederá, una vez que haya alcanzado el conocimiento verdadero y trascendente. Por eso, oh Çâriputtra, créeme, acepta y no dudes de mí ni de estos Buddhas benditos.
«Todos los hijos o hijas de una familia que dirijan una oración mental al país de Buddha de este Tathâgata bendito Amitâyus, o que se la dirijan ahora o se la hayan dirigido en otro tiempo, nunca más retrocederán, una vez que hayan alcanzado el conocimiento verdadero y trascendente. Nacerán en ese país de Buddha, han nacido en él o nacen ahora en él. Por eso, oh Çâriputtra, los hijos e hijas fieles de una familia deben dirigir una oración mental a ese país de Buddha».
«Todos los hijos o hijas de una familia que dirijan una oración mental al país de Buddha de este Tathâgata bendito Amitâyus, o que se la dirijan ahora o se la hayan dirigido en otro tiempo, nunca más retrocederán, una vez que hayan alcanzado el conocimiento verdadero y trascendente. Nacerán en ese país de Buddha, han nacido en él o nacen ahora en él. Por eso, oh Çâriputtra, los hijos e hijas fieles de una familia deben dirigir una oración mental a ese país de Buddha».
« Y del mismo modo que ahora ensalzo aquí las inconcebibles excelencias de estos bienaventurados Buddhas, así, oh Śāriputra, estos bienaventurados Buddhas ensalzan mis propias inconcebibles excelencias.
« Śākyamuni, el soberano de los Śākya, llevó a cabo una obra muy difícil. Habiendo alcanzado el conocimiento verdadero trascendente en este mundo Saha, enseñó la Ley que el mundo entero se resiste a aceptar, en esta época de corrupción del kalpa actual, en esta época de corrupción de la humanidad, en esta época de corrupción de la fe, en esta época de corrupción de la vida, en esta época de corrupción de las pasiones.
« También es, oh Śāriputra, una obra extremadamente difícil para mí haber enseñado, habiendo alcanzado el conocimiento verdadero trascendente en este mundo Saha, la Ley que el mundo entero se resiste a aceptar, en esta época de corrupción de la humanidad, de la fe, de las pasiones, de la vida y de este kalpa actual».
Así habló Bhagavat, alegre en su espíritu. Y el venerable Śāriputra, los bhikkhu y los bodhisattvas, así como el mundo entero, con los dioses, los hombres, los malos espíritus y los genios, aplaudieron las palabras de Bhagavat.
Este es el Mahāyāna-sūtra titulado Sukhāvatī-vyūha.
« Śākyamuni, el soberano de los Śākya, llevó a cabo una obra muy difícil. Habiendo alcanzado el conocimiento verdadero trascendente en este mundo Saha, enseñó la Ley que el mundo entero se resiste a aceptar, en esta época de corrupción del kalpa actual, en esta época de corrupción de la humanidad, en esta época de corrupción de la fe, en esta época de corrupción de la vida, en esta época de corrupción de las pasiones.
« También es, oh Śāriputra, una obra extremadamente difícil para mí haber enseñado, habiendo alcanzado el conocimiento verdadero trascendente en este mundo Saha, la Ley que el mundo entero se resiste a aceptar, en esta época de corrupción de la humanidad, de la fe, de las pasiones, de la vida y de este kalpa actual».
Así habló Bhagavat, alegre en su espíritu. Y el venerable Śāriputra, los bhikkhu y los bodhisattvas, así como el mundo entero, con los dioses, los hombres, los malos espíritus y los genios, aplaudieron las palabras de Bhagavat.
Este es el Mahāyāna-sūtra titulado Sukhāvatī-vyūha.