Loto de la buena ley, capítulo 26

Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra, que se encontraba en el oriente, rodeado y seguido por Bodhisattvas Mahâsattvas que superaban todo cálculo, en medio del temblor de las tierras de Buddha y bajo una lluvia de flores de loto acompañada por el sonido de cien mil miríadas de kôṭis de instrumentos, avanzando con el gran poder de los Bodhisattvas, con su gran facilidad para transformarse, con su gran poder sobrenatural, con su gran magnanimidad, con sus grandes facultades, con el gran esplendor de su rostro resplandeciente, con su gran vehículo y con su gran fuerza para producir milagros, Samantabhadra, digo, rodeado y seguido por grandes huestes de Dêvas, Nâgas, Yakchas, Gandharvas, Asuras, Kinnaras, Mahôragas, hombres y seres que no pertenecían a la especie humana, en medio de una multitud de milagros producidos por su poder sobrenatural y que la mente no podría concebir, se dirigió al universo Saha; y, después de dirigirse al lugar donde se encuentra Grĭdhrakûṭa, rey de las montañas, y donde estaba Bhagavat, después de saludar, tocando con la cabeza los pies de Bhagavat, y de dar siete vueltas a su alrededor, dejándolo a su derecha, le habló así: Vengo aquí, oh Bhagavat, desde la tierra de Buddha del bienaventurado Tathâgata Ratnatêdjôbhyudgatarâdja, sabiendo que aquí, oh Bhagavat, en este universo Saha, se está exponiendo la ley del Lotus de la buena ley; he venido aquí para escucharla en presencia del bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni. Y todos esos cientos de miles de Bodhisattvas, oh Bhagavat, han venido también para escuchar esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley. Que Bhagavat consienta, pues, en enseñarla; que el Tathâgata, venerable, etc., explique en detalle esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley a los Bodhisattvas Mahâsattvas. Dicho esto, Bhagavat habló así al Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra: Estos Bodhisattvas, oh hijo de familia, son inteligentes, pero, aun así, esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley es como la verdad indivisible. Los Bodhisattvas respondieron: Así es, oh Bhagavat, así es, oh Sugata. Entonces, para establecer en esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley a los Religiosos y a los fieles de ambos sexos que estaban reunidos en aquella asamblea, Bhagavat habló de nuevo así al Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra: Esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley, oh hijo de familia, solo caerá en manos de una mujer si esta está dotada de cuatro condiciones. ¿Y cuáles son estas cuatro condiciones? Que recibirá la bendición de los bienaventurados Buddhas; que hará crecer las raíces de virtud que haya en ella; que estará establecida sobre el cúmulo de la certeza; que concebirá la idea del estado supremo de Buddha perfectamente consumado, con el propósito de salvar a todos los seres. Estas son, oh hijo de familia, las cuatro condiciones de las que deberá estar dotada la mujer a quien se confíe esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley.

Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra habló así a Bhagavat: «Yo velaré, oh Bhagavat, al final de los tiempos, en el último período, durante los últimos quinientos años [del Kalpa], por los Religiosos que posean este Sûtra; aseguraré su seguridad; los protegeré contra el bastón y contra el veneno, de modo que ninguno de los que busquen la ocasión de sorprender a estos intérpretes de la ley pueda lograrlo, y que Mâra el pescador, queriendo sorprenderlos, tampoco lo consiga, ni los hijos de Mâra, ni los Mârakâyikas, hijos de los Devas, ni los servidores de Mâra; de modo que ya no estén rodeados de Mâras; de modo que ni los hijos de los Devas, ni los Yakchas, ni los Prêtas, ni los Putanâs, ni los Krityas, ni los Vêtâlas que deseen y busquen la ocasión de sorprender a estos intérpretes de la ley puedan lograrlo. Yo guardaré, oh Bhagavat, siempre, sin cesar, en todo momento, a tal intérprete de la ley. Y cuando este intérprete de la ley, después de haber dirigido la aplicación de su mente hacia esta exposición de la ley, esté ocupado en pasear, entonces, oh Bhagavat, acudiré a su encuentro, montado en un elefante de color blanco y armado de seis colmillos; me dirigiré, rodeado de una multitud de Bodhisattvas, al lugar donde pasee este intérprete de la ley, para guardar esta exposición de la ley. Además, si mientras este intérprete de la ley dirige la aplicación de su mente hacia esta exposición de la ley, llegara a dejar escapar aunque solo fuera una palabra o una letra, entonces, montado en este rey de los elefantes, de color blanco y armado de seis colmillos, mostrándome cara a cara ante este intérprete de la ley, pronunciaré de nuevo esta exposición de la ley en su totalidad. Y este intérprete de la ley, al verme y oír de mi boca esta exposición de la ley en su totalidad, satisfecho, embelesado, con el alma transportada, lleno de alegría, satisfacción y placer, adquirirá una gran fuerza en esta exposición de la ley; y, tan pronto como me vea, obtendrá la meditación. Y estará en posesión de las fórmulas mágicas llamadas la Acumulación de fórmulas mágicas, la Acumulación de cien mil kôṭis y la Habilidad en todos los sonidos».

Si al final de los tiempos, en el último período, durante los últimos quinientos años [del Kalpa], oh Bhagavat, unos Religiosos o unos fieles de uno u otro sexo, poseyendo, escribiendo, buscando y recitando así esta exposición de la ley, se aplicaran, mientras se pasean durante tres veces siete, o veintiún días, a esta exposición de la ley, les mostraré mi propio cuerpo, cuya visión es agradable a todos los seres. Montado sobre un elefante de color blanco y armado de seis colmillos, rodeado por una multitud de bodhisattvas, me presentaré, el vigesimoprimer día, en el lugar donde se pasean los intérpretes de la ley, y, una vez allí, instruiré a esos intérpretes de la ley, les haré aceptar la enseñanza, los alentaré, los llenaré de alegría y les daré fórmulas mágicas, de modo que nadie pueda oprimir a esos intérpretes de la ley; de modo que ningún ser, ya sea entre los hombres o entre quienes no pertenecen a la especie humana, encuentre la ocasión de sorprenderlos, y que las mujeres no puedan seducirlos. Velaré por ellos; aseguraré su seguridad, los protegeré contra el bastón y contra el veneno. Y daré a esos predicadores de la ley las palabras de las fórmulas mágicas; escucha cuáles son las palabras de esas fórmulas: अदण्डेा दण्डयति । दण्डावर्तनि दण्डकुशलि संघपरीक्षिते । संघनिघातने धर्मपरीक्षिते सर्मरतकौशल्यानुगते सिंहविक्रीडिते अनुवर्ते वर्तनि वर्तालि स्वाहा ॥ Estas son, oh Bhagavat, las palabras de las fórmulas mágicas. El bodhisattva, oh Bhagavat, cuyo oído sea alcanzado por estas fórmulas mágicas, deberá reconocer que es la bendición del bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra [lo que acaba de oír].

Y los Bodhisattvas Mahâsattvas en cuyas manos caiga esta exposición de la ley del Loto de la buena ley, oh Bhagavat, mientras se encuentre en el Djambudvîpa, esos Bodhisattvas, digo, intérpretes de la ley, deberán reconocer lo siguiente: Sí, es gracias al poder y al esplendor del Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra que esta exposición de la ley ha caído en nuestras manos. Los seres, oh Bhagavat, que escriban y posean este Sûtra adquirirán la conducta del Bodhisattva Mahâsattva Samantabhadra; llegarán a ser de aquellos que, bajo muchos Buddhas, hicieron crecer las raíces de virtud que había en ellos, de aquellos a quienes el Tathâgata enjuga la frente con Su mano. Estos seres, oh Bhagavat, harán algo que Me agrada. Quienes escriban este Sûtra y comprendan su sentido, si llegan, oh Bhagavat, a abandonar este mundo después de haberlo escrito, renacerán para compartir la condición de los Dêvas Trayastrimças. Apenas hayan nacido entre ellos, ochenta y cuatro mil Apsaras saldrán a su encuentro. Adornados con una diadema tan ancha como un gran tambor, estos hijos de los Dêvas permanecerán en medio de esas Apsaras. He aquí, oh Bhagavat, la cantidad de méritos que se obtiene al escribir esta exposición de la ley; ¿qué decir de la que se obtiene al enseñarla, al leerla uno mismo, al meditar sobre ella, al grabarla en la mente? Por eso, oh Bhagavat, hay que honrar en este mundo esta exposición de la ley del Loto de la buena ley, hay que escribirla, hay que aprehenderla con toda la mente. Quien la escriba con una atención que nada pueda apartar verá a miles de Buddhas tenderle la mano y, en el momento de su muerte, miles de Buddhas le mostrarán Su rostro. No caerá en las miserias de los malos destinos. Y cuando haya abandonado este mundo, renacerá para compartir el destino de los Dêvas Tuchitas, entre quienes reside el Bodhisattva Mahâsattva Mâitrêya, y donde, dotado de los treinta y dos signos de la belleza, rodeado de una multitud de Bodhisattvas y atendido por cien mil miríadas de kôṭis de Apsaras, enseña la ley. Por eso, el hijo o la hija de familia que sea sabio debe, en este mundo, después de honrar esta exposición de la ley, enseñarla, leerla, meditar sobre ella y grabarla en su mente. Después de haber escrito, oh Bhagavat, esta exposición de la ley, después de haberla enseñado, leído, meditado sobre ella y grabado en su mente, entrará en posesión de estas cualidades innumerables. Por eso, oh Bhagavat, Yo mismo bendeciré en este mundo esta exposición de la ley, para que, gracias a Mi bendición, perdure en el Djambudvîpa.

En ese momento, el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, venerable, dio su aprobación al Bôdhisattva Mahâsattva Samantabhadra: «Bien, bien, oh Samantabhadra; sí, es para beneficio y felicidad de muchos seres, por compasión hacia el mundo, para la utilidad, el beneficio y la felicidad de la gran multitud de criaturas, que tú, dotado de méritos inconcebibles, cumples tu cometido; tú, que con una atención extrema, llevada al máximo por una gran misericordia, y con una comprensión perfeccionada de manera inconcebible, das tu bendición a estos intérpretes de la ley. Los hijos o las hijas de familia que retengan el nombre del Bôdhisattva Mahâsattva Samantabhadra habrán visto, hay que reconocerlo, al Tathâgata Çâkyamuni; habrán escuchado esta exposición de la ley del Sûtra del Loto de la buena ley de boca del bienaventurado Çâkyamuni; habrán adorado a este Bienaventurado; habrán dado su aprobación a la enseñanza de la ley impartida por el Tathâgata Çâkyamuni; habrán aceptado y alabado esta exposición de la ley. El Tathâgata Çâkyamuni habrá puesto Sus manos sobre sus cabezas; el bienaventurado Çâkyamuni habrá sido cubierto por sus ropas. Hay que considerar, oh Samantabhadra, que estos hijos o hijas de familia poseen la enseñanza del Tathâgata; no encontrarán placer en la doctrina de los Lôkâyatas; no les agradarán los hombres entregados a la poesía, ni los bailarines, los músicos, los luchadores, los vendedores de carne, los carniceros, quienes comercian con gallos o cerdos, ni quienes mantienen mujeres [para otros]. Después de haber escuchado este Sûtra, de haberlo escrito, poseído y predicado, nada más podrá agradarles. A tales seres hay que considerarlos dotados de la naturaleza propia de la ley; cada uno poseerá la comprensión personal más profunda. Los Religiosos que posean así este Sûtra serán capaces de manifestar la fuerza de su propia virtud y agradables a la vista de las criaturas. No serán esclavos ni del apego, ni del odio, ni del error, ni de la envidia, ni del egoísmo, ni de la hipocresía, ni del orgullo, ni de la arrogancia, ni de la mentira. Estos intérpretes de la ley, oh Samantabhadra, se contentarán con lo que posean. Quienes, oh Samantabhadra, al final de los tiempos, en el último período, en los últimos quinientos años [del Kalpa], vean a un Religioso que posea esta exposición de la ley del Sûtra del Loto de la buena ley, después de verlo deberán pensar: “Este hijo de familia alcanzará el trono de la Bôdhi; este hijo de familia vencerá a la multitud de soldados de Mâra; hará girar la rueda de la ley; hará resonar los tambores de la ley; hará sonar la caracola de la ley; hará caer la lluvia de la ley; subirá al trono de la ley”. Quienes, al final de los tiempos, en el último período, en los últimos quinientos años [del Kalpa], posean esta exposición de la ley, no serán Religiosos codiciosos, apasionadamente deseosos de ropas y bebidas. Estos intérpretes de la ley serán justos; poseerán los tres medios de liberación; estarán libres de la necesidad de reaparecer en el futuro en las condiciones de este mundo. Pero quienes perturben a tales intérpretes de la ley quedarán ciegos. Quienes insulten a tales Religiosos que poseen la ley verán, en este mismo mundo, su cuerpo marcado por manchas de lepra. Quienes hablen con altivez y desprecio a los Religiosos que escriban este Sûtra tendrán los dientes rotos; los tendrán separados unos de otros por grandes espacios; tendrán los labios repugnantes, la nariz chata, los pies y las manos torcidos, los ojos bizcos; su cuerpo despedirá mal olor; estará cubierto de pústulas, granos, hinchazones, lepra y sarna. Quienes dirijan palabras desagradables, fundadas o no, a quienes posean, escriban o enseñen este Sûtra, deben ser considerados culpables del mayor crimen. Por eso, oh Samantabhadra, en este mundo hay que levantarse desde lejos para salir al encuentro de tales Religiosos que poseen esta exposición de la ley. Así como se muestra respeto en presencia del Tathâgata, también hay que mostrarlo a los Religiosos que poseen este Sûtra».

Ahora bien, mientras se exponía este relato de la satisfacción de Samantabhadra, cientos de miles de koṭis de Bodhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los granos de arena del Ganges, llegaron a poseer la fórmula mágica llamada la Acumulada.
Estos Bodhisattvas, oh hijo de familia, son inteligentes.] He traducido este pasaje según mis cuatro manuscritos, cuyo texto original es el siguiente: udghâṭitadjnâ hi kulaputttra êtê bôdhisattvâ api tvayam̃ saddharmapuṇḍarikô dharmaparyâyô yad utâsambhinnatathatâ; el manuscrito de Londres lee erróneamente yad utâsambhinnatathâgatê. Pero hay que creer que la versión tibetana se refiere a un texto más extenso, o quizá que resulta de la combinación de un comentario con el texto, pues sin duda es más desarrollada que el original sánscrito. La palabra udghâṭitadjña existe también entre los buddhistas de Ceilán, bajo la forma uggaṭitaññu, y allí significa «inteligente». He aquí un pasaje del Nidâna vagga que indica suficientemente su significado: Yassa puggalassa saha udâhaṭavélâya dhammâbhisamayô hôti ayam̃ vutchtchati puggalô ugghaṭitaññu. «La persona para la que tiene lugar la comprensión de la ley en el mismo momento en que se expone, esa persona se llama inteligente». Al ver la elección que ha hecho el comentarista de la palabra udâhaṭa, que corresponde al sánscrito udâhrĭta, «expuesto», parecería que quiere vincularla etimológicamente con ugghaṭita, que, sin embargo, procede del sánscrito udghâṭita. Traduzco la palabra abhisamaya como si fuera sinónima de samaya, que en pali tiene el sentido de paṭivêdha, «penetración, comprensión profunda». Según Turnour, esta palabra tendría un sentido más religioso, pues la traduce con la expresión un tanto vaga «el estado de santificación». Spiegel traduce dhammâbhisamaya por «conversión a la ley», en un sentido análogo, pero con mayor precisión. Este sentido encajaría muy bien en pasajes como los siguientes: dêsanâpariyôsânê anékêsam̃ pâṇakôṭisatasahassânam̃ dhammâbhisamayô ahôsi, «cuando terminó la enseñanza, varios cientos de miles de koṭis de seres vivos se convirtieron a la ley».

Hacia el lugar donde paseará.] Más literalmente, habría que decir «hacia el giro de su “paseo”», es decir, hacia el lugar donde, al llegar al punto más extremo del sitio que recorre de un lado a otro, va a volver sobre sus pasos. Ese es, al menos, el sentido que me parece tener el compuesto tchag̃krama kuṭim. Lo encuentro con esta acepción en los textos de Ceilán, bajo la forma pali tchagkama kôṭi, «al final del paseo». Sin embargo, debe de haber entre estas dos palabras el siguiente matiz: kuṭi en sánscrito significa «curvatura, codo», y kôṭi, «punta, extremo»; cabe creer que estas acepciones también pasaron al pali; pero ya es seguro, según el Abhidhâna ppadîpikâ, que están reunidas en la palabra kôti.
Las palabras de estas fórmulas.] He aquí las variantes que presentan los manuscritos cotejados con el de la Société asiatique, cuya lectura he seguido, salvo en los puntos que voy a indicar. He adoptado दण्डकुशले, que también dan los dos manuscritos del señor Hodgson, en lugar de दण्डकुण्डकुशले; asimismo, सुधारयति en lugar de सुधारिवति: los dos manuscritos del señor Hodgson leen, sin duda, mejor सुधारयति; asimismo, बुड्डपश्यने en lugar de la misma palabra con sya; también con esta sibilante leen los dos manuscritos del señor Hodgson, uniendo esta palabra en composición con la siguiente, बुड्डपस्यनधारणि. El manuscrito de Londres lee धारिणी en lugar de धारणी; los del señor Hodgson terminan esta palabra con una i breve, lo cual debe de ser más correcto. Me equivoqué al leer, siguiendo el manuscrito de la Société asiatique, सर्वरुत°; el manuscrito de Londres y los del señor Hodgson leen unánimemente सर्वसत्त्वरुत°. La traducción tibetana lee सुदण्डा दण्डावति en lugar de la primera fórmula, que tiene un buen sentido: los dos manuscritos del señor Hodgson leen दण्डयति. El editor tibetano repite dos veces आवर्तनि y lee erróneamente सङघनिरनासते en lugar de संघनिघातने, que dan todos los manuscritos. También lee सर्वसत्त्वरूते कौशल्यकौशल्यानुनाते. Por último, uno de los manuscritos del señor Hodgson escribe con una i breve, परिक्षिते; ambos tienen कर्तिनी en lugar de वर्तनि.

Después de haber honrado esta exposición de la ley.] Los dos manuscritos de M. Hodgson añaden «escribirla». La continuación del texto, así como el tenor de la fórmula que se repite en otros pasajes de este capítulo, demuestra que esta adición es necesaria.
Dotados de la naturaleza propia de la ley.] Hay que traducir más exactamente: «naturalmente dueños de la ley».