Loto de la buena ley, capítulo 25

Entonces Bhagavat se dirigió así a toda la asamblea de los Bôdhisattvas: En tiempos pasados, oh hijos de familia, en una época desde la cual han transcurrido Kalpas más innumerables que lo innumerable, en aquel tiempo y en aquella época apareció en el mundo el bienaventurado Tathâgata Djaladhara-gardjitaghôchasusvara-nakchatrarâdja-sam̃kusumitâbhidjña, venerable, dotado de conocimiento y conducta, en el Kalpa Priyadarçana, en el universo Vâirôtchanaraçmi-pratimaṇḍita. Mientras este bienaventurado Tathâgata enseñaba, existía un rey llamado Çubhavyûha; este rey, oh hijos de familia, tenía una esposa llamada Vimaladattâ y dos hijos, uno llamado Vimalagarbha y el otro Vimalanêtra. Estos dos hijos estaban dotados de poderes sobrenaturales, sabiduría, virtud y conocimiento; se aplicaban al cumplimiento de los deberes impuestos a los Bôdhisattvas, por ejemplo, a la perfección de la generosidad, de la moralidad, de la paciencia, de la energía, de la contemplación, de la sabiduría y de la habilidad en el uso de los medios; estaban llenos de caridad, misericordia, contento e indiferencia; habían cumplido perfectamente incluso las treinta y siete condiciones que constituyen el estado de Bôdhi. Habían alcanzado el término de la meditación Vimala (pura), de la meditación Nakchatratârârâdjâditya (el sol, rey de las estrellas y las constelaciones), de la meditación Vimalanirbhâsa (el resplandor sin mancha), de la meditación Vimalabhâsa (el brillo sin mancha), de la meditación Alam̃kârasûra (el sol de los ornamentos), de la meditación Mahâtêdjôgarbha (la esencia del gran esplendor). Pues bien, en aquel tiempo y en aquella época, el bienaventurado Tathâgata enseñaba la exposición de la ley del Loto de la buena ley, por compasión hacia las criaturas y hacia el rey Çubhavyûha. Entonces los dos jóvenes príncipes Vimalagarbha y Vimalanêtra, tras dirigirse al lugar donde se encontraba su madre, le dijeron, con las manos juntas en señal de respeto: Iremos, querida madre, ante el bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable, para verlo, honrarlo y servirlo. ¿Por qué? Porque el bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable, expone detalladamente la exposición de la ley del Loto de la buena ley ante el mundo formado por la congregación de los hombres y los Dêvas; iremos a escuchar su enseñanza. Dicho esto, Vimaladattâ, la esposa del rey, respondió así a Vimalagarbha y a Vimalanêtra: Su padre, oh hijos de familia, el rey Çubhavyûha, favorece a los Brâhmanes; por eso no obtendrán permiso para ir a ver al Tathâgata. Entonces los dos jóvenes príncipes Vimalagarbha y Vimalanêtra, juntando las manos en señal de respeto, hablaron así a su madre: Nacidos en una familia que sigue la falsa doctrina, nos hemos convertido en hijos del Rey de la ley. Entonces Vimaladattâ, la esposa del rey, dijo a sus dos hijos: Bien, bien, oh hijos de familia; por compasión hacia el rey Çubhavyûha, su padre, hagan aparecer algún prodigio, para que él les muestre benevolencia y, movido por ese sentimiento, les conceda permiso para ir a ver al bienaventurado Tathâgata Djaladhara……bhidjña, venerable.

Entonces, hijos de noble familia, los dos jóvenes príncipes Vimalagarbha y Vimalanêtra, elevándose en el aire a una altura de siete palmos, por compasión hacia su padre, el rey Çubhavyûha, realizaron los prodigios que el Buddha les permitió hacer. Suspendidos ambos en el aire, allí se sentaron, allí caminaron, allí levantaron polvo. A veces, de la parte inferior de sus cuerpos brotaba un torrente de agua y de la parte superior surgía una masa de fuego; otras veces, el agua brotaba de la parte superior y el fuego salía de la parte inferior. A veces crecían en medio del aire y luego se volvían como enanos; otras veces, después de volverse como enanos, crecían de repente. Desaparecían en medio del aire y, tras sumergirse bajo tierra, volvían a elevarse al cielo. Tales fueron, hijos de noble familia, los prodigiosos efectos de su poder sobrenatural, que convirtieron a su padre, el rey Çubhavyûha. En efecto, el rey, al ver los milagros realizados por sus dos hijos, contento, satisfecho, encantado, con el espíritu en éxtasis, lleno de alegría, satisfacción y placer, juntando las manos, habló así a sus hijos: ¿Quién es, hijos de noble familia, su maestro, y de quién son discípulos? Entonces los dos jóvenes príncipes hablaron así al rey Çubhavyûha: Hay, gran rey, existe un bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable; sentado en el trono de la ley, junto a un árbol Bôdhi hecho de sustancias preciosas, explica ampliamente la exposición de la ley del Lotus de la bonne loi, en presencia del mundo reunido con los Dêvas. Este bienaventurado es nuestro maestro y nosotros, gran rey, somos sus discípulos. Entonces el rey Çubhavyûha dijo a los dos jóvenes príncipes: Veremos nosotros mismos, hijos de noble familia, a su maestro; iremos nosotros mismos ante el Bienaventurado.

Entonces, oh hijo de familia, los dos jóvenes príncipes descendieron de las alturas del cielo, se dirigieron al lugar donde se encontraba su madre y, juntando las manos en señal de respeto, le hablaron así: «Nuestro padre acaba de convertirse en un Buddha perfectamente consumado y supremo; hemos cumplido para con él el oficio de maestros. Por eso, ahora puedes dejarnos ir; iremos a abrazar la vida religiosa en presencia del Bienaventurado Tathâgata». Entonces los dos príncipes dirigieron a su madre las dos estrofas siguientes:

1. Dígnate consentir, querida madre, que entremos en la vida religiosa
dejando el hogar; nos haremos religiosos, pues es muy difícil encontrar a un Tathâgata.
2. El fruto del Udumbara; el Djina es aún más difícil de obtener. Después de abandonar el hogar, entraremos en la vida religiosa, pues no es fácil encontrar una felicidad que dure un instante.
En seguida, Vimaladattâ, esposa del rey, respondió así:
3. Hoy los dejo ir; váyanse, hijos míos, está bien; y nosotras también entraremos en la vida religiosa, pues es difícil encontrar a un Tathâgata.

Entonces los dos jóvenes, después de haber pronunciado las dos estrofas anteriores, se dirigieron así a su padre y a su madre: Bien, querido padre y querida madre, reunidos con ustedes, iremos todos juntos ante el bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable, para ver a este Bienaventurado, para honrarlo, para servirlo y para escuchar la ley. ¿Por qué? Porque el nacimiento de un Buddha es algo difícil de encontrar, tan difícil de encontrar como la flor del Udumbara, como la introducción del cuello de una tortuga(237 a 2) en la abertura de un yugo formado por el gran océano. Es difícil de encontrar, oh queridos padre y madre, la aparición de los bienaventurados Buddhas. Por eso, para nosotros es un mérito supremo haber nacido en este mundo en la época de la predicación de un Buddha. Déjennos partir, pues, queridos padre y madre; abrazaremos la vida religiosa bajo la enseñanza del bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable. ¿Por qué? Porque ver a un Tathâgata es algo difícil de conseguir. Encontrar hoy a un Rey de la ley como este es algo difícil; encontrar a un ser adornado con tales marcas de perfección es algo extremadamente difícil.

Y en aquel momento, ¡oh, hijo de familia!, las mujeres, en número de ochenta y cuatro mil, que componían el gineceo del rey Çubhavyûha, fueron capaces de recibir la exposición de la ley del Loto de la buena ley. El joven Vimalanêtra se ejercitó en esa exposición de la ley, y el joven Vimalagarbha practicó, durante varios centenares de miles de miríadas de kotis de Kalpas, la meditación Sarvasattvapâpadjahana (el abandono del pecado por parte de todas las criaturas), diciendo: «¿Cómo hacer para que todas las criaturas renuncien a toda clase de pecados?». La madre de estos dos jóvenes príncipes, Vimaladattâ, esposa del rey, adquirió el conocimiento de la armonía de los discursos de todos los Buddhas y la comprensión de los pasajes misteriosos de todas sus leyes. Después, ¡oh, hijo de familia!, el rey Çubhavyûha fue convertido por sus dos hijos a la ley del Tathâgata; fue introducido en ella y completamente madurado junto con la multitud de todos sus servidores; y la esposa del rey, Vimaladattâ, con todo su séquito, y los dos jóvenes príncipes, hijos del rey Çubhavyûha, con cuarenta y dos mil seres vivos, sus gineceos y sus ministros, todos juntos, se dirigieron al lugar donde se encontraba el bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable; después de adorar sus pies tocándolos con la cabeza y de dar siete vueltas a su alrededor, dejándolo a su derecha, se quedaron de pie a cierta distancia.

Entonces, el bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable, al ver que el rey Çubhavyûha había llegado con su séquito, lo instruyó por completo, lo iluminó, lo animó y lo llenó de alegría mediante una conversación sobre la ley. Entonces, oh hijo de familia, el rey Çubhavyûha fue bien y completamente instruido, iluminado, animado y llenado de alegría mediante la conversación sobre la ley que el bienaventurado Tathâgata había mantenido con él. En ese momento, contento, encantado, con el alma transportada, lleno de alegría, satisfacción y placer, después de atar la cinta real en la cabeza de su hermano menor y establecerlo como rey, Çubhavyûha, seguido de sus hijos y de su gente, y luego Vimaladattâ, la reina, seguida igualmente por el conjunto de todas sus mujeres, y sus dos hijos, junto con ochenta y cuatro mil seres vivos, reunidos todos, llenos de fe en la enseñanza del bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable, abandonaron sus hogares para entrar en la vida religiosa; y, después de haber entrado en ella, el rey Çubhavyûha, con su séquito, pasó ochenta y cuatro mil años en la práctica, ocupado en contemplar, meditar y profundizar esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley. Después, el rey Çubhavyûha, al llegar al término de esos ochenta y cuatro mil años, adquirió la meditación llamada Serie de los ornamentos de todas las cualidades, y, tan pronto como la hubo adquirido, se elevó por los aires a una altura de siete palmos. Entonces, oh hijo de familia, el rey Çubhavyûha, suspendido en el aire, habló así al bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable.

Estos dos hijos míos que ves, oh Bhagavat, son mis maestros; pues es mediante los prodigios, efectos de su poder sobrenatural, como me he apartado de esta gran multitud de falsas doctrinas, como he sido establecido en la enseñanza del Tathâgata, como he madurado y he sido introducido en esta ley, y como he sido impulsado a ver y honrar al Tathâgata. Son amigos virtuosos, oh Bhagavat, estos dos jóvenes que nacieron en mi casa como hijos míos, es decir, para traer a mi memoria la antigua raíz de virtud que había en mí.
Habiendo dicho esto, el bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable, habló así al rey Çubhavyûha: Es, oh gran rey, tal como tú mismo dices; pues para los hijos o las hijas de familia, oh gran rey, en quienes se han desarrollado raíces de virtud y que han nacido en los lugares donde se cumplieron el nacimiento y la muerte de un Bienaventurado, es fácil obtener amigos virtuosos que desempeñen para ellos el oficio de maestros. Los amigos virtuosos son preceptores, introductores, guías que conducen al estado supremo de Buddha perfectamente realizado. Es una posición noble, oh gran rey, la adquisición de amigos virtuosos, que proporciona la visión de un Tathâgata. ¿Ves, oh gran rey, a estos dos jóvenes? El rey respondió: Los veo, oh Bhagavat; los veo, oh Sugata. El Bienaventurado prosiguió: Pues bien, estos dos hijos de familia, oh gran rey, rendirán culto a Tathâgatas bienaventurados y venerables, en número igual al de los granos de arena de sesenta y cinco Ganges; poseerán esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley, por compasión hacia las criaturas entregadas a falsas doctrinas, y para hacer nacer en las criaturas entregadas al error un esfuerzo por la buena doctrina.

Entonces, oh hijo de familia, el rey Çubhavyûha, después de descender del espacio y juntar las manos en señal de respeto, habló así al bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable: «Bien, bien; que el Tathâgata consienta en enseñarme de qué ciencia debe estar dotado el Tathâgata, para que se vea brillar en Su cabeza la eminencia que la distingue, para que el Bienaventurado tenga los ojos puros, para que brille entre Sus dos cejas un círculo de pelos cuyo resplandor se asemeja a la blancura del disco de la luna, para que una hilera de dientes uniformes y apretados brille en Su boca, para que tenga los labios como el fruto de la planta Bimbâ y unos ojos hermosos». Después, oh hijo de familia, el rey Çubhavyûha, tras alabar al bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable, etc., enumerando estas cualidades, y tras celebrarlo cantando otras cien mil miríadas de kôṭis de méritos que lo distinguían, habló así en aquella ocasión al bienaventurado Tathâgata: «¡Qué maravilla, oh Bienaventurado, cuán grandes beneficios produce la enseñanza del Tathâgata! ¡De cuántas cualidades inconcebibles está dotada la disciplina de la ley expuesta por el Tathâgata! ¡Con qué feliz resultado alcanza su propósito la instrucción impartida por el Tathâgata! Desde este día, oh Bienaventurado, ya no obedeceremos como esclavos a nuestra mente, ya no obedeceremos como esclavos a las falsas doctrinas, ya no obedeceremos como esclavos a la producción de pensamientos pecaminosos. En posesión, oh Bienaventurado, de tales condiciones virtuosas, ya no deseo alejarme de la presencia del Bienaventurado».

Después de saludar, tocándolos con la cabeza, los pies del Bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable, el rey, elevándose por los aires, permaneció en pie. Luego, el rey Çubhavyûha y su esposa Vimaladattâ arrojaron desde lo alto, sobre el Bienaventurado, un collar de perlas cuyo valor era de cien mil [piezas de oro]; y apenas fue arrojado ese collar, apareció sobre la cabeza del Bienaventurado un alto pabellón hecho de collares de perlas, sostenido por cuatro bases, con cuatro columnas, simétrico, bien construido y hermoso a la vista. En la parte superior de ese pabellón apareció un lecho cubierto con varios cientos de miles de piezas de telas preciosas; y sobre ese lecho se mostró una forma de Tathâgata, con las piernas cruzadas y recogidas bajo el cuerpo. Entonces surgió este pensamiento en la mente del rey Çubhavyûha: «¡Grande debe de ser el poder de la sabiduría del Buddha, y el Tathâgata debe de estar dotado de cualidades inconcebibles, puesto que en la parte superior de este pabellón ha aparecido esta forma de Tathâgata, amable, agradable a la vista y dotada de la perfección de una belleza suprema!». Entonces el Bienaventurado Tathâgata Djaladhara……abhidjña, venerable, se dirigió así a las cuatro asambleas: «¿Ven, oh Religiosos, al rey Çubhavyûha suspendido en el aire y haciendo oír el rugido del león?». Los Religiosos respondieron: «Lo vemos». «Pues bien —dijo Bhagavat—, el rey Çubhavyûha, oh Religiosos, después de hacerse Religioso bajo mi enseñanza, será en el mundo el Bienaventurado Tathâgata Çâlêndrarâdja, venerable, dotado de ciencia y conducta. Nacerá en el universo Vistîrṇavatî, y el Kalpa en que aparezca llevará el nombre de Abhyudgatarâja. Este Bienaventurado Tathâgata, venerable, oh Religiosos, tendrá una inmensa asamblea de Bôdhisattvas y una inmensa asamblea de Çrâvakas. El universo Vistîrnavatî que habitará será llano como la palma de la mano y descansará sobre un suelo de lapislázuli. Así llegará a ser un Tathâgata, venerable, de una naturaleza inconcebible. ¿Podría quedar aún en ustedes, oh hijos de familia, alguna incertidumbre, alguna perplejidad, alguna duda? No deben imaginar que entonces y en aquella época el rey llamado Çubhavyûha fuera alguien distinto [de Padmaçrî]. ¿Por qué? Porque entonces y en aquella época, quien era el rey Çubhavyûha era el Bôdhisattva Padmaçrî. ¿Podría quedar aún en ustedes, oh hijos de familia, alguna incertidumbre, alguna perplejidad o alguna duda? No deben imaginar que entonces y en aquella época Vimaladattâ, esposa del rey Çubhavyûha, fuera alguien distinta [de Vâirôtchana……dhvadja]. ¿Por qué? Porque entonces y en aquella época, quien era Vimaladattâ, esposa del rey, era el Bôdhisattva Mahâsattva llamado Vâirôtchana……dhvadja. Por compasión hacia el rey Çubhavyûha y hacia los seres, había asumido el papel de esposa del rey Çubhavyûha. ¿Podría quedar aún en ustedes, oh hijos de familia, alguna incertidumbre, alguna perplejidad o alguna duda? No deben imaginar que entonces y en aquella época esos dos jóvenes príncipes fueran dos hombres distintos [de Bhâichadjyarâdja y Bhâichadjyasamudgata]. ¿Por qué? Porque entonces y en aquella época, quienes eran los dos hijos de Çubhavyûha eran Bhâichadjyarâdja y Bhâichadjyasamudgata. Así, los dos Bôdhisattvas Bhâichadjyarâdja y Bhâichadjyasamudgata, oh hijos de familia, están dotados de cualidades inconcebibles y han hecho crecer las raíces de virtud que había en ellos bajo varios cientos de miles de miríadas de kôṭis de Buddhas; así, estos dos hombres virtuosos están dotados de méritos inconcebibles. Todos los que recuerden los nombres de estos dos hombres virtuosos llegarán a ser dignos de respeto en el mundo junto con los Dêvas.

Ahora bien, mientras se exponía este relato de la antigua meditación [del rey Çubhavyûha], ochenta y cuatro veces cien mil seres vivos alcanzaron, en todas las leyes, la perfección de la visión de la ley pura e inmaculada.

[Treinta y siete condiciones que constituyen el estado de Bôdhi.] El texto no nos enseña cuáles son estas treinta y siete condiciones que se denominan bôdhipakchika, es decir, «que están del lado de la Bôdhi»; tampoco podría decir si son las treinta y siete perfecciones, sattatim̃sa pâramiyô, de las que habla un texto del Rasavâhinî publicado por Spiegel; sin embargo, las treinta y siete condiciones desempeñan cierto papel en la historia de la vida ascética del Buddha Çâkyamuni, pues una leyenda de la vida de Çâkya las recuerda, y Klaproth insertó extensos fragmentos de ella en las notas del Foe koue ki; lamentablemente, Klaproth tradujo este pasaje de manera poco inteligible y no lo hizo seguir de ninguna aclaración. El nombre que da a estas condiciones del estado de Bôdhi se expresa así: «las treinta y siete clases de doctrina»; son ciertamente los Bôdhipakchika dharma de nuestro Lotus. Estas treinta y siete condiciones no parecen formar una serie continua; al contrario, se componen de siete categorías, varias de las cuales reaparecen en otros lugares, en particular en el Lalita vistara y en el Vocabulaire pentaglotte. He aquí cuáles son, según la traducción de Klaproth, que sin duda necesitaría revisarse: 1.º las cuatro estancias de ideas del mens; 2.º las cuatro interrupciones del mens; 3.º las cuatro suficiencias espirituales; 4.º las cinco raíces; 5.º las cinco fuerzas; 6.º los siete mens inteligentes; 7.º las ocho acciones rectas. No cuesta reconocer las cuatro confianzas en las cuatro suficiencias espirituales; los cinco indriyâni del Vocabulaire pentaglotte en las cinco raíces, a saber: çraddhêndriya, «el órgano de la fe»; vîryêndriya, «el órgano del vigor»; smrĭtîndriya, «el órgano de la memoria»; samâdhîndriya, «el órgano de la meditación»; pradjñêndriya, «el órgano de la sabiduría». Las cinco fuerzas son asimismo las del Vocabulaire pentaglotte, es decir, çraddhâbala, «la fuerza de la fe», y así sucesivamente, como en el caso de los órganos. Los siete mens inteligentes, como los llama Klaproth, son los siete bôdhyag̃gas, sobre los cuales me he explicado en otro lugar. Por último, las ocho acciones rectas son las ocho vías de rectitud del Vocabulaire pentaglotte, que comienzan por samyagdrĭchi y que son «la visión recta, la voluntad recta, la palabra recta, la acción recta, la vida recta, la aplicación recta, la memoria recta y la meditación recta». En cuanto a las dos primeras categorías que abren esta serie de las treinta y siete condiciones del estado de Bôdhi, puede que correspondan a las secciones xxv y xxvi del Vocabulaire. La primera de estas secciones lleva por título, según la versión de A. Rémusat, «las cuatro reflexiones sobre los treinta y siete auxilios de la ley». Pero los cuatro términos que la componen se caracterizan por la palabra upasthâna, «la acción de mantenerse en», como sigue: kâyasmrĭtyupasthâna, «la acción de mantenerse en el recuerdo del cuerpo»; vêdanâsmrĭtyapasthâna, «la acción de mantenerse en el recuerdo de la sensación»; tchittasmrĭtyupasthâna, «la acción de mantenerse en el recuerdo del pensamiento»; dharmasmrĭtyupasthâna, «la acción de mantenerse en el recuerdo de la ley». El término que explica upasthâna está bastante bien representado por la estancia de Klaproth. No puedo ser tan categórico en lo que respecta a la sección xxvi, a la que A. Rémusat da este título: «Los cuatro esfuerzos o las cuatro clases de aplicación». El editor chino hizo diez artículos de lo que debería constar de cuatro, debido a la división arbitraria de algunas frases; es un punto sobre el cual probablemente tendré ocasión de volver. Por ahora, me inclino mucho a admitir que las «cuatro interrupciones del mens» de Klaproth están comprendidas en la sección xxvi del Vocabulaire pentaglotte.

A la altura de siete palmos.] Léase «de siete Tâlas», o de siete palmeras.
Est. 2. Como el fruto del Udumbara.] Véase, sobre esta figura destinada a expresar la rareza de la aparición de un Buddha, la nota del cap. II, f. 24 a, pp. 352 y 353.
La introducción del cuello de una tortuga, etc.] Confieso que todavía no comprendo qué quiere decir esta figura; he aquí las palabras mismas del texto: mahârṇava yuga tchtchhidra kûrma grîvâ pravêçavat. Es una de esas imposibilidades que, al parecer, a los Buddhistas les gusta imaginar cuando quieren hablar de algo absolutamente irrealizable. Así, en el Lalita vistara se encuentra esta otra imposibilidad, lômnâtcha sâgaradjalañtcha samuddharêd yaḥ, «quien agotara las aguas del Océano con la ayuda de un pelo».
Adornado con tales marcas de perfección.] Así he traducido el lakchana sampat del manuscrito de la Sociedad Asiática; pero los dos manuscritos del señor Hodgson tienen kchaṇa sampat, de modo que, con esta lectura, habría que traducir: «algo extremadamente difícil de encontrar: la dicha de un momento tan favorable». Probablemente esta es la lectura correcta, pues esta idea ya se ha presentado en las mismas circunstancias, al final de la estrofa 2.
Lo instruyó por completo, lo iluminó, etc.] El texto emplea aquí una fórmula especial, que dice así: dharmakathayâ sam̃darçayati samâdâpayati samuttêdjayati sampraharchayati; a esta fórmula corresponde en pâli esta frase que el Mahâpadhâna sutta pone en boca de Çâkyamuni: dhammiyâtcha kathâya sandassêmi samâdapêmi samuttêdjêmi sampal am̃sêmi.

[A la altura de siete palmos.] Lean: «a la altura de siete Tâlas».