Entonces, el Bodhisattva Mahâsattva Akchayamati se levantó de su asiento, se echó sobre el hombro su manto superior, apoyó la rodilla derecha en el suelo y, con las manos juntas en señal de respeto, vuelto hacia el lugar donde se encontraba Bhagavat, le dirigió estas palabras: ¿Por qué, oh Bhagavat, el Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara lleva este nombre? Dicho esto, Bhagavat habló así al Bodhisattva Akchayamati: Oh hijo de familia, todos los seres de este mundo, en centenas de millares de miríadas, que sufren dolores, solo tienen que oír el nombre del Bodhisattva Avalôkitêçvara para quedar libres de esa masa de dolores. Quienes recuerdan el nombre de este Bodhisattva Mahâsattva, si llegan a caer en una gran masa de fuego, todos, por el resplandor del Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara, quedarán libres de esa gran masa de fuego. Si estos seres, oh hijo de familia, arrastrados por la corriente de los ríos, invocaran al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara, todos esos ríos ofrecerían de inmediato un vado seguro a esos seres. Si centenas de millares de miríadas de kotis de seres, embarcados en una nave en medio del océano, vieran el oro, los suvarnas, los diamantes, las perlas, el lapislázuli, las caracolas, el cristal, el coral, el diamante, las esmeraldas, las perlas rojas y las demás mercancías de las que está cargada su nave precipitarse al mar, y su nave, arrojada por una negra tempestad, llegara a la isla de las Râkchasîs, y si en esa nave hubiera un ser, aunque solo fuera uno, que invocara al Bodhisattva Avalôkitêçvara, todos quedarían libres de esa isla de las Râkchasîs. Por eso, oh hijo de familia, el Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara recibe este nombre.
Si alguien, oh hijo de familia, al escapar de los ataques de unos asesinos, invocara al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara, este se apoderaría al instante de la espada de los asesinos(228 b 2), y el hombre atacado los dispersaría y los destruiría. Si este universo formado por un gran millar de tres mil mundos estuviera, oh hijo de familia, completamente lleno de Yakchas y Râkchasas, bastaría pronunciar el nombre del Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara para quitarles la facultad de ver a todos esos seres llenos de malos pensamientos. Si un hombre estuviera atado con cadenas y anillos de hierro o de madera, fuera culpable o inocente, solo tendría que pronunciar el nombre del Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara para que esas cadenas y esos anillos se abrieran inmediatamente ante él. Pues tal es, oh hijo de familia, el poder del Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara. Si este universo formado por un gran millar de tres mil mundos estuviera, oh hijo de familia, lleno de malvados, enemigos y ladrones armados de espadas, y un jefe de mercaderes partiera acompañado de una gran caravana, rica en joyas y cargada de bienes preciosos, y en medio de su viaje viera a esos ladrones, a esos malvados armados de espadas, y, al verlos, aterrorizado y espantado, se reconociera sin recursos; y el mercader hablara así a la caravana: No teman nada, oh hijos de familia, no teman nada; invoquen todos a una sola voz al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara, que da seguridad; así serán liberados del peligro que los amenaza por parte de los ladrones y los enemigos. Que entonces todos los mercaderes invoquen a una sola voz a Avalôkitêçvara: ¡Adoración! ¡Adoración al Bodhisattva Avalôkitêçvara, que da seguridad! Pues bien, con solo pronunciar este nombre, la caravana quedaría libre de todos los peligros. Pues tal es, oh hijo de familia, el poder del Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara. Los seres, oh hijo de familia, que actúan bajo el imperio de la pasión, después de haber adorado al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara, quedan libres del yugo de la pasión; y lo mismo ocurre con quienes actúan bajo el imperio del odio y del error. Pues tal es, oh hijo de familia, el gran poder sobrenatural del Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara. La mujer que desea un hijo y adora al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara obtiene un hijo hermoso, amable, agradable a la vista, dotado de los signos característicos de la virilidad, amado por mucha gente, que conquista los corazones y ha hecho crecer las raíces de virtud que había en él. La que desea una hija obtiene una hija hermosa, amable, agradable a la vista, dotada de la perfección suprema de una bella forma y de los signos característicos del sexo femenino, amada por mucha gente, que conquista los corazones y ha hecho crecer las raíces de virtud que había en ella. Pues tal es, oh hijo de familia, el poder del Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara.
Quienes adoren, ¡oh hijo de familia!, al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara y retengan su nombre, obtendrán un beneficio seguro. Supongamos, ¡oh hijo de familia!, que un hombre adorara al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara y retuviera su nombre, y que otro hombre adorara a Buddhas bienaventurados en número igual al de los granos de arena del Ganges en sesenta y dos ríos, retuviera sus nombres y honrara a todos esos Buddhas bienaventurados durante su vida, durante su existencia, mientras estuvieran en el mundo, ofreciéndoles ropas, cuencos para recoger las limosnas, camas, asientos y medicinas destinadas a los enfermos; ¿qué piensas de esto, ¡oh hijo de familia!? ¿Qué cantidad de méritos debe obtener el hijo o la hija de familia como resultado de esta última acción? Dicho esto, el Bodhisattva Mahâsattva Akchayamati habló así a Bhagavat: «Es grande, ¡oh Bhagavat!, es grande, ¡oh Sugata!, la cantidad de méritos que este hijo o esta hija de familia obtendría como consecuencia de esta última acción». Bhagavat respondió: «Pues bien, la cantidad de méritos que obtendría el hijo de familia que hubiera honrado a tan gran número de Buddhas bienaventurados, y la cantidad de méritos que obtiene quien tan solo ofreciera adoración una sola vez al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara y retuviera su nombre, son iguales; ninguna es superior a la otra. Estas dos cantidades de méritos no son mayores una que la otra: ni la de quien honrara a Buddhas bienaventurados en número igual al de los granos de arena del Ganges en sesenta y dos ríos y retuviera sus nombres, ni la de quien adorara al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara y retuviera su nombre. Estas dos cantidades de méritos no pueden disiparse fácilmente ni siquiera durante cientos de miles de miríadas de koti de Kalpas; tan inmenso es, ¡oh hijo de familia!, el mérito que resulta de retener el nombre del Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara».
Entonces el Bodhisattva Mahāsattva Akṣayamati habló así a Bhagavat: ¿Cómo se encuentra en este mundo el Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara, oh Bhagavat? ¿Cómo enseña la Ley a los seres? ¿Cuál es el propósito al que el Bodhisattva Mahāsattva destina su habilidad en el empleo de los medios hábiles que posee? Habiendo dicho esto, Bhagavat habló así al Bodhisattva Akṣayamati: Hay universos, oh hijo de familia, en los que el Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara enseña la Ley a los seres bajo la figura de un Buddha. Hay universos en los que el Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara enseña la Ley a los seres bajo la figura de un Bodhisattva. A algunos, el Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara les enseña la Ley bajo la figura de un Pratyekabuddha; a otros, bajo la figura de un Śrāvaka, o bajo la de Brahmā, o de Śakra, o de un Gandharva. A los seres destinados a ser convertidos por un Yakṣa, les enseña la Ley bajo la figura de un Yakṣa, y así adopta las figuras de Īśvara, de Maheśvara, de un Rāja Chakravartin, de un Piśācha, de Vaiśravaṇa, de Senāpati, de un Brahmán, de Vajrapāṇi, para enseñar la Ley a los seres destinados a ser convertidos por estos diversos personajes. Tales son, oh hijo de familia, las cualidades inconcebibles por las que el Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara recibe este nombre. Por eso, oh hijo de familia, debes rendir culto aquí al Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara. Pues el Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara da seguridad a los seres atemorizados. Por eso, en este universo Saha se le designa con el nombre de Abhayaṃdada (el que da seguridad).
A continuación, el Bodhisattva Mahâsattva Akchayamati habló así a Bhagavat: Daremos, oh Bhagavat, al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara el adorno de la ley, la vestidura de la ley. Bhagavat respondió: Está bien, puesto que ahora encuentras la ocasión de hacerlo. Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Akchayamati se quitó del cuello un collar de perlas valorado en cien mil [piezas de oro] y se lo ofreció al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara como vestidura de la ley, diciéndole: Recibe de mí, oh hombre virtuoso, esta vestidura de la ley. Pero Avalôkitêçvara no la aceptó. Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Akchayamati habló así al Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara: Toma, oh hijo de familia, este collar de perlas, para mostrarnos tu misericordia. Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara recibió de manos del Bodhisattva Mahâsattva Akchayamati el collar de perlas, por un sentimiento de misericordia hacia el Bodhisattva y las cuatro asambleas, así como hacia los Dêvas, los Nâgas, los Yakchas, los Gandharvas, los Asuras, los Garuḍas, los Kinnaras, los Mahôragas, los hombres y las criaturas que no pertenecen a la especie humana.
Después de aceptarlo, hizo dos reverencias; y, tras hacerlas, dirigió una al bienaventurado Çâkyamuni; y, como segunda reverencia, inclinó la cabeza ante el Stûpa enjoyado del bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, que había entrado en el Nirvâṇa completo. Así es, oh hijo de familia, desplegando tales manifestaciones de su poder, como el Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara existe en el universo Saha.
Después de aceptarlo, hizo dos reverencias; y, tras hacerlas, dirigió una al bienaventurado Çâkyamuni; y, como segunda reverencia, inclinó la cabeza ante el Stûpa enjoyado del bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, que había entrado en el Nirvâṇa completo. Así es, oh hijo de familia, desplegando tales manifestaciones de su poder, como el Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara existe en el universo Saha.
Entonces el Bhagavat pronunció en esta ocasión las siguientes estrofas:
1. Tchitradhvadja deseó conocer, de boca de Akchayamati, lo siguiente: ¿Por qué, oh hijo de Djina, Avalôkitêçvara lleva ese nombre?
2. Entonces Akchayamati, que es como un océano de plegarias, tras dirigir la mirada hacia todos los puntos del espacio, se dirigió así a Tchitradhvadja: Escucha cuál es la conducta de Avalôkitêçvara.
3. Aprende de mí, que voy a exponértelo por completo, cómo, durante un número de cientos de Kalpas inconcebible para la inteligencia, se perfeccionó en la plegaria que dirigía a muchos miles de kôṭis de Buddhas.
4. La audición y la visión de [la enseñanza] y el recuerdo constante [de lo que se ha oído] tienen como resultado seguro, aquí abajo, aniquilar todos los dolores y las penas de la existencia.
5. Si un hombre llegara a ser precipitado en una fosa llena de fuego por un ser malvado que quisiera destruirlo, no tendría más que acordarse de Avalôkitêçvara, y el fuego se apagaría como si lo rociaran con agua.
6. Si un hombre llegara a caer en el temible océano, morada de los Nâgas, los monstruos marinos y los Asuras, que se acuerde de Avalôkitêçvara, que es el rey de los habitantes de los mares, y nunca se hundirá en el agua.
7. Si un hombre llegara a ser precipitado desde lo alto del Mêru por un ser malvado que quisiera destruirlo, no tendría más que acordarse de Avalôkitêçvara, que es semejante al sol, y se sostendría, sin caer, en medio del cielo.
1. Tchitradhvadja deseó conocer, de boca de Akchayamati, lo siguiente: ¿Por qué, oh hijo de Djina, Avalôkitêçvara lleva ese nombre?
2. Entonces Akchayamati, que es como un océano de plegarias, tras dirigir la mirada hacia todos los puntos del espacio, se dirigió así a Tchitradhvadja: Escucha cuál es la conducta de Avalôkitêçvara.
3. Aprende de mí, que voy a exponértelo por completo, cómo, durante un número de cientos de Kalpas inconcebible para la inteligencia, se perfeccionó en la plegaria que dirigía a muchos miles de kôṭis de Buddhas.
4. La audición y la visión de [la enseñanza] y el recuerdo constante [de lo que se ha oído] tienen como resultado seguro, aquí abajo, aniquilar todos los dolores y las penas de la existencia.
5. Si un hombre llegara a ser precipitado en una fosa llena de fuego por un ser malvado que quisiera destruirlo, no tendría más que acordarse de Avalôkitêçvara, y el fuego se apagaría como si lo rociaran con agua.
6. Si un hombre llegara a caer en el temible océano, morada de los Nâgas, los monstruos marinos y los Asuras, que se acuerde de Avalôkitêçvara, que es el rey de los habitantes de los mares, y nunca se hundirá en el agua.
7. Si un hombre llegara a ser precipitado desde lo alto del Mêru por un ser malvado que quisiera destruirlo, no tendría más que acordarse de Avalôkitêçvara, que es semejante al sol, y se sostendría, sin caer, en medio del cielo.
8. Si unas montañas de diamante se precipitaran sobre la cabeza de un hombre para destruirlo, que se acuerde de Avalôkitêçvara, y esas montañas no podrán arrancarle ni un pelo del cuerpo.
9. Si un hombre está rodeado por una multitud de enemigos, armados con sus espadas y que solo piensan en destruirlo, no tiene más que acordarse de Avalôkitêçvara para que, en un instante, sus enemigos conciban pensamientos de benevolencia hacia él.
10. Si alguien, al acercarse a un lugar de ejecución, cayera
en manos del verdugo, no tiene más que acordarse de Avalôkitêçvara para que la espada del ejecutor se rompa en mil pedazos.
11. Si un hombre está encadenado con anillos de hierro o de madera, no tiene más que acordarse de Avalôkitêçvara para que sus cadenas caigan de inmediato.
12. La fuerza de los Mantras, las fórmulas mágicas, las hierbas medicinales, los Bhûtas, los Vêtâlas, la destrucción del cuerpo: todos esos peligros son devueltos a su autor por quien se acuerda de Avalôkitêçvara.
13. Si un hombre llegara a estar rodeado de Yakchas, Nâgas, Asuras, Bhûtas y Râkchasas que arrebatan a los hombres su vigor, que se acuerde de Avalôkitêçvara, y esos seres no podrán arrancarle ni un pelo del cuerpo.
14. Si un hombre está rodeado de bestias feroces y animales salvajes, terribles, armados de colmillos y uñas afiladas, que se acuerde de Avalôkitêçvara, y esos animales se dispersarán de inmediato en las diez direcciones del espacio.
9. Si un hombre está rodeado por una multitud de enemigos, armados con sus espadas y que solo piensan en destruirlo, no tiene más que acordarse de Avalôkitêçvara para que, en un instante, sus enemigos conciban pensamientos de benevolencia hacia él.
10. Si alguien, al acercarse a un lugar de ejecución, cayera
en manos del verdugo, no tiene más que acordarse de Avalôkitêçvara para que la espada del ejecutor se rompa en mil pedazos.
11. Si un hombre está encadenado con anillos de hierro o de madera, no tiene más que acordarse de Avalôkitêçvara para que sus cadenas caigan de inmediato.
12. La fuerza de los Mantras, las fórmulas mágicas, las hierbas medicinales, los Bhûtas, los Vêtâlas, la destrucción del cuerpo: todos esos peligros son devueltos a su autor por quien se acuerda de Avalôkitêçvara.
13. Si un hombre llegara a estar rodeado de Yakchas, Nâgas, Asuras, Bhûtas y Râkchasas que arrebatan a los hombres su vigor, que se acuerde de Avalôkitêçvara, y esos seres no podrán arrancarle ni un pelo del cuerpo.
14. Si un hombre está rodeado de bestias feroces y animales salvajes, terribles, armados de colmillos y uñas afiladas, que se acuerde de Avalôkitêçvara, y esos animales se dispersarán de inmediato en las diez direcciones del espacio.
15. Si un hombre se encuentra rodeado de reptiles de aspecto terrible, que lanzan veneno por los ojos y derraman a su alrededor un resplandor semejante a una llama, no tendrá más que acordarse de Avalôkitêçvara, y estos animales quedarán despojados de su veneno.
16. Si cae una lluvia intensa desde el centro de nubes surcadas por relámpagos y rayos, no hay más que acordarse de Avalôkitêçvara, y la tempestad se calmará en el mismo instante.
17. Al ver a los seres agobiados por cientos de desdichas y que sufren numerosos males, Avalôkitêçvara salva, mediante la energía de su ciencia afortunada, a las criaturas reunidas con los Dêvas.
18. Habiendo alcanzado la perfección de la energía de las facultades sobrenaturales, ejercitado en el empleo de los medios y en una ciencia inmensa, ve plenamente a los seres encerrados en todos los universos situados en los diez puntos del espacio.
19. Entonces, los peligros de los malos destinos, los sufrimientos que padecen los seres en los Infiernos, en matrices de animales, bajo el dominio de Yama, así como los de la vida, la vejez y la enfermedad, desaparecen sucesivamente.
Entonces Akchayamati, lleno de alegría, pronunció las siguientes estrofas:
20. Oh Tú, cuyos ojos son hermosos y están llenos de benevolencia, distinguidos por la sabiduría y la ciencia, llenos de compasión, caridad y pureza, Tú, cuyos hermosos ojos y cuyo hermoso rostro son tan amables;
16. Si cae una lluvia intensa desde el centro de nubes surcadas por relámpagos y rayos, no hay más que acordarse de Avalôkitêçvara, y la tempestad se calmará en el mismo instante.
17. Al ver a los seres agobiados por cientos de desdichas y que sufren numerosos males, Avalôkitêçvara salva, mediante la energía de su ciencia afortunada, a las criaturas reunidas con los Dêvas.
18. Habiendo alcanzado la perfección de la energía de las facultades sobrenaturales, ejercitado en el empleo de los medios y en una ciencia inmensa, ve plenamente a los seres encerrados en todos los universos situados en los diez puntos del espacio.
19. Entonces, los peligros de los malos destinos, los sufrimientos que padecen los seres en los Infiernos, en matrices de animales, bajo el dominio de Yama, así como los de la vida, la vejez y la enfermedad, desaparecen sucesivamente.
Entonces Akchayamati, lleno de alegría, pronunció las siguientes estrofas:
20. Oh Tú, cuyos ojos son hermosos y están llenos de benevolencia, distinguidos por la sabiduría y la ciencia, llenos de compasión, caridad y pureza, Tú, cuyos hermosos ojos y cuyo hermoso rostro son tan amables;
21. ¡Oh tú, que estás libre de mancha, tú cuyo resplandor está puro de toda impureza, tú que difundes el esplendor de un sol de sabiduría libre de toda oscuridad, tú cuya luz no es interceptada por ninguna nube, brillas lleno de majestad por encima de los mundos!
22. Celebrado por la moralidad de tu conducta, nacida de tu caridad, semejante a una gran nube de misericordia y de buenas cualidades, apagas el fuego de la desgracia que consume a los seres, haciendo caer sobre ellos la lluvia de la ambrosía de la ley.
23. El hombre que cae en medio de un horno, de una disputa, de un combate, de un campo de batalla, de un peligro temible, no tiene más que acordarse de Avalôkitêçvara para ver apaciguarse de inmediato la furia de sus enemigos.
24. Hay que acordarse de Avalôkitêçvara, cuya voz es como el estruendo de la nube o del tambor, como el rugido del océano, como la voz de Brahmâ, cuya voz, en fin, traspasa los límites del espacio donde reina el sonido.
25. Acuérdense, acuérdense de Avalôkitêçvara, de ese ser puro; no conciban ninguna duda al respecto; en el momento de la muerte, cuando la miseria abruma al hombre, Él es su protector, su refugio, su amparo.
26. Habiendo alcanzado la perfección de todas las virtudes, expresando con su mirada caridad y compasión por todos los seres, poseedor de las verdaderas cualidades, Avalôkitêçvara, que es como un gran océano de virtudes, es digno de todos los homenajes.
22. Celebrado por la moralidad de tu conducta, nacida de tu caridad, semejante a una gran nube de misericordia y de buenas cualidades, apagas el fuego de la desgracia que consume a los seres, haciendo caer sobre ellos la lluvia de la ambrosía de la ley.
23. El hombre que cae en medio de un horno, de una disputa, de un combate, de un campo de batalla, de un peligro temible, no tiene más que acordarse de Avalôkitêçvara para ver apaciguarse de inmediato la furia de sus enemigos.
24. Hay que acordarse de Avalôkitêçvara, cuya voz es como el estruendo de la nube o del tambor, como el rugido del océano, como la voz de Brahmâ, cuya voz, en fin, traspasa los límites del espacio donde reina el sonido.
25. Acuérdense, acuérdense de Avalôkitêçvara, de ese ser puro; no conciban ninguna duda al respecto; en el momento de la muerte, cuando la miseria abruma al hombre, Él es su protector, su refugio, su amparo.
26. Habiendo alcanzado la perfección de todas las virtudes, expresando con su mirada caridad y compasión por todos los seres, poseedor de las verdaderas cualidades, Avalôkitêçvara, que es como un gran océano de virtudes, es digno de todos los homenajes.
27. Este Sabio, tan compasivo con las criaturas, será en un tiempo venidero un Buddha que aniquilará todos los dolores y las penas de la existencia; por eso me inclino ante Avalôkitêçvara.
28. Este Guía de los reyes de los jefes del mundo, esta mina de los deberes del Religioso, este Sabio honrado por el universo, después de cumplir los deberes de la conducta religiosa, se ha hecho poseedor del estado supremo y puro de Bôdhi.
29. De pie a la derecha o a la izquierda del Guía [de los hombres] Amitabha, a quien refresca con su abanico, y habiéndose trasladado, mediante la meditación que es semejante a una aparición mágica, a todas las tierras de Buddha, adora a los Djinas.
30. En Occidente, donde se encuentra Sukhavatî, ese universo puro que es una mina de felicidad, reside el Guía [de los hombres] Amitabha, que dirige a las criaturas como un cochero.
31. Allí no nacen mujeres; allí las leyes de la unión de los sexos son absolutamente desconocidas; allí los hijos del Djina, nacidos mediante transformaciones sobrenaturales, aparecen sentados en el centro de puros lotos.
32. Y Amitabha, el Guía [de los hombres], sentado en un trono formado por el centro de un loto puro y gracioso, resplandece como el rey de los Çâlas.
33. Este Guía del mundo, cuyas virtudes acumuladas acabo de celebrar, no tiene igual en las tres regiones de la existencia; y nosotros también, oh el mejor de todos los hombres, ¡ojalá pronto lleguemos a ser como tú!
28. Este Guía de los reyes de los jefes del mundo, esta mina de los deberes del Religioso, este Sabio honrado por el universo, después de cumplir los deberes de la conducta religiosa, se ha hecho poseedor del estado supremo y puro de Bôdhi.
29. De pie a la derecha o a la izquierda del Guía [de los hombres] Amitabha, a quien refresca con su abanico, y habiéndose trasladado, mediante la meditación que es semejante a una aparición mágica, a todas las tierras de Buddha, adora a los Djinas.
30. En Occidente, donde se encuentra Sukhavatî, ese universo puro que es una mina de felicidad, reside el Guía [de los hombres] Amitabha, que dirige a las criaturas como un cochero.
31. Allí no nacen mujeres; allí las leyes de la unión de los sexos son absolutamente desconocidas; allí los hijos del Djina, nacidos mediante transformaciones sobrenaturales, aparecen sentados en el centro de puros lotos.
32. Y Amitabha, el Guía [de los hombres], sentado en un trono formado por el centro de un loto puro y gracioso, resplandece como el rey de los Çâlas.
33. Este Guía del mundo, cuyas virtudes acumuladas acabo de celebrar, no tiene igual en las tres regiones de la existencia; y nosotros también, oh el mejor de todos los hombres, ¡ojalá pronto lleguemos a ser como tú!
A continuación, el Bodhisattva Mahâsattva Dharaṇim̃dhara, después de levantarse de su asiento, de echarse sobre el hombro su vestidura superior y de poner en tierra la rodilla derecha, juntó las manos en señal de respeto hacia el lugar donde se encontraba Bhagavat y le habló así: No poseerán pocas raíces de virtud, ¡oh Bhagavat!, quienes escuchen esta historia del Bodhisattva Mahâsattva Avalôkitêçvara, la cual expone las actividades del Bodhisattva y manifiesta las maravillas de sus actividades bajo el nombre de Relato perfectamente feliz.
Ahora bien, mientras Bhagavat exponía este relato perfectamente feliz, ochenta y cuatro mil seres vivos de esta asamblea concibieron la idea del estado supremo de Buddha perfectamente consumado, que es y no es uniforme(234 a 2).
Ahora bien, mientras Bhagavat exponía este relato perfectamente feliz, ochenta y cuatro mil seres vivos de esta asamblea concibieron la idea del estado supremo de Buddha perfectamente consumado, que es y no es uniforme(234 a 2).
Avalôkitêçvara.] Este capítulo, dedicado a enumerar los beneficios que asegura el culto del Bodhisattva Avalôkitêçvara, no guarda ninguna relación con el tema principal de nuestro Lotus, cuyo propósito es demostrar que, en el fondo, no hay más que un solo vehículo para hacer pasar a las criaturas a la otra orilla, como dicen los Buddhistas. Se sabe que el Bodhisattva Avalôkitêçvara es el santo más venerado por los Buddhistas del Norte, el verdadero dios tutelar del Tíbet; este es un punto que los eruditos más versados en la lectura de los libros buddhistas tibetanos, mongoles y chinos habían establecido antes que yo. No veo nada que cambiar en las consideraciones que la existencia de este personaje entre los Buddhistas del Norte y el hecho de que sea completamente desconocido para los del Sur me proporcionaron en otra parte para determinar aproximadamente la antigüedad de los Sûtras desarrollados, en comparación con los Sûtras simples; remito, pues, al lector a ellas, así como a las obras citadas en apoyo de estas consideraciones. En cuanto al título del presente capítulo, da lugar a una observación particular. Cuando solo tenía a mi disposición el manuscrito de la Sociedad Asiática, el primero que llegó a mis manos, leía en el título samantasukha; pero los otros tres manuscritos que pude consultar más tarde escriben uniformemente samantamukha, «Aquel cuyo rostro mira en todas direcciones». Al consultar de nuevo el manuscrito de la Sociedad Asiática, veo que lo que tomaba por una s es en realidad una m; pero era fácil equivocarse debido a la semejanza de forma que presentan estas dos letras, sobre todo en este manuscrito. El título del capítulo xxiv debe, pues, restablecerse así: «Aquel cuyo rostro mira en todas direcciones». El personaje designado de este modo es ciertamente Avalôkitêçvara.
La isla de las Râkchasîs.] Si los buddhistas del Norte creyeron referirse a una isla verdadera al designarla con este nombre fabuloso, «isla de las Râkchasîs», según toda apariencia, con él quisieron designar Ceilán; al menos, la fábula de las Râkchasîs que devoran a los navegantes que llegan a su isla recuerda las leyendas que sirven de preámbulo a los tiempos heroicos de la historia cingalesa. Esta analogía parece más sorprendente cuando se lee el Kâraṇḍa vyûha, uno de los libros del Norte en que Avalôkitêçvara ocupa más espacio y donde se cuenta largamente la fábula de las Râkchasîs, junto con la ciudad de hierro que sirve de prisión a sus víctimas. Pero hay que admitir que los buddhistas del Norte estaban muy lejos de Ceilán cuando recopilaban estas leyendas, pues no consultaban ni la realidad ni la historia. Por lo demás, aún no se ha esclarecido suficientemente hasta qué punto los libros de los buddhistas del Sur fueron conocidos en general por los buddhistas del Tíbet; digo en general, pues hay pruebas de que los metafísicos del Norte citaron las colecciones filosóficas de Ceilán. Considerándolo todo, es más prudente dejar la isla de las Râkchasîs en el ámbito de esas leyendas de navegantes que, aunque carezcan de fecha exacta y de localización precisa, no por ello dejan de basarse en accidentes reales conservados durante siglos en la memoria de los hombres. Los mares de la India y los de los archipiélagos aledaños han sido célebres desde siempre por este motivo, y la fama de las catástrofes que allí tuvieron lugar se ha extendido hasta naciones más lejanas que las que habitan los valles del Himâlaya.
En cuanto toman la espada de los asesinos.] La comparación de los manuscritos del Sr. Hodgson me permite traducirlo con mayor exactitud así: «las armas de esos asesinos se romperían enseguida en sus manos».
Avalôkitêçvara enseña la ley a las criaturas bajo la figura de un Buddha.] Esta exposición fabulosa de las transformaciones de Avalôkitêçvara se encuentra, casi palabra por palabra, en la leyenda relativa a este Bôdhisattva que A. Rémusat extrajo de los autores chinos. La analogía es tan grande que no puedo evitar creer que ambos pasajes proceden de la misma fuente; al menos a mi juicio, es muy probable que este pasaje, en lo que respecta al Saddharma puṇḍarîka, no sea original.
Est. 28. Después de cumplir los deberes de la conducta religiosa.] Añádase después de estas palabras: durante varios cientos de Kalpas.»
Est. 33. La traducción que el Saddharma puṇḍarîka tibetano da de este dístico corresponde sin duda a un texto distinto del de nuestros manuscritos de París y Londres; he aquí, si no me equivoco, el sentido de esta versión: «Este guía del mundo no tiene igual en las tres regiones de la existencia; quien oye el nombre de Avalôkitêçvara no ve disminuir sus méritos».
Que es y no es uniforme.] La expresión del texto asamasama debe traducirse con mayor exactitud así: «que es igual a lo que no tiene igual»; creo recordar que el intérprete tibetano del Lalita vistara la entiende así. Es uno de los epítetos propios de un Buddha, y es tan familiar a los Buddhistas de Ceilán como a los del Norte, como puede comprobarse por el uso que hace de él el Djina alam̃kâra.
Avalôkitêçvara enseña la ley a las criaturas bajo la figura de un Buddha.] Esta exposición fabulosa de las transformaciones de Avalôkitêçvara se encuentra, casi palabra por palabra, en la leyenda relativa a este Bôdhisattva que A. Rémusat extrajo de los autores chinos. La analogía es tan grande que no puedo evitar creer que ambos pasajes proceden de la misma fuente; al menos a mi juicio, es muy probable que este pasaje, en lo que respecta al Saddharma puṇḍarîka, no sea original.
Est. 28. Después de cumplir los deberes de la conducta religiosa.] Añádase después de estas palabras: durante varios cientos de Kalpas.»
Est. 33. La traducción que el Saddharma puṇḍarîka tibetano da de este dístico corresponde sin duda a un texto distinto del de nuestros manuscritos de París y Londres; he aquí, si no me equivoco, el sentido de esta versión: «Este guía del mundo no tiene igual en las tres regiones de la existencia; quien oye el nombre de Avalôkitêçvara no ve disminuir sus méritos».
Que es y no es uniforme.] La expresión del texto asamasama debe traducirse con mayor exactitud así: «que es igual a lo que no tiene igual»; creo recordar que el intérprete tibetano del Lalita vistara la entiende así. Es uno de los epítetos propios de un Buddha, y es tan familiar a los Buddhistas de Ceilán como a los del Norte, como puede comprobarse por el uso que hace de él el Djina alam̃kâra.