Loto de la buena ley, capítulo 22

Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Nakchatrarâdja-samkusumitâbhidjna habló así a Bhagavat:
—¿Por qué, oh Bhagavat, se encuentra el Bodhisattva Mahâsattva Bhâichadjyarâja en este universo Saha? Debe de haber tenido que superar por ello varios cientos de miles de miríadas de kôṭis de dificultades. Que Bhagavat, venerable, perfectamente y completamente Buddha, tenga a bien enseñarme cualquier parte de las reglas de conducta que sigue el Bodhisattva Mahâsattva Bhâichadjyarâdja, para que, después de haber escuchado esta exposición, los Dêvas, los Nâgas, los Yakchas, los Gandharvas, los Asuras, los Garudas, los Kinnaras, los Mahôragas, los hombres, los seres que no pertenecen a la especie humana y los Bodhisattvas Mahâsattvas que han venido de otros universos distintos de este, así como estos grandes Çrâvakas, queden todos contentos, satisfechos y encantados.

Entonces el Bhagavat, conociendo en ese momento la intención del Bodhisattva Mahâsattva Nakchatra…abhidjna, le habló así: «En el pasado, oh hijo de familia, en una época desde la cual han transcurrido tantos Kalpas como granos de arena hay en el Ganges, apareció en el mundo el Tathâgata llamado Tchandravimalasûryaprabhâsaçrî, venerable, dotado de ciencia y conducta. Aquel Tathâgata venerable tenía como oyentes una gran asamblea formada por ochenta veces cien mil miríadas de kôṭis de Bodhisattvas Mahâsattvas y por un número de Çrâvakas igual al de los granos de arena de setenta y dos Ganges. Su enseñanza estaba libre de la presencia de mujeres. La tierra de Buddha donde residía no tenía Infiernos, ni criaturas nacidas de matrices de animales, ni cuerpos de Pretas o de Asuras. Era agradable, lisa como la palma de la mano; una parte del suelo estaba hecha de lapislázuli de naturaleza divina. Estaba adornada con árboles de sándalo y de diamante, cubierta de redes hechas de piedras preciosas; de ella colgaban guirnaldas de tejidos de seda; estaba perfumada con recipientes para perfumes hechos de piedras preciosas. Bajo esos árboles de diamante, a la distancia de un tiro de flecha, se habían colocado carros hechos de piedras preciosas, y sobre la parte delantera de esos carros se encontraban ciento diez millones de hijos de los Devas, haciendo sonar los címbalos y las placas de bronce para honrar al bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî, venerable. Entonces el bienaventurado Tathâgata explicó ampliamente esta exposición de la ley del Loto de la buena ley a aquellos grandes Çrâvakas y a aquellos Bodhisattvas, comenzando por el Bodhisattva Mahâsattva Sarva­sattvapriyadarçana. La duración de la vida de este bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî, venerable, fue de cuarenta mil Kalpas, al igual que la de aquellos Bodhisattvas Mahâsattvas y aquellos grandes Çrâvakas. Y el Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana se dedicó, bajo la enseñanza del Bienaventurado, a la práctica de los deberes difíciles. Pasó doce mil años caminando, entregándose exclusivamente a la meditación mediante el desarrollo de una aplicación intensa. Al cabo de esos doce mil años, alcanzó la meditación de los Bodhisattvas llamada la Enseñanza completa de todas las formas. Y apenas hubo alcanzado esa meditación, contento, encantado, arrobado, lleno de alegría, satisfacción y deleite, hizo en ese momento la siguiente reflexión: “Por haber poseído esta exposición de la ley del Loto de la buena ley, he alcanzado la meditación de la Enseñanza de todas las formas”. Luego el Bodhisattva hizo también la siguiente reflexión: “¿Y si rindiera culto a este bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî y a esta exposición de la ley del Loto de la buena ley?”. En ese momento alcanzó la meditación de las formas, de tal manera que enseguida cayó del cielo una gran lluvia de flores de Mandârava y Mahâmandârava. Se formó una nube de sándalo de la especie llamada Kalânusârin, y cayó una lluvia de sándalo de la especie llamada Uragasâra. Y la naturaleza de estas esencias era tal que un solo Karcha de esos perfumes valía todo el universo Saha.

Entonces, ¡oh Nakṣatrarājasaṃkusumitābhijña!, el Bodhisattva Mahāsattva Sarvasattvapriyadarśana, dotado de memoria y sabiduría(213 a 2), salió de esta meditación; y, una vez salido, hizo la siguiente reflexión: La contemplación de esta manifestación de [mi] poder sobrenatural no sirve para honrar al Bienaventurado Tathāgata tanto como lo haría el abandono de mi propio cuerpo. Entonces, el Bodhisattva Mahāsattva Sarvasattvapriyadarśana se puso a comer en ese momento aguru, incienso y olíbano, y a beber aceite de champaka. El Bodhisattva Mahāsattva Sarvasattvapriyadarśana pasó así doce años comiendo sin cesar y sin descanso los perfumes que acaban de mencionarse, y bebiendo aceite de champaka. Al cabo de esos doce años, el Bodhisattva Mahāsattva Sarvasattvapriyadarśana, después de cubrir su cuerpo con ropas divinas y ungirlo con aceites perfumados, se dio a sí mismo su bendición y, a continuación, consumió su cuerpo en el fuego, para honrar al Tathāgata y esta exposición de la ley del Loto de la buena ley. Entonces, ¡oh Nakṣatrarājasaṃkusumitābhijña!, tantos universos como granos de arena hay en ochenta Ganges fueron iluminados por el resplandor de las llamas que brotaban del cuerpo ardiente del Bodhisattva Mahāsattva Sarvasattvapriyadarśana; y los Bienaventurados Buddhas, iguales en número a los granos de arena de ochenta Ganges, que se encontraban en esos universos, expresaron todos así su aprobación: Bien, bien, ¡oh hijo de familia! Has obrado bien, ¡oh hijo de familia! Este es el verdadero despliegue de la energía de los Bodhisattvas Mahāsattvas. Este es el verdadero culto debido al Tathāgata; es el culto debido a la ley. No se le rinde un culto semejante ofreciéndole flores, incienso, perfumes, guirnaldas, sustancias untuosas, polvos aromáticos, ropas, parasoles, banderas, estandartes, pendones, ni ofreciéndole toda clase de objetos de placer o sándalo de la especie llamada uragasāra. Esta, ¡oh hijo de familia!, es la más elevada de las limosnas; la que consiste en renunciar a la realeza, en renunciar a una esposa y a hijos queridos, no la iguala. El homenaje que se le rinde a la ley renunciando al propio cuerpo es el más distinguido, el primero, el mejor, el más eminente, el más perfecto de los cultos. A continuación, ¡oh Nakṣatrarājasaṃkusumitābhijña!, esos Bienaventurados Buddhas, después de pronunciar estas palabras, guardaron silencio.

He ahí, oh el mejor de los reyes, el lugar de paseo donde, permaneciendo en él, alcancé la meditación; desarrollé la fuerza enérgica de un gran sacrificio, después de haber abandonado este cuerpo que tanto amamos.
Luego, el Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana, después de pronunciar esta estrofa, habló así a su padre y a su madre: Hoy mismo, oh padre mío y madre mía, el bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî, venerable, se encuentra en este mundo, vive en él, existe en él y enseña la ley a los seres. De este bienaventurado Tathâgata recibí, después de haberlo honrado, la fórmula mágica de la destreza en todos los sonidos, y escuché esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley, formada por ochenta veces cien mil miríadas de Kôtis de estrofas, mil billones, cien mil billones, un número de estrofas llamado Akchôbhya. Por eso, oh padre mío, es bueno que me presente ante este Bienaventurado y que, después de verlo, le rinda culto una vez más. Entonces, el Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana se elevó en aquel mismo instante por el aire hasta una altura de siete palmos(214 b 2), y se sentó con las piernas cruzadas en lo alto de una casa de elevados pisos(214 b 3), hecha de las siete sustancias preciosas; luego, presentándose ante el Bienaventurado, después de saludar sus pies tocándolos con la cabeza y de dar siete vueltas a su alrededor, dejándolo a su derecha, juntó las manos en señal de respeto en dirección al lugar donde se encontraba el Bienaventurado y, después de adorarlo, lo ensalzó con la siguiente estrofa:

Oh tú, de rostro tan puro, oh sabio, oh Indra de los hombres, el resplandor con que brillas resplandece en los diez puntos del espacio; después de rendirte, oh Sugata, un culto excelente, he venido aquí, oh Maestro, con la intención de verte.
El Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana, tras pronunciar esta estrofa, habló así al bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî, venerable: ¿Así que todavía existes, oh Bienaventurado, incluso hoy? Entonces el bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî, venerable, etc., habló así al Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana: Ha llegado, oh hijo de familia, el momento en que debo entrar en el Nirvâṇa completo; ha llegado el momento de que termine mi vida. Ve, pues, oh hijo de familia, y prepara mi lecho; voy a entrar en el Nirvâṇa completo. Luego el bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî, venerable, dijo además al Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana las siguientes palabras: Te confío, oh hijo de familia, estos mandamientos; te confío estos Bodhisattvas Mahâsattvas, estos grandes Çrâvakas, este estado de Bôdhi reservado a los Buddhas, este universo, estos carros divinos hechos de joyas, estos árboles de coral y estos hijos de los Dêvas, mis servidores. Y los huesos que queden de mí cuando haya entrado en el Nirvâṇa completo, te los confío, oh hijo de familia; y cuando haya entrado en el Nirvâṇa completo, oh hijo de familia, deberás rendir grandes honores a los Stûpas que contendrán mis huesos; mis reliquias deberán ser distribuidas; y habrá que erigir varios miles de Stûpas. Entonces, oh Nakchatra…abhidjna, el bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî, venerable, después de dar estas instrucciones al Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana, entró completamente, aquella misma noche, durante la última vigilia, en el elemento del Nirvâṇa, donde no queda rastro de la agregación [de los elementos materiales].

Entonces, ¡oh Nakchatra…abhidjña!, cuando el Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana vio que el bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî había entrado en el Nirvâna completo, levantó una pira de sándalo de la especie llamada Uragasâra y consumió en ella el cuerpo del Tathâgata. Cuando vio que el cuerpo estaba quemado y extinguido, retiró un hueso de la pira y se puso a llorar, a lamentarse y a gemir. Después de haber llorado así y haberse entregado al dolor, el Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana hizo fabricar ochenta y cuatro mil recipientes formados de las siete sustancias preciosas, depositó en ellos el hueso del Tathâgata [que había dividido] y levantó ochenta y cuatro mil Stûpas formados de las siete sustancias preciosas, adornados con hileras de parasoles que se elevaban hasta el mundo de Brahmâ y cubiertos de telas de seda y campanillas. Después de levantar estos Stûpas, reflexionó así: «Acabo de rendir culto a los Stûpas que contienen las reliquias del bienaventurado Tathâgata Tchandra…çrî. Pero rendiré a estas reliquias un culto aún más elevado, más sublime». Entonces, ¡oh Nakchatra…abhidjna!, el Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana se dirigió así a toda la multitud de los Bodhisattvas, a los grandes Çrâvakas, a los Dêvas, a los Nâgas, a los Yakchas, a los Gandharvas, a los Asuras, a los Garudas, a los Kinnaras, a los Mahôragas, a los hombres y a las criaturas que no pertenecen a la especie humana: «¡Oh, hijos de familia, conciban todos juntos este pensamiento: “Rendiremos culto a las reliquias de este Bienaventurado”». Entonces, ¡oh Nakchatra…abhidjna!, el Bodhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana prendió fuego en ese instante a su brazo, que estaba adornado con los cien signos de pureza, en presencia de esos ochenta y cuatro mil Stûpas que contenían las reliquias del Tathâgata; y, después de prenderle fuego, rindió culto durante setenta y dos mil años a los Stûpas que contenían las reliquias del Tathâgata. Y mientras les rendía culto de ese modo, instruyó a innumerables cientos de miles de miríadas de kôṭis de Çrâvakas que formaban parte de la asamblea; y todos los Bodhisattvas adquirieron la meditación llamada la Enseñanza completa de todas las formas.

Entonces, ¡oh Nakchatra…abhidjna!, toda la multitud de los Bôdhisattvas y todos los grandes Çrâvakas, al ver al Bôdhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana privado de su brazo, ahogados por las lágrimas, llorando, gimiendo y lamentándose, se dijeron unos a otros: «El Bôdhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana, nuestro maestro y nuestro guía, está ahora privado de un miembro, privado de un brazo». Pero el Bôdhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana se dirigió así a los Bôdhisattvas, a los grandes Çrâvakas y a los hijos de los Dêvas: «No lloren, ¡oh hijos de familia!, al verme privado de un brazo; no se lamenten. Todos los bienaventurados Buddhas que están, que existen, que se encuentran en los universos, infinitos y sin límites, situados en los diez puntos del espacio, los tomo a todos por testigos; pronuncio en su presencia una bendición de verdad, y, en nombre de esta verdad y mediante la declaración de esta verdad, después de haber abandonado mi propio brazo para honrar al Tathâgata, tendré un cuerpo enteramente de color de oro. En nombre de esta verdad, mediante la declaración de esta verdad, que mi brazo vuelva a ser como era antes, y que esta gran tierra tiemble de seis maneras diferentes, y que los hijos de los Dêvas, dispersos por el cielo, hagan caer una gran lluvia de flores». Apenas pronunció esta bendición de verdad el Bôdhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana, todo este universo, formado por un gran millar de tres mil mundos, tembló de seis maneras diferentes, y desde lo alto de los aires cayó una gran lluvia de flores. El brazo del Bôdhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana volvió a ser como era antes, por efecto de la fuerza del conocimiento y de la fuerza de la virtud que pertenecían a este Bôdhisattva Mahâsattva. Después de esto, ¡oh Nakchatra…abhidjna!, ¿podría quedarte alguna incertidumbre, alguna perplejidad o alguna duda al respecto? No hay que imaginar que, en aquel tiempo y en aquella época, el Bôdhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana fuera otro [que Bhâichadjyarâdja]. ¿Por qué? Porque el Bôdhisattva Mahâsattva Bhâichadjyarâdja era, en aquel tiempo y en aquella época, el Bôdhisattva Mahâsattva Sarvasattvapriyadarçana. Este Bôdhisattva Mahâsattva Bhâichadjyarâdja realizó cien mil miríadas de kôṭis de cosas difíciles; consumó el abandono completo de su propio cuerpo.

El hijo o la hija de familia, oh Nakchatra…abhidjna, que, habiendo entrado en el vehículo de los Bodhisattvas, con el propósito de alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, quemara junto a los monumentos del Tathâgata el dedo gordo de uno de sus pies, o uno de los dedos de sus pies o de sus manos, o uno de sus miembros, o uno de sus brazos, ese hijo o esa hija de familia, habiendo entrado en el vehículo de los Bodhisattvas, obtendría de esta acción un mérito mucho mayor que el que obtendría al renunciar a la realeza, a sus hijos, a sus hijas, a su amada esposa y a la totalidad de este universo formado por un gran millar de tres mil mundos, con sus bosques, sus mares, sus montañas, sus ríos, sus lagos, sus estanques, sus pozos y sus jardines. Y el hijo o la hija de familia, oh Nakchatra…abhidjna, que haya entrado en el vehículo de los Bodhisattvas y que, tras llenar de las siete sustancias preciosas la totalidad de este universo formado por un gran millar de tres mil mundos, se lo entregara a todos los Buddhas, a todos los Bodhisattvas, a todos los Çrâvakas, a todos los Pratyêkabuddhas, ese hijo o esa hija de familia, oh Nakchatra…abhidjna, no obtendría de esta acción tanto mérito como el hijo o la hija de familia que poseyera siquiera una sola estrofa, compuesta de cuatro versos, de esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley. Declaro que la suma de los méritos de este último es mayor que la de aquel que, tras llenar de las siete sustancias preciosas la totalidad de este universo formado por un gran millar de tres mil mundos, se lo entregara a todos los Buddhas, a todos los Bodhisattvas, a todos los Çrâvakas, a todos los Pratyêkabuddhas.

Así como, oh Nakchatra…abhidjna, el gran océano es el primero de todos los ríos218 a, de todos los lagos y de todos los estanques, así también esta exposición del Sutra del Loto de la Buena Ley es el primero de todos los Sutras predicados por los Tathâgatas. Así como, oh Nakchatra…abhidjna, de todas las montañas, como los Kâlaparvatas, los Tchakravâlas(218 a 2) y, en fin, todas las grandes montañas, la primera es el Sumêru, rey de las montañas, así también esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley es el rey de todos los Sutras predicados por los Tathâgatas. Así como, oh Nakchatra…abhidjna, entre todas las constelaciones se considera a la luna como el primer luminar, así también, entre todos los Sutras predicados por los Tathâgatas, esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley es la primera de las luces, una luz cuyo resplandor supera al de cien mil miríadas de kôṭis de lunas. Así como, oh Nakchatra…abhidjna, el disco del sol disipa la oscuridad de todas las tinieblas, así también esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley disipa la oscuridad de todas las tinieblas de las malas acciones. Así como, oh Nakchatra…abhidjna, Çakra, el Indra de los Dêvas, es el jefe de los Dêvas Trayastrimças, así también esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley es el Indra de todos los Sutras predicados por los Tathâgatas. Así como, oh Nakchatra…abhidjna, Brahmâ, el señor del universo Saha, es el rey de todos los Brahmakâyikas y cumple, en el mundo de Brahmâ, la función de padre, así también esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley cumple la función de padre con respecto a todos los seres, sean o no Maestros, con respecto a todos los Çrâvakas, a los Pratyêkabuddhas y a quienes han entrado en el vehículo de los Bôdhisattvas. Así como, oh Nakchatra…abhidjna, el Çrôtaâpanna supera a todos los hombres ordinarios, que son ignorantes, y lo mismo puede decirse del Sakrĭdâgâmin, del Anâgâmin, del Arhat y del Pratyêkabuddha(218 b 2), así también esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley, superior a los Sutras predicados por todos los Tathâgatas, debe ser reconocida como su jefe. También debe reconocerse como los primeros de todos a esos seres que poseerán este rey de los Sutras. Así como, oh Nakchatra…abhidjna, el Bôdhisattva es llamado jefe de los Çrâvakas y de los Pratyêkabuddhas reunidos, así también esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley es llamada jefe de todos los Sutras predicados por los Tathâgatas. Así como, oh Nakchatra…abhidjna, entre los Çrâvakas, los Pratyêkabuddhas y los Bôdhisattvas reunidos, el Tathâgata es quien solicita la destreza necesaria para convertirse en Rey de la ley, así también esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley es como el Tathâgata mismo, entre quienes han entrado en el vehículo de los Bôdhisattvas. Sí, Nakchatra…abhidjña, esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley protege a todos los seres de todos los peligros, los libra de todos sus dolores; es como un estanque para quienes tienen sed, como el fuego para quienes padecen frío, como una prenda de vestir para quienes están desnudos, como una caravana para los mercaderes, como una madre para sus hijos, como una vaca(219 a 2) para quienes quieren llegar a la otra orilla de un río, como un médico para los enfermos, como una lámpara para quienes están rodeados de tinieblas, como una joya para quienes desean riquezas, como un Tchakravartin para los Râdjas que gobiernan una fortaleza, como el océano para los ríos y, en fin, como una antorcha, porque disipa todas las tinieblas. Así, oh Nakchatra…abhidjña, esta exposición de la ley del Sutra del Loto de la Buena Ley libera de todos los males, corta todos los dolores y libra de todos los pasos difíciles y de todos los vínculos de la transmigración.

Y quien escuche esta exposición de la Ley del Loto de la Buena Ley, quien la escriba o haga que la escriban, obtendrá de esa acción una masa de méritos cuyo término ni siquiera la ciencia de un Buddha podría alcanzar, tan grande es la masa de méritos que obtendrán esos hijos o esas hijas de familia cuando posean esta exposición de la Ley y, como maestros, la escuchen, la escriban y la guarden en un volumen; cuando la honren, la veneren, la respeten y la adoren, ofreciéndole flores, incienso, guirnaldas de flores, sustancias oleosas, polvos aromáticos, parasoles, banderas, estandartes, enseñas, vestiduras; haciendo resonar instrumentos musicales, juntando las manos en señal de respeto y encendiendo lámparas alimentadas con mantequilla clarificada, con aceites aromáticos, con aceite de Tchampaka, de jazmín, de Paṭala, de Pâṭalâ, de Vârchika, de Navamâlikâ(219 b 2); cuando, en fin, la honren y la veneren de muchas maneras diferentes. Muy considerable es, oh Nakchatra…abhidjña, la masa de méritos que obtendrá el hijo o la hija de familia que, encaminado al vehículo de los Bôdhisattvas, posea este capítulo de la antigua meditación de Bhâichadjyarâdja, lo predique y lo escuche. Y si, oh Nakchatra…abhidjña, una mujer, después de haber escuchado esta exposición de la Ley, la recibe y la guarda, esta existencia será para ella su última existencia como mujer.

Cualquier ser de sexo femenino, oh Nakchatra…abhidjna, que, después de haber oído, en los últimos quinientos años [del Kalpa], este capítulo de la antigua meditación de Bhâichadjyarâdja, llegue a dominarlo por completo, al salir de este mundo renacerá en el universo Sukhavatî, donde se encuentra, reside, vive y existe el bienaventurado Tathâgata Amitâbha, venerable, rodeado de una multitud de Bôdhisattvas; y reaparecerá en ese universo sentado en un trono formado por el centro de un loto. La pasión, el odio, la ignorancia, el orgullo, la envidia, la ira y el deseo de hacer daño no tendrán poder sobre ella. Apenas haya nacido, obtendrá los cinco conocimientos sobrenaturales; obtendrá la paciencia sobrenatural en la ley y, después de haberla obtenido, al convertirse en Bôdhisattva Mahâsattva, verá tantos Tathâgatas como granos de arena hay en setenta Ganges. El órgano de la vista alcanzará en ella tal perfección que, con ese órgano perfeccionado, verá a esos Buddhas bienaventurados; y esos Buddhas bienaventurados le manifestarán así su aprobación: «Bien, bien, oh hijo de familia; es bueno que, después de haber oído esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley, pronunciada bajo la enseñanza del bienaventurado Çâkyamuni, en la predicación del Tathâgata, venerable, la hayas leído, meditado, examinado, comprendido con tu mente y explicado a otras criaturas. La masa de méritos que de ello resulta para ti, oh hijo de familia, no puede consumirse con fuego ni ser arrastrada por el agua; ni siquiera cien mil Buddhas podrían indicar esta masa de méritos. Has vencido la oposición que te hacía Mâra, oh hijo de familia. Has atravesado los pasos difíciles de la existencia; has quebrantado los obstáculos que había levantado tu enemigo; has sido bendecido por cien mil Buddhas; y no hay nadie, oh hijo de familia, que sea igual a ti en el mundo formado por la reunión de los Dêvas y los Mâras, ni entre el conjunto de las criaturas, incluidos los Brahmanes y los Çramanas; nadie, salvo el propio Tathâgata, ni entre los Çrâvakas, ni entre los Pratyêkabuddhas, ni entre los Bôdhisattvas, es capaz de superarte, ya sea en virtud, en conocimiento o en meditación. Tal es, oh Nakchatra…abhidjna, el surgimiento de la energía del conocimiento a la que habrá llegado este Bôdhisattva.»

Quien, después de haber oído recitar, oh Nakchatra…abhijña, este capítulo de la antigua meditación de Bhaiṣajyarāja, le dé su asentimiento, exhalará de su boca el perfume del loto y, de sus miembros, el del sándalo. Quien dé su asentimiento a esta exposición de la ley gozará de los beneficios que producen las cualidades externas que acabo de indicar. Por eso, oh Nakchatra…abhijña, te confío este capítulo de la antigua meditación del Bodhisattva Mahāsattva Sarvasattvapriyadarśana, para que, al final de los tiempos, en la última época, durante los últimos quinientos años, se difunda por este Jambudvīpa, para que no desaparezca y para que Māra, el pecador, no pueda hallar la ocasión de sorprenderlo, ni tampoco los Devatās llamados Mārakāyikas, ni los Nāgas, ni los Yakṣas, ni los Kumbhāṇḍas. Por eso, oh Nakchatra…abhijña, bendigo aquí esta exposición de la ley; será, en Jambudvīpa, como un remedio saludable para las criaturas enfermas y afligidas. Cuando se haya oído esta exposición de la ley, la enfermedad no invadirá el cuerpo, ni tampoco la vejez ni la muerte prematura. Si un hombre cualquiera, oh Nakchatra…abhijña, habiendo entrado en el vehículo de los Bodhisattvas, llega a ver a un Religioso que posee así este Sūtra, debe, después de cubrirlo con sándalo y lotos azules, concebir este pensamiento: Este hijo de familia alcanzará la esencia íntima del estado de Bodhi; llegado a la esencia de la Bodhi, tomará el lecho de hierba; pondrá en fuga al ejército de Māra; hará sonar la caracola de la ley; hará retumbar el tambor de la ley; atravesará el océano de la existencia. Tal es, oh Nakchatra…abhijña, el pensamiento que debe concebir el hijo o la hija de familia que, habiendo entrado en el vehículo de los Bodhisattvas, haya visto a un Religioso que posee así este Sūtra. Los beneficios que tal hombre obtendrá de sus cualidades serán tales como los enumerados por el Tathāgata.

Mientras se exponía este capítulo de la antigua meditación de Bhaiṣajyarāja, ochenta y cuatro mil Bodhisattvas llegaron a poseer la fórmula mágica acompañada de la habilidad en todos los sonidos. Y el bienaventurado Tathāgata Prabhūtaratna, venerable, dio así Su asentimiento: Bien, bien, oh Nakṣatrarāja, es bueno que interrogues así sobre la ley al Tathāgata, dotado de condiciones y cualidades que escapan a la inteligencia.

Se formó una nube de sándalo de la especie llamada Kâlânusâri.] No había comprendido el sentido de esta frase, porque ignoraba que kâlânusârin designara el benjuí, y hacía de esta palabra un sinónimo de kâlîyaka o kâlika, el sándalo negro. He aquí ahora el sentido literal que da el texto: «Cayó una lluvia de sándalo de la especie llamada Uragasâra, que no era derramada por una nube de sándalo y benjuí». Por lo demás, sería posible que, para los Buddhistas, la palabra kâlânusârin designara también «el sándalo negro»; al menos, así lo entienden los traductores tibetanos del Lalita vistara. Así, en este pasaje: Bôdhisattvasya pûdjâkarmanô kâlânusâryagaramêgham abhinirmâya uragasâratchandanatchûrṇavarcham abhipravarchanti sma. «Habiendo creado milagrosamente una nube de áloe y de Kâlânusârin, hicieron caer una lluvia de polvo de sándalo Uragasâra». M. Foucaux traduce según los tibetanos: «una nube de áloe acompañada de sándalo negro». En cuanto al nombre del sándalo Uragasâra, «esencia o corazón de serpiente», ahora puedo añadir un grado mayor de precisión a la nota que había escrito en mi Introduction à l’histoire du Buddhisme indien, a propósito del sándalo Gôçîrcha. Conjeturaba que este Uragasâra debía de llamarse así porque a las serpientes les gusta refugiarse en las cavidades del tronco de los sándalos; ahora este punto me parece fuera de duda, y mi conjetura se ve confirmada por la existencia de un nombre análogo usado en cingalés para designar el sándalo, el de Urag̃gapriya, «querido por las serpientes». Este último epíteto expresa formalmente la idea indicada de manera algo más vaga por la palabra Uragasâra, «que tiene a las serpientes por esencia o sustancia». Schiefner, en su vida de Çâkyamuni compuesta a partir de textos tibetanos, cita diversos pasajes en los que se habla de esta especie de sándalo. El mismo autor ha sabido aplicar la noción del sándalo llamado Gôçîrcha, «cabeza de buey o de vaca», para corregir un pasaje del Foe koue ki que A. Rémusat traducía de manera un tanto oscura: «hizo esculpir una cabeza de buey en madera de sándalo, de modo que representara una imagen de Foe»; es evidente que había que decir: «hizo esculpir una representación de Foe en madera de sándalo de la especie llamada cabeza de buey».

Dotado de memoria y sabiduría.] He intentado establecer más arriba, cap. ii, f. 18 b, p. 342, que también podía traducirse «con la mente alerta, con pleno conocimiento».
De mil billones, etc.] Este es un ejemplo de esos números enormes, de los cuales he estudiado dos series, en el n.º XX del Apéndice, con ocasión de un pasaje del cap. xvii. Los números que figuran aquí son Kam̃kara, Vimbara y Akchôbhya. Son términos sánscritos, pero el primero no se emplea, según Wilson, para designar un número en la lengua clásica. El segundo, Vimbara, recuerda el nombre de una planta, la sinapis dichotoma, cuya abundancia y finura de semillas ofrece una buena analogía para un número muy elevado. Se sabe que esta misma analogía se emplea expresamente en numerosos pasajes de los textos budistas, y que incluso en los de Ceilán sirve de base a una falsa etimología de la palabra Kalpa, «período de creación», que he mencionado más arriba. El tercero de los nombres de número citados aquí es Akchôbhya, palabra que significa «inmóvil, que no puede ser agitado». Si el lector tiene a bien remitirse a la nota que cito en este momento, verá que estos tres nombres de número, Kam̃kara, Vimbara y Akchôbhya, se suceden en el mismo orden en la lista que he tomado del Latitavistara; el Kam̃kara o Kag̃kara es la unidad seguida de trece ceros, o mil billones; el Vimbara o Vivara es la unidad seguida de quince ceros, o cien mil billones; y Akchôbhya es la unidad seguida de diecisiete ceros, o cien cuatrillones.

A la altura de siete palmos.] Es preferible tomar, como los tibetanos, tâla en el sentido de palmera y no en el de palmo; solo una altura de siete palmeras puede situar al Bôdhisattva a la misma altura que un edificio tan elevado como el que indica el texto.
En la parte superior de una casa de varios pisos.] La palabra que parafraseo con estos términos es kûṭâgâra, que Wilson traduce así: «habitación superior, aposento situado en la parte superior de una casa»; este es también el significado que los textos pâlis atribuyen al término. Significa literalmente «casa, morada del techo», como bien lo tradujo Lassen, y âgâra es sinónimo de nuestra palabra francesa appartement. Pero las reglas de composición no impiden que se vea en esta palabra el sentido de «casa puntiaguda»; incluso parece que los barmanos van más allá, pues a veces designan con el compuesto Kûṭâgâra esas puntas o flechas que sirven de adorno a los tejados de las casas y a las torres de los edificios religiosos o reales.
Habrá que erigir varios miles de Stûpas.] Se sabe que la palabra stûpa designa las masas de piedra en forma de cúpula que se levantan sobre las reliquias de un Buddha; en otro lugar he resumido lo que se conoce con mayor certeza sobre estos monumentos, que se han convertido en fuente de tantos hermosos descubrimientos numismáticos. Me limito a añadir aquí que, según la tradición de los Buddhistas del Sur, no son solo las reliquias de los Buddhas las que tienen el privilegio de conservarse bajo estas grandes construcciones. Encuentro al respecto un pasaje explícito en el Thûpa vam̃sa pâli: «Un Tathâgata venerable, perfecta y completamente Buddha, tiene derecho a un Stûpa; un Patchtchêkabuddha tiene derecho a un Stûpa; un oyente de un Tathâgata tiene derecho a un Stûpa; un rey Tchakkavatti tiene derecho a un Stûpa.

El gran Océano es el primero de todos los ríos.] Nada es más común entre los autores budistas que estas enumeraciones de seres y objetos de todo tipo que se agrupan bajo un principio común que los reúne y los resume todos. Citaré al respecto un pasaje tomado del Ag̃guttara, uno de los libros canónicos de los budistas del Sur, donde, mediante una comparación muy popular, la atención, o, como dice el texto, la no-inatención, se coloca a la cabeza de todos los preceptos que prescriben la práctica de las acciones virtuosas. «Cuantos seres hay sin pies, oh Religiosos, seres de dos pies, seres de cuatro pies, de muchos pies, seres sin forma, seres perceptivos, seres no perceptivos, seres que no conciben nociones, el Tathâgata venerable, perfecta y completamente Buddha, es llamado el primero de estos seres; del mismo modo, oh Religiosos, cuantos preceptos hay que imponen la práctica de las acciones virtuosas, todos esos preceptos tienen su origen en la atención, se resumen en la atención; de todos esos preceptos, la atención es llamada la principal. Del mismo modo que las huellas de los seres dotados de movimiento quedan todas contenidas en la huella del elefante, y que la huella del elefante es llamada la primera de todas, así, oh Religiosos, cualesquiera que sean los preceptos que imponen la práctica de las acciones virtuosas, todos esos preceptos tienen su origen en la atención, se resumen en la atención; de todos esos preceptos, la atención es llamada la principal.»

Los Kâlaparvatas, los Tchakravâlas.] Véase, sobre los nombres de estas montañas, el Apéndice, n.º XVIII, a propósito de un pasaje del cap. xi, f. 132 a, p. 401.

Sean o no Maestros.] Léase: «sean discípulos o no lo sean».

Del Sakrĭdâgâmin, etc.] Sobre estos nombres, que señalan diversos grados de perfección en la ciencia que conduce al Nirvâṇa, véase la Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, p. 293 y ss.

Que solicita la habilidad necesaria para convertirse en Rey de la ley.] No sé cómo pude traducir así un texto cuyo verdadero sentido es el siguiente: «es el Tathâgata quien ciñe su cabeza con la diadema de Rey de la ley».

Como una vaca, etc.] Debe leerse «como una barca»; los dos manuscritos del señor Hodgson no dejan ninguna duda al respecto, pues dan naur ivâ; pero el manuscrito de la Sociedad Asiática leía esta palabra con una ṇ cerebral nepalí, letra que se parece algo a una g, y esa semejanza me indujo a error. La corrección que propongo es aquí tanto más necesaria cuanto que en la colección de la Disciplina, tal como nos la dio a conocer Csoma de Cörös a partir de los tibetanos, existe una prescripción religiosa que prohíbe a un Buddhista agarrarse a la cola de una vaca para cruzar un río, como hacen los Brâhmanes.

Cuya sabiduría misma no podría alcanzar el límite.] Léase: «cuyo límite solo podría alcanzar la sabiduría de un Buddha».
De Navamâlikâ.] Según Wilson, este nombre designa el jazmín doble de la especie llamada Zambac; uno de los manuscritos del señor Hodgson dice Vanamâlikâ, que parece designar un jazmín silvestre. En efecto, esta palabra guarda mucha relación con la que da Wilson, Vanamalli, en el sentido de jazmín silvestre.
A la esencia íntima del estado de Bôdhi.] Léase: «al trono de la Bôdhi, llegado al trono de la Bôdhi». La comparación de los dos manuscritos del señor Hodgson con el de la Sociedad Asiática permite traducir con mayor exactitud lo que sigue de este pasaje: «Tomará hierba, extenderá esta hierba sobre el trono de la Bôdhi». Este pasaje repite las prácticas que llevó a cabo Çâkyamuni cuando alcanzó el sublime estado de Buddha perfectamente consumado, cuya descripción se encuentra en el Lalita vistara, así como en los comentarios o Atthakathâs de los Buddhistas del Sur.