Entonces Bhagavat se dirigió así al Bodhisattva Mahâsattva Satatasamitâbhiyukta: Quien, oh hijo de familia, posea esta exposición de la ley, la recite, la enseñe o la escriba, ya sea hijo o hija de familia, obtendrá las ochocientas perfecciones de la vista, las mil doscientas perfecciones del oído, las ochocientas perfecciones del olfato, las mil doscientas perfecciones del gusto, las ochocientas perfecciones del cuerpo y las mil doscientas perfecciones del intelecto. Gracias a estos numerosos cientos de perfecciones, el conjunto de sus sentidos se volverá puro, perfectamente puro. Con el órgano físico de la vista así perfeccionado, con ese ojo de carne que debe a su padre y a su madre, verá por completo este gran sistema de tres mil mundos, por dentro y por fuera, con sus montañas, sus densos bosques y sus ermitas, y su mirada llegará abajo hasta el gran Infierno Avîtchi y arriba hasta los lugares donde comienza la existencia. Verá todo esto con el ojo físico de la carne, y verá a todos los seres que han nacido en este mundo. Conocerá cuál debe ser el fruto de sus acciones.
Entonces Bhagavat pronunció, en aquella ocasión, las siguientes estancias:
1. Aprende de mi boca cuáles serán las cualidades del hombre que, lleno de intrepidez, expondrá este Sûtra en medio de la asamblea y lo explicará sin dejarse llevar por la pereza.
Entonces Bhagavat pronunció, en aquella ocasión, las siguientes estancias:
1. Aprende de mi boca cuáles serán las cualidades del hombre que, lleno de intrepidez, expondrá este Sûtra en medio de la asamblea y lo explicará sin dejarse llevar por la pereza.
2. Primero poseerá las ochocientas perfecciones de la vista, perfecciones que harán que su ojo sea perfecto y puro de toda mancha y de toda oscuridad.
3. Con este ojo de la carne que debe a su padre y a su madre, verá la totalidad de este universo, tanto en su interior como en su exterior.
4. Verá todos los Mêrus y los Sumêrus, los montes Tchakravâlas y las demás montañas célebres; verá asimismo los océanos.
5. Este héroe abarcará con su mirada todo lo que se encuentra abajo hasta el [Infierno] Avîtchi, y arriba hasta los lugares donde comienza la existencia; tal será en él el ojo de la carne.
6. Sin embargo, todavía no poseerá la vista divina ni tendrá aún la ciencia; el campo que acabo de describir será el de su vista mortal.
3. Con este ojo de la carne que debe a su padre y a su madre, verá la totalidad de este universo, tanto en su interior como en su exterior.
4. Verá todos los Mêrus y los Sumêrus, los montes Tchakravâlas y las demás montañas célebres; verá asimismo los océanos.
5. Este héroe abarcará con su mirada todo lo que se encuentra abajo hasta el [Infierno] Avîtchi, y arriba hasta los lugares donde comienza la existencia; tal será en él el ojo de la carne.
6. Sin embargo, todavía no poseerá la vista divina ni tendrá aún la ciencia; el campo que acabo de describir será el de su vista mortal.
Otra cosa más, oh Satatasamitâbhiyukta. El hijo o la hija de familia que explica esta exposición de la ley y la hace oír a otros adquiere las docecientas perfecciones del oído. Todos los diversos sonidos que se producen en este gran millar de tres mil mundos, hasta el gran Infierno Avîtchi y hasta los lugares donde comienza la existencia, tanto dentro como fuera del universo; por ejemplo, los ruidos que hacen oír la serpiente, el caballo, el camello, la vaca, la cabra, los carros; los que producen los lamentos y el dolor; los ruidos espantosos; los sonidos de la concha, la campana, el tambor pequeño, el gran tambor; la voz del placer, la de los cantos y la danza; el grito del camello y del tigre; la voz de la mujer, del hombre, de los niños de ambos sexos; los sonidos de la ley, de la injusticia, de la felicidad, de la desgracia; las voces de los ignorantes y de los Aryas; los ruidos agradables y desagradables; los que hacen oír los Dêvas, los Nâgas, los Yakchas, los Gandharvas, los Asuras, los Garudas y los Kinnaras, los Mahôragas, los hombres, los seres que no pertenecen a la especie humana, el fuego, el viento, el agua, las aldeas, las ciudades, los Religiosos, los Çrâvakas, los Pratyêkabuddhas, los Bôdhisattvas, los Tathâgatas; cuantos ruidos se producen en este gran millar de tres mil mundos, tanto en el interior como en el exterior, tantos oye con este órgano físico del oído, así perfeccionado; y, sin embargo, no posee por ello el oído divino. Percibe las voces de cada uno de los seres, las discierne, las distingue; y su oído, que oye las voces de todos esos seres con este órgano natural del oído, no se turba por ello con todos esos sonidos. Tal es, oh Satatasamitâbhiyukta, el órgano del oído del que este Bôdhisattva Mahâsattva llega a ser poseedor; y, sin embargo, no disfruta por ello del oído divino.
Esto es lo que dice el Bhagavat; después, el Sugata, el Preceptor, habiendo hablado así, pronunció además las siguientes palabras:
7. El órgano del oído de tal hombre se vuelve puro y, aunque es por naturaleza tal como es, nada lo embota; con ayuda de este órgano, oye desde aquí la totalidad de las diversas voces de este universo.
8. Oye la voz de los elefantes, los caballos, los bueyes, las cabras y las ovejas; el ruido de los carros, los címbalos, los tambores de sonido agradable, las Vinâs, las flautas y los laúdes.
9. Oye los cantos dulces y que llegan al corazón y, lleno de firmeza, no se deja atraer por su encanto; oye las voces de varios kôṭis de hombres; sabe todo lo que dicen, en cualquier lugar donde lo digan.
10. Oye siempre los sonidos que producen los Dêvas y los Nâgas; oye el ruido de los cantos dulces y que llegan al corazón, la voz de los hombres, la de las mujeres, la de los niños y la de las jóvenes;
11. La de los seres que habitan las montañas y las cavernas; la de los Kalavigkas, los Kôkilas y los pavos reales, la de los faisanes y las demás aves; oye las voces agradables de todos estos seres.
12. Oye las lamentaciones espantosas que el sufrimiento arranca a los habitantes de los Infiernos, y los gritos que lanzan los Prêtas atormentados por los dolores del hambre;
7. El órgano del oído de tal hombre se vuelve puro y, aunque es por naturaleza tal como es, nada lo embota; con ayuda de este órgano, oye desde aquí la totalidad de las diversas voces de este universo.
8. Oye la voz de los elefantes, los caballos, los bueyes, las cabras y las ovejas; el ruido de los carros, los címbalos, los tambores de sonido agradable, las Vinâs, las flautas y los laúdes.
9. Oye los cantos dulces y que llegan al corazón y, lleno de firmeza, no se deja atraer por su encanto; oye las voces de varios kôṭis de hombres; sabe todo lo que dicen, en cualquier lugar donde lo digan.
10. Oye siempre los sonidos que producen los Dêvas y los Nâgas; oye el ruido de los cantos dulces y que llegan al corazón, la voz de los hombres, la de las mujeres, la de los niños y la de las jóvenes;
11. La de los seres que habitan las montañas y las cavernas; la de los Kalavigkas, los Kôkilas y los pavos reales, la de los faisanes y las demás aves; oye las voces agradables de todos estos seres.
12. Oye las lamentaciones espantosas que el sufrimiento arranca a los habitantes de los Infiernos, y los gritos que lanzan los Prêtas atormentados por los dolores del hambre;
13. Y las diversas palabras que se dirigen entre sí los Asuras que habitan en medio del océano; todos estos sonidos, en una palabra, este intérprete de la ley los oye desde este mundo donde reside, y no se siente perturbado por ellos.
14. Oye los gritos que lanzan entre sí los seres nacidos de matrices animales; percibe estas voces diversas y numerosas desde el mismo mundo donde se encuentra.
15. Percibe por completo las conversaciones que sostienen entre sí los Dêvas que habitan el mundo de Brahmâ, los Akanichthas y los Dêvas Abhâsvaras.
16. Oye siempre la voz de los Religiosos que, después de haber entrado aquí en la vida religiosa bajo la enseñanza del Sugata, se dedican a leer; también oye la ley que enseñan en las asambleas;
17. Y las diversas voces que hacen oír los Bôdhisattvas que, en este universo, se dedican a leer entre sí, y el ruido de las conversaciones que mantienen sobre la ley.
18. El Bôdhisattva que posee este Sûtra oye al mismo tiempo la ley excelente que expone en las asambleas el bienaventurado Buddha que doma al hombre como un cochero [doma a sus caballos].
19. Los numerosos sonidos que producen todos los seres encerrados en este universo formado por tres mil mundos, tanto dentro como fuera de sus límites, hasta el Infierno Avîtchi y, por encima, hasta los lugares donde comienza la existencia;
14. Oye los gritos que lanzan entre sí los seres nacidos de matrices animales; percibe estas voces diversas y numerosas desde el mismo mundo donde se encuentra.
15. Percibe por completo las conversaciones que sostienen entre sí los Dêvas que habitan el mundo de Brahmâ, los Akanichthas y los Dêvas Abhâsvaras.
16. Oye siempre la voz de los Religiosos que, después de haber entrado aquí en la vida religiosa bajo la enseñanza del Sugata, se dedican a leer; también oye la ley que enseñan en las asambleas;
17. Y las diversas voces que hacen oír los Bôdhisattvas que, en este universo, se dedican a leer entre sí, y el ruido de las conversaciones que mantienen sobre la ley.
18. El Bôdhisattva que posee este Sûtra oye al mismo tiempo la ley excelente que expone en las asambleas el bienaventurado Buddha que doma al hombre como un cochero [doma a sus caballos].
19. Los numerosos sonidos que producen todos los seres encerrados en este universo formado por tres mil mundos, tanto dentro como fuera de sus límites, hasta el Infierno Avîtchi y, por encima, hasta los lugares donde comienza la existencia;
20. En una palabra, él percibe los sonidos de todos esos seres y, sin embargo, su oído nunca se siente ofendido por ellos; gracias a la perfección de su órgano, sabe reconocer el lugar de donde nace cada una de esas voces.
21. Tal es en él el órgano natural del oído y, sin embargo, no tiene el uso del oído divino; su oído ha permanecido en su estado primitivo, pues estas son las cualidades del hombre intrépido que posee este Sûtra.
21. Tal es en él el órgano natural del oído y, sin embargo, no tiene el uso del oído divino; su oído ha permanecido en su estado primitivo, pues estas son las cualidades del hombre intrépido que posee este Sûtra.
Otra cosa más, oh Satatasamitâbhiyukta. El Bodhisattva Mahâsattva que posea esta exposición de la ley, que la explique, que la lea y que la escriba, alcanzará la perfección del sentido del olfato, que estará dotado para él de ochocientas cualidades. Con este órgano del olfato así perfeccionado, percibirá los diversos olores que se encuentran en el gran millar de tres mil mundos, tanto en el interior como en el exterior, como los malos olores, los olores agradables o desagradables, los de las flores de diversas especies, del Djâtika, de la Mallikâ, del Tchampaka y del Pâtala. Olerá asimismo los diversos perfumes de las flores acuáticas, como el loto azul, el loto amarillo, el loto rojo, el loto blanco y el Nymphaea. Olerá los diversos perfumes que exhalan las flores y los frutos producidos por los árboles que los llevan, como el agradable olor del Santal, del Tamâlapatra, del Tagara y del Aguru. Percibirá y distinguirá las cien mil clases de mezclas de diversos olores, todas ellas sin salir del lugar que ocupa. Olerá también los olores que exhalan las diversas especies de criaturas, como el elefante, el caballo, el buey, la cabra y el ganado, así como los que emanan del cuerpo de las diferentes criaturas que han entrado en matrices de animales; los de los niños de ambos sexos, de las mujeres y de los hombres; los de las hierbas, los arbustos, las plantas medicinales y los árboles, reyes de los bosques, aunque estén lejos. Percibirá estos olores realmente y tal como son; y no se deleitará con ellos ni se embriagará con ellos. Aunque permanezca en este mundo, olerá los olores [que corresponden] a los Dêvas, por ejemplo, el perfume de las flores divinas del Pâridjâta(191 b 2), del Kôvidâra, del Mandârava, del Mañdjûchaka y del Mahâmañdjûchaka. Respirará los perfumes de los polvos divinos de Santal y de Aguru, así como el de las cien mil clases de mezclas de flores divinas de todo tipo, y conocerá sus nombres. Olerá el perfume que emana del cuerpo de un hijo de los Dêvas, por ejemplo, de Çakra, el Indra de los Dêvas, y lo reconocerá, ya sea que, en su palacio de Vâidjayanta, se entregue al placer, se divierta y se recree, ya sea que, en la sala de asambleas de los Dêvas, llamada Sudharmâ, enseñe la ley a los dioses Trayastrimças, ya sea que se retire a su jardín de recreo para buscar placer. Sabrá distinguir el olor que emana del cuerpo de cada uno de los demás Dêvas, así como el de las hijas, las mujeres y los hijos de los Dêvas; y no se deleitará con esos olores ni se embriagará con ellos. De esta manera percibirá los olores que desprenden los cuerpos de los seres nacidos hasta los límites donde comienza la existencia. Respirará también el perfume que emana del cuerpo de los hijos de los Dêvas Brahmakâyikas y de los Mahâbrahmâs. De esta manera percibirá el olor que exhalan todas las huestes de los Dêvas, así como las de los Çrâvakas, los Pratyêkabuddhas, los Bôdhisattvas y los Tathâgatas. Percibirá el olor de los asientos de los Tathâgatas y, dondequiera que se encuentren esos venerables Tathâgatas, los reconocerá; y su órgano del olfato no será por ello dañado ni afectado por esos diversos olores. Cuando se le pregunte, explicará a los demás cada uno de esos olores, y su memoria no sufrirá merma alguna.
Entonces, en aquella ocasión, el Bhagavat pronunció las siguientes estrofas:
22. El órgano del olfato es muy puro en él, y percibe los numerosos y diversos olores, agradables o desagradables, que existen en este universo;
23. Los olores de diversas flores y frutos, como los del Djâtîya, la Mallikâ, el Tamâlapatra, el Sándalo, el Tagara y el Aguru.
24. También conoce los olores que despiden los seres, por muy lejos que estén, hombres, mujeres, jóvenes y muchachas; por el olor que exhalan sabe dónde se encuentran.
25. Por el olor reconoce a los reyes Tchakravartins, Balatchakravartins y Mandalins, así como a sus hijos, sus consejeros y todo lo que se encuentra en sus gineceos.
26. Este Bôdhisattva conoce por el olfato las diversas clases de piedras preciosas ocultas en los retiros más secretos de la tierra y destinadas a adornar a las mujeres.
27. Y los adornos de diversas clases con que está cubierto el cuerpo de las mujeres, ropas, guirnaldas y sustancias untuosas; este Bôdhisattva reconoce todo eso por el olor.
28. Por el poder de su olfato, conoce a quienes están de pie, sentados o acostados, y a quienes se entregan al placer; conoce el poder de las facultades sobrenaturales el sabio, lleno de firmeza, que posee este Sûtra tan poderoso.
22. El órgano del olfato es muy puro en él, y percibe los numerosos y diversos olores, agradables o desagradables, que existen en este universo;
23. Los olores de diversas flores y frutos, como los del Djâtîya, la Mallikâ, el Tamâlapatra, el Sándalo, el Tagara y el Aguru.
24. También conoce los olores que despiden los seres, por muy lejos que estén, hombres, mujeres, jóvenes y muchachas; por el olor que exhalan sabe dónde se encuentran.
25. Por el olor reconoce a los reyes Tchakravartins, Balatchakravartins y Mandalins, así como a sus hijos, sus consejeros y todo lo que se encuentra en sus gineceos.
26. Este Bôdhisattva conoce por el olfato las diversas clases de piedras preciosas ocultas en los retiros más secretos de la tierra y destinadas a adornar a las mujeres.
27. Y los adornos de diversas clases con que está cubierto el cuerpo de las mujeres, ropas, guirnaldas y sustancias untuosas; este Bôdhisattva reconoce todo eso por el olor.
28. Por el poder de su olfato, conoce a quienes están de pie, sentados o acostados, y a quienes se entregan al placer; conoce el poder de las facultades sobrenaturales el sabio, lleno de firmeza, que posee este Sûtra tan poderoso.
29. Allí donde se encuentra, percibe y siente a la vez los perfumes de las sustancias aromáticas, los de las flores y los frutos, atribuyendo cada uno a la fuente que lo produce.
30. Los numerosos árboles de sándalo en plena floración que se encuentran en las grietas de las montañas, así como los seres que habitan en las cavernas, el sabio los conoce a todos por los perfumes que exhalan.
31. Los seres que se encuentran en las laderas de los montes Tchakravâlas, los que residen en medio del océano, los que viven en las entrañas de la tierra, el sabio los reconoce a todos por el olor.
32. Conoce a los Suras, a los Asuras y a las hijas de los Asuras; conoce sus juegos y sus placeres, tan grande es el poder de su olfato.
33. Los animales que viven en los bosques —leones, tigres, elefantes, serpientes, búfalos, bueyes, Gayals—, todos le son conocidos; su olfato le revela su refugio.
34. Reconoce por el olor, dondequiera que sea, si es un hijo o una hija lo que llevan en su seno las mujeres embarazadas cuyo cuerpo está agotado por el cansancio.
35. Reconoce a los seres en el seno de su madre; los reconoce cuando están en las condiciones de la destrucción. Esta mujer, [dice,] liberada de sus sufrimientos, dará a luz a un hijo virtuoso.
30. Los numerosos árboles de sándalo en plena floración que se encuentran en las grietas de las montañas, así como los seres que habitan en las cavernas, el sabio los conoce a todos por los perfumes que exhalan.
31. Los seres que se encuentran en las laderas de los montes Tchakravâlas, los que residen en medio del océano, los que viven en las entrañas de la tierra, el sabio los reconoce a todos por el olor.
32. Conoce a los Suras, a los Asuras y a las hijas de los Asuras; conoce sus juegos y sus placeres, tan grande es el poder de su olfato.
33. Los animales que viven en los bosques —leones, tigres, elefantes, serpientes, búfalos, bueyes, Gayals—, todos le son conocidos; su olfato le revela su refugio.
34. Reconoce por el olor, dondequiera que sea, si es un hijo o una hija lo que llevan en su seno las mujeres embarazadas cuyo cuerpo está agotado por el cansancio.
35. Reconoce a los seres en el seno de su madre; los reconoce cuando están en las condiciones de la destrucción. Esta mujer, [dice,] liberada de sus sufrimientos, dará a luz a un hijo virtuoso.
36. Adivina las diversas intenciones de los hombres, y las adivina por el olfato; por el olor reconoce si son apasionados, malvados, disimulados o amigos de la quietud.
37. Este Bodhisattva reconoce por el olor los tesoros ocultos bajo tierra, los objetos preciosos, el oro, los Suvarnas, la plata, los cofres de hierro y las monedas que contienen;
38. Los collares, las guirnaldas, las piedras preciosas, las perlas y las diversas joyas valiosas: todos le son conocidos por su olor, así como todas las cosas cuyo nombre es precioso y cuya forma es brillante.
39. Este héroe, desde el mundo donde reside, percibe el olor de las flores de Mandâravas y de Mandjûchaka, y de aquellas que cubren Avîtchi, los Pâridjâtas que crecen en casa de los Dêvas, por encima de nuestras cabezas.
40. Desde este mundo, conoce por la fuerza del olfato cuáles son los carros divinos y a quiénes pertenecen, los grandes, los medianos o los pequeños; conoce sus variadas formas y sabe dónde se encuentra cada uno.
41. Conoce asimismo el lugar del jardín [de los Dêvas], la sala de Sudharmâ y la ciudad de Vâidjayanta, y el mejor de los palacios, y a los hijos de los Dêvas que allí se entregan al placer.
42. Desde el mundo donde se encuentra, percibe el olor de todo ello; por este medio, conoce a los hijos de los Dêvas y sabe qué acciones realiza cada uno, en qué lugar las realiza, ya esté de pie, caminando o escuchando.
37. Este Bodhisattva reconoce por el olor los tesoros ocultos bajo tierra, los objetos preciosos, el oro, los Suvarnas, la plata, los cofres de hierro y las monedas que contienen;
38. Los collares, las guirnaldas, las piedras preciosas, las perlas y las diversas joyas valiosas: todos le son conocidos por su olor, así como todas las cosas cuyo nombre es precioso y cuya forma es brillante.
39. Este héroe, desde el mundo donde reside, percibe el olor de las flores de Mandâravas y de Mandjûchaka, y de aquellas que cubren Avîtchi, los Pâridjâtas que crecen en casa de los Dêvas, por encima de nuestras cabezas.
40. Desde este mundo, conoce por la fuerza del olfato cuáles son los carros divinos y a quiénes pertenecen, los grandes, los medianos o los pequeños; conoce sus variadas formas y sabe dónde se encuentra cada uno.
41. Conoce asimismo el lugar del jardín [de los Dêvas], la sala de Sudharmâ y la ciudad de Vâidjayanta, y el mejor de los palacios, y a los hijos de los Dêvas que allí se entregan al placer.
42. Desde el mundo donde se encuentra, percibe el olor de todo ello; por este medio, conoce a los hijos de los Dêvas y sabe qué acciones realiza cada uno, en qué lugar las realiza, ya esté de pie, caminando o escuchando.
43. Este Bodhisattva reconoce por el olfato a las hijas de los Devas que están cubiertas de flores, adornadas con sus guirnaldas y embellecidas con sus ornamentos; sabe adónde van y dónde se entregan al placer.
44. Con este sentido, ve por encima de él, hasta los lugares donde comienza la existencia, a los Devas Brahmâs y Mahâbrahmâs que suben a carros divinos; los ve absortos en la contemplación y en el momento en que salen de ella.
45. Conoce a los hijos de los Devas Abhâsvaras, y cuándo abandonan su condición y cuándo nacen, tan poderoso es el órgano del olfato del Bodhisattva que posee este Sûtra.
46. Este Bodhisattva reconoce también a todos los Religiosos, cualesquiera que sean, que, bajo la enseñanza del Sugata, siempre aplicados cuando están de pie o pasean, sienten pasión por la enseñanza y la lectura.
47. Con su olfato, conoce a todos los hijos del Djina que son Çrâvakas y que viven sin cesar junto a los troncos de los árboles, y puede decir: «He aquí a un Religioso que está en tal lugar».
48. Este Bodhisattva conoce por el olfato a los Bodhisattvas llenos de memoria y entregados a la contemplación, siempre apasionados por la lectura y la enseñanza, que explican la ley en las asambleas.
49. En cualquier lugar del espacio donde el Sugata, el gran Solitario, lleno de bondad y compasión, explique la ley, este Bodhisattva reconoce por el olfato al Jefe del mundo en medio de la asamblea de Çrâvakas que lo honra.
44. Con este sentido, ve por encima de él, hasta los lugares donde comienza la existencia, a los Devas Brahmâs y Mahâbrahmâs que suben a carros divinos; los ve absortos en la contemplación y en el momento en que salen de ella.
45. Conoce a los hijos de los Devas Abhâsvaras, y cuándo abandonan su condición y cuándo nacen, tan poderoso es el órgano del olfato del Bodhisattva que posee este Sûtra.
46. Este Bodhisattva reconoce también a todos los Religiosos, cualesquiera que sean, que, bajo la enseñanza del Sugata, siempre aplicados cuando están de pie o pasean, sienten pasión por la enseñanza y la lectura.
47. Con su olfato, conoce a todos los hijos del Djina que son Çrâvakas y que viven sin cesar junto a los troncos de los árboles, y puede decir: «He aquí a un Religioso que está en tal lugar».
48. Este Bodhisattva conoce por el olfato a los Bodhisattvas llenos de memoria y entregados a la contemplación, siempre apasionados por la lectura y la enseñanza, que explican la ley en las asambleas.
49. En cualquier lugar del espacio donde el Sugata, el gran Solitario, lleno de bondad y compasión, explique la ley, este Bodhisattva reconoce por el olfato al Jefe del mundo en medio de la asamblea de Çrâvakas que lo honra.
50. Y los seres que escuchan la Ley de la boca de este Buddha y que, después de haberla oído, quedan satisfechos en su espíritu, este Bodhisattva los conoce desde el mundo en que se encuentra, así como a toda la asamblea del Jina.
51. Tal es el poder de su olfato; y, sin embargo, no posee el olfato de los Devas; pero la agudeza de su órgano supera a la de los Devas, por perfecto que sea este último.
51. Tal es el poder de su olfato; y, sin embargo, no posee el olfato de los Devas; pero la agudeza de su órgano supera a la de los Devas, por perfecto que sea este último.
Otra cosa más, oh Satatasamitâbhiyukta. El hijo o la hija de familia que posea esta exposición de la ley, que la enseñe, la explique y la escriba, alcanzará la perfección del órgano del gusto, que estará dotado para él de las mil doscientas cualidades del gusto. Cualesquiera sabores que pruebe y perciba con un órgano del gusto así perfeccionado, los que deposite sobre su lengua, todos serán, hay que saberlo también, sabores divinos, sabores excelentes; y empleará su órgano de tal manera que no percibirá ningún sabor desagradable; y hasta los sabores desagradables que se depositen sobre su lengua, Avîtchi, serán llamados sabores divinos; y los seres sentirán alegría en sus órganos al oír la ley que él enunciará cuando esté en medio de la asamblea; quedarán satisfechos, contentos, llenos de placer. Hará oír una voz dulce, hermosa, agradable, profunda, que llega al corazón, amable, con la que los seres estarán contentos y tendrán el corazón cautivado; y los seres a quienes enseñe la ley, después de oír sus acentos dulces, hermosos y agradables, pensarán, aunque sean Dêvas, que deben ir a verlo, venerarlo, servirlo y escuchar la ley de su boca. Hasta las hijas de los Dêvas, los hijos de los Dêvas, Çakra, Brahmâ y los hijos de los Dêvas Brahmakâyikas pensarán que deben ir a verlo, venerarlo, servirlo y escuchar la ley de su boca. Los Nâgas y las hijas de los Nâgas pensarán lo mismo, así como los Asuras y sus hijas, los Garudas y sus hijas, los Kinnaras y sus hijas, los Mahôragas y sus hijas, los Yakchas y sus hijas, los Piçâtchas y sus hijas; y todos lo honrarán, Avîtchi, lo venerarán, lo respetarán, lo adorarán. Los Religiosos y los fieles de ambos sexos también desearán verlo; los reyes, los hijos de los reyes, sus consejeros y sus grandes ministros sentirán el mismo deseo. Hasta los reyes Balatchakravartins, poseedores de las siete cosas preciosas, acompañados de sus herederos presuntivos, sus ministros y las mujeres de sus aposentos interiores, vendrán a verlo, deseosos de honrarlo, tan dulce será el lenguaje con que este intérprete de la ley expondrá la ley de manera fiel y tal como la predicó el Tathâgata. Otros, como los Brahmanes, los amos de casa y los habitantes de las provincias y de las aldeas, seguirán a este intérprete de la ley hasta el fin de sus vidas. Los propios Çrâvakas del Tathâgata vendrán a verlo, así como los Pratyêkabuddhas y los Buddhas bienaventurados. Y en cualquier punto del espacio donde se encuentre este hijo o esta hija de familia, en ese lugar enseñará la ley en presencia del Tathâgata y será un recipiente capaz de recibir las leyes de los Buddhas. Tales y tan agradables serán los profundos acentos de la ley que hará oír.
Entonces el Bhagavat pronunció en esta ocasión las siguientes estrofas:
52. El órgano del gusto es excelente en él, y nunca percibe un sabor desagradable; basta con que los sabores entren en contacto con su lengua para que se vuelvan divinos y estén dotados de un gusto sobrenatural.
53. Hace oír una voz dulce, bella y agradable, que se desea y se quiere escuchar; siempre habla en medio de la asamblea con una voz profunda y encantadora.
54. Y quien escucha la ley mientras este sabio la expone mediante varios millares de koṭis de ejemplos, siente una alegría extrema y le rinde un culto incomparable.
55. Los Dêvas, los Nâgas, los Asuras y los Guhyakas desean verlo sin cesar; escuchan con respeto la ley de su boca: estas son, en efecto, las cualidades que lo distinguen.
56. Puede, si lo desea, instruir con su voz a la totalidad de este universo; su voz tiene un acento dulce, cautivador, profundo, bello y agradable.
57. Los reyes Tchakravartins, señores de la tierra, deseosos de honrarlo, acuden a él acompañados de sus esposas y de sus hijos; y, con las manos juntas en señal de respeto, escuchan sin cesar la ley de su boca.
58. Siempre lo siguen Yakchas y multitudes de Nâgas, Gandharvas y Piçâtchas, machos y hembras, que lo respetan, honran y adoran.
52. El órgano del gusto es excelente en él, y nunca percibe un sabor desagradable; basta con que los sabores entren en contacto con su lengua para que se vuelvan divinos y estén dotados de un gusto sobrenatural.
53. Hace oír una voz dulce, bella y agradable, que se desea y se quiere escuchar; siempre habla en medio de la asamblea con una voz profunda y encantadora.
54. Y quien escucha la ley mientras este sabio la expone mediante varios millares de koṭis de ejemplos, siente una alegría extrema y le rinde un culto incomparable.
55. Los Dêvas, los Nâgas, los Asuras y los Guhyakas desean verlo sin cesar; escuchan con respeto la ley de su boca: estas son, en efecto, las cualidades que lo distinguen.
56. Puede, si lo desea, instruir con su voz a la totalidad de este universo; su voz tiene un acento dulce, cautivador, profundo, bello y agradable.
57. Los reyes Tchakravartins, señores de la tierra, deseosos de honrarlo, acuden a él acompañados de sus esposas y de sus hijos; y, con las manos juntas en señal de respeto, escuchan sin cesar la ley de su boca.
58. Siempre lo siguen Yakchas y multitudes de Nâgas, Gandharvas y Piçâtchas, machos y hembras, que lo respetan, honran y adoran.
59. El propio Brahmâ obedece su voluntad, así como los hijos de los Dêvas, Mahêçvara e Îçvara, así como Çakra y los demás Dêvas; numerosas hijas de los Dêvas acuden a él.
60. Y los Buddhas, que son buenos y compasivos con el mundo, al oír con sus Çrâvakas el sonido de su voz, velan por él para mostrarle su rostro y están satisfechos de oírlo exponer la ley.
Y aún otra cosa, oh Satatasamitâbhiyukta. El Bôdhisattva Mahâsattva que posee esta exposición de la ley, que la recita, que la explica, que la enseña, que la escribe, obtendrá las ochocientas perfecciones del cuerpo. Su cuerpo se volverá puro y estará dotado del color y el brillo perfectos del lapislázuli. Será para las criaturas un objeto agradable de contemplar. Sobre ese cuerpo así purificado, verá a todos los seres que contiene el gran millar de tres mil mundos. A los seres que mueren y a los que nacen en el gran millar de tres mil mundos, a los seres inferiores o perfectos, de hermoso o feo color, que siguen la buena o la mala ley, a los que habitan en los reyes de las montañas, los Tchakravâlas, los Mêrus y los Sumêrus, a los que residen bajo la tierra, desde el Infierno Avîtchi, y por encima, hasta los límites donde comienza la existencia, los verá sobre su propio cuerpo. A los Çrâvakas, los Pratyêkabuddhas, los Bôdhisattvas y los Tathâgatas, cualesquiera que sean, que habiten en ese gran millar de tres mil mundos, así como la ley que enseñen esos Tathâgatas y los seres que sirvan a cada Tathâgata, los verá a todos sobre su propio cuerpo, porque habrá recibido [la imagen de] la forma de cada uno de ellos. ¿Por qué? A causa de la pureza que posee su cuerpo.
60. Y los Buddhas, que son buenos y compasivos con el mundo, al oír con sus Çrâvakas el sonido de su voz, velan por él para mostrarle su rostro y están satisfechos de oírlo exponer la ley.
Y aún otra cosa, oh Satatasamitâbhiyukta. El Bôdhisattva Mahâsattva que posee esta exposición de la ley, que la recita, que la explica, que la enseña, que la escribe, obtendrá las ochocientas perfecciones del cuerpo. Su cuerpo se volverá puro y estará dotado del color y el brillo perfectos del lapislázuli. Será para las criaturas un objeto agradable de contemplar. Sobre ese cuerpo así purificado, verá a todos los seres que contiene el gran millar de tres mil mundos. A los seres que mueren y a los que nacen en el gran millar de tres mil mundos, a los seres inferiores o perfectos, de hermoso o feo color, que siguen la buena o la mala ley, a los que habitan en los reyes de las montañas, los Tchakravâlas, los Mêrus y los Sumêrus, a los que residen bajo la tierra, desde el Infierno Avîtchi, y por encima, hasta los límites donde comienza la existencia, los verá sobre su propio cuerpo. A los Çrâvakas, los Pratyêkabuddhas, los Bôdhisattvas y los Tathâgatas, cualesquiera que sean, que habiten en ese gran millar de tres mil mundos, así como la ley que enseñen esos Tathâgatas y los seres que sirvan a cada Tathâgata, los verá a todos sobre su propio cuerpo, porque habrá recibido [la imagen de] la forma de cada uno de ellos. ¿Por qué? A causa de la pureza que posee su cuerpo.
Entonces, en aquella ocasión, Bhagavat pronunció las siguientes estancias:
61. Su cuerpo se vuelve perfectamente puro, puro como si fuera de lapislázuli; quien posee este noble Sûtra es constantemente un objeto agradable a la vista de las criaturas.
62. Ve el mundo en su propio cuerpo, como se ve la imagen reflejada en la superficie de un espejo; existiendo por sí mismo, no ve a otros seres [fuera de él], pues tal es la perfecta pureza de su cuerpo.
63. Las criaturas que existen en el universo, hombres, Dêvas, Asuras y Guhyakas, los seres nacidos en los Infiernos, entre los Prêtas y en matrices de animales, vienen cada uno a reflejarse en su propio cuerpo.
64. Ve por completo en su cuerpo los carros divinos de los Dêvas, hasta los lugares donde comienza la existencia, las montañas y los montes Tchakravâlas, el Himavat, el Sumêru y el gran Sumêru.
65. También ve en su persona a los Buddhas con sus Çrâvakas y los demás hijos de los Buddhas; ve a los Bôdhisattvas que viven solitarios y a aquellos que, reunidos en grupos, enseñan la ley.
66. La pureza de su cuerpo es tal que ve en él la totalidad de este universo; y, sin embargo, no está en posesión del estado de Dêva; es su cuerpo natural el que está dotado de esta manera.
61. Su cuerpo se vuelve perfectamente puro, puro como si fuera de lapislázuli; quien posee este noble Sûtra es constantemente un objeto agradable a la vista de las criaturas.
62. Ve el mundo en su propio cuerpo, como se ve la imagen reflejada en la superficie de un espejo; existiendo por sí mismo, no ve a otros seres [fuera de él], pues tal es la perfecta pureza de su cuerpo.
63. Las criaturas que existen en el universo, hombres, Dêvas, Asuras y Guhyakas, los seres nacidos en los Infiernos, entre los Prêtas y en matrices de animales, vienen cada uno a reflejarse en su propio cuerpo.
64. Ve por completo en su cuerpo los carros divinos de los Dêvas, hasta los lugares donde comienza la existencia, las montañas y los montes Tchakravâlas, el Himavat, el Sumêru y el gran Sumêru.
65. También ve en su persona a los Buddhas con sus Çrâvakas y los demás hijos de los Buddhas; ve a los Bôdhisattvas que viven solitarios y a aquellos que, reunidos en grupos, enseñan la ley.
66. La pureza de su cuerpo es tal que ve en él la totalidad de este universo; y, sin embargo, no está en posesión del estado de Dêva; es su cuerpo natural el que está dotado de esta manera.
Otra cosa más, oh Satatasamitâbhiyukta. El Bôdhisattva Mahâsattva que, desde la entrada del Tathâgata en el Nirvâṇa completo, posea esta exposición de la ley, la enseñe, la explique, la escriba y la recite, ese Bôdhisattva, digo, obtendrá la perfección del órgano del intelecto, que estará dotado de las mil doscientas cualidades de la comprensión. Con ese órgano del intelecto así perfeccionado, si llega a oír siquiera una sola estrofa, conocerá sus numerosos sentidos. Después de haberlos penetrado por completo, hará de ellos el objeto de la enseñanza de la ley que impartirá durante un mes; incluso podrá explicarlos durante cuatro meses, durante un año. La ley que predique nunca caerá en el olvido en su mente. Conciliará con las reglas de la ley las máximas del mundo relativas a las circunstancias de la vida mundana, ya sean dichos o axiomas. Conocerá la acción y los movimientos del intelecto de todos los seres que, tras haber entrado por las seis vías de la existencia en el gran sistema de tres mil mundos, están allí sometidos a las leyes de la transmigración; conocerá y distinguirá sus movimientos, sus pensamientos y sus acciones. Aunque todavía no haya alcanzado la ciencia de los Aryas, su órgano del intelecto estará dotado de una perfección tan completa. Cuando, tras haber meditado sobre las diversas exposiciones de la ley, la enseñe, todo lo que enseñe estará conforme a la verdad. Expondrá todo lo que haya dicho el Tathâgata; predicará todo lo que haya sido explicado en la exposición de los Sûtras por los antiguos Djinas.
Entonces, en esa ocasión, Bhagavat pronunció las siguientes estrofas:
67. El órgano del intelecto es en él perfectamente puro, claro, luminoso y libre de todo lo que podría perturbarlo; mediante este órgano, conoce las diversas leyes, las inferiores, las superiores y las intermedias.
68. Este sabio, lleno de firmeza, al oír una sola estrofa, sabe ver en ella una gran cantidad de sentidos, y puede, durante un mes, cuatro meses o incluso un año, explicar su verdadero valor, perfectamente relacionado.
69. Y los seres que habitan aquí abajo este universo, ya sea dentro o fuera de sus límites, Dêvas, hombres, Asuras, Guhyakas, Nâgas y criaturas encerradas en matrices de animales,
70. Los seres que habitan aquí en los seis caminos de la existencia, este sabio conoce en el mismo instante todos los pensamientos que surgen en sus mentes; pues esa es la ventaja ligada a la posesión de este Sûtra.
71. También oye la voz pura del Buddha, adornado con los cien signos de virtud, que explica la ley en toda la extensión del universo, y comprende lo que dice el Buddha.
72. Se entrega a numerosas reflexiones sobre la ley excelente, y habla abundante e incesantemente; sin embargo, nunca siente vacilación alguna, pues esa es la ventaja ligada a la posesión de este Sûtra.
67. El órgano del intelecto es en él perfectamente puro, claro, luminoso y libre de todo lo que podría perturbarlo; mediante este órgano, conoce las diversas leyes, las inferiores, las superiores y las intermedias.
68. Este sabio, lleno de firmeza, al oír una sola estrofa, sabe ver en ella una gran cantidad de sentidos, y puede, durante un mes, cuatro meses o incluso un año, explicar su verdadero valor, perfectamente relacionado.
69. Y los seres que habitan aquí abajo este universo, ya sea dentro o fuera de sus límites, Dêvas, hombres, Asuras, Guhyakas, Nâgas y criaturas encerradas en matrices de animales,
70. Los seres que habitan aquí en los seis caminos de la existencia, este sabio conoce en el mismo instante todos los pensamientos que surgen en sus mentes; pues esa es la ventaja ligada a la posesión de este Sûtra.
71. También oye la voz pura del Buddha, adornado con los cien signos de virtud, que explica la ley en toda la extensión del universo, y comprende lo que dice el Buddha.
72. Se entrega a numerosas reflexiones sobre la ley excelente, y habla abundante e incesantemente; sin embargo, nunca siente vacilación alguna, pues esa es la ventaja ligada a la posesión de este Sûtra.
73. Él conoce las concordancias y las combinaciones, y no ve diferencia alguna entre todas las leyes; conoce su sentido y sus explicaciones, y las expone tal como las conoce.
74. El Sûtra que los antiguos Maestros del mundo expusieron aquí abajo durante mucho tiempo: esa es la ley que no cesa de exponer, sin sentir nunca temor, en medio de la asamblea.
75. Tal es el órgano de la inteligencia de quien posee este Sûtra y lo expone; y, sin embargo, no ha obtenido la ciencia del desapego, sino que la que posee es superior.
76. En efecto, quien posee este Sûtra del Sugata se encuentra en el terreno de los Maestros, puede exponer la ley a todas las criaturas y dispone hábilmente de miríadas de explicaciones.
Asam̃khyêyas.] Esta palabra significa «innumerable». Se encontrará una nota sobre este término en el Apéndice, n.º XX.
De los Çrôtâpannas.] Sobre este término y los siguientes, véase la Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, p. 291 y ss. Sobre las ocho liberaciones o emancipaciones, véase más arriba, cap. vi, f. 82 b, p. 386, y Apéndice, n.º XV.
Est. 5. Semejantes a un espejismo.] Añádase «y a la espuma».
El camello.] Uno de los manuscritos del señor Hodgson dice «el elefante»; otro manuscrito omite la palabra. La lectura del manuscrito que sustituye el camello por el elefante es la mejor, porque el grito del camello se indicará una línea más abajo.
74. El Sûtra que los antiguos Maestros del mundo expusieron aquí abajo durante mucho tiempo: esa es la ley que no cesa de exponer, sin sentir nunca temor, en medio de la asamblea.
75. Tal es el órgano de la inteligencia de quien posee este Sûtra y lo expone; y, sin embargo, no ha obtenido la ciencia del desapego, sino que la que posee es superior.
76. En efecto, quien posee este Sûtra del Sugata se encuentra en el terreno de los Maestros, puede exponer la ley a todas las criaturas y dispone hábilmente de miríadas de explicaciones.
Asam̃khyêyas.] Esta palabra significa «innumerable». Se encontrará una nota sobre este término en el Apéndice, n.º XX.
De los Çrôtâpannas.] Sobre este término y los siguientes, véase la Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, p. 291 y ss. Sobre las ocho liberaciones o emancipaciones, véase más arriba, cap. vi, f. 82 b, p. 386, y Apéndice, n.º XV.
Est. 5. Semejantes a un espejismo.] Añádase «y a la espuma».
El camello.] Uno de los manuscritos del señor Hodgson dice «el elefante»; otro manuscrito omite la palabra. La lectura del manuscrito que sustituye el camello por el elefante es la mejor, porque el grito del camello se indicará una línea más abajo.
Estrofa 15. Los Akanichṭhas y los Dêvas Abhâsvaras.] En cuanto al nombre de estas divinidades, véase Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, Apéndice, pp. 184 y 616, y además, pp. 611 y 612.
De la Djâtika.] Léase «de la Djâtikâ». Esta es la sinonimia de estos nombres según Wilson. La Djâtikâ, llamada Djâtiyâ más abajo, en la estrofa 28, es probablemente la misma planta que la Djâti o jasminum grandiflorum. La Mallikâ es el jasminum zambac o jazmín de Arabia. El Tchampâka es el Mitchelia tchampaka. El Pâṭala es la Bignonia suaveolens, o flor de trompeta. El Utpala es el nymphæa cærulea, o ninfea azul. El Padma es el nelambium speciosum. El Kumuda es el nymphæa rubra. El Pandarika es el loto blanco, sin duda el nymphæa alba. El Sâugandhika es el nymphæa lotus, o lirio blanco de agua. Además, en cuanto a estos últimos nombres, que designan plantas acuáticas, hay que consultar las investigaciones del señor E. Ariel, quien se ha dedicado, en la misma India donde reside, a determinar con precisión la sinonimia de los nombres indios y su relación con las propias plantas que tenía ante sus ojos. En sánscrito, Tchandana es el sirium myrtifolium. El Tamâlapatra es, en sentido estricto, la hoja del Tamâla, que sería el xanthocymus pictorius o el laurus cassia. El Tagara es el Tabernæmontana coronaria. El Agaru es el aquilaria agalloca o el áloe.
De la Djâtika.] Léase «de la Djâtikâ». Esta es la sinonimia de estos nombres según Wilson. La Djâtikâ, llamada Djâtiyâ más abajo, en la estrofa 28, es probablemente la misma planta que la Djâti o jasminum grandiflorum. La Mallikâ es el jasminum zambac o jazmín de Arabia. El Tchampâka es el Mitchelia tchampaka. El Pâṭala es la Bignonia suaveolens, o flor de trompeta. El Utpala es el nymphæa cærulea, o ninfea azul. El Padma es el nelambium speciosum. El Kumuda es el nymphæa rubra. El Pandarika es el loto blanco, sin duda el nymphæa alba. El Sâugandhika es el nymphæa lotus, o lirio blanco de agua. Además, en cuanto a estos últimos nombres, que designan plantas acuáticas, hay que consultar las investigaciones del señor E. Ariel, quien se ha dedicado, en la misma India donde reside, a determinar con precisión la sinonimia de los nombres indios y su relación con las propias plantas que tenía ante sus ojos. En sánscrito, Tchandana es el sirium myrtifolium. El Tamâlapatra es, en sentido estricto, la hoja del Tamâla, que sería el xanthocymus pictorius o el laurus cassia. El Tagara es el Tabernæmontana coronaria. El Agaru es el aquilaria agalloca o el áloe.
De las flores divinas del Pâridjâta.] Aquí encontramos nombres de plantas o árboles calificados de divinos o celestiales. En ese caso, no tendrían derecho a ocuparnos, porque siempre podemos ignorar cómo se los representaba la imaginación india. Sin embargo, algunos de estos nombres tienen sinónimos terrestres, y son esos los que hay que señalar. El Pâridjâta es la Erythrina fulgens o el árbol de coral. El Kôvidâra es la Bauhinia variegata o una especie de ébano. El Mandârava ya nos ha ocupado arriba, cap. I, f. 4 a, p. 306; según Wilson, sería otro nombre de la Erythrina fulgens. Lo mismo hay que decir del Mañdjûchaka o del Mahâmañdjûchaka, cuyo primer nombre, llamado Mandjûchâ por Wilson, designa la rubia de Bengala. Es fácil reconocer que, para representarse los árboles divinos, se eligieron los vegetales más notables por la belleza de sus flores.
Serán todas, hay que saberlo también, sabores divinos.] La comparación de los tres manuscritos que tengo actualmente ante mí me demuestra que no he traducido este pasaje con suficiente exactitud; debe leerse así la frase completa: «producirán todas, hay que saberlo, sabores excelentes, y él los percibirá así». Hay que hacer una corrección análoga en la frase siguiente: «y los sabores desagradables mismos, etc.»; esta frase debe reemplazarse por lo siguiente: «y los sabores desagradables mismos que vengan a depositarse sobre su lengua producirán sabores divinos».
Serán todas, hay que saberlo también, sabores divinos.] La comparación de los tres manuscritos que tengo actualmente ante mí me demuestra que no he traducido este pasaje con suficiente exactitud; debe leerse así la frase completa: «producirán todas, hay que saberlo, sabores excelentes, y él los percibirá así». Hay que hacer una corrección análoga en la frase siguiente: «y los sabores desagradables mismos, etc.»; esta frase debe reemplazarse por lo siguiente: «y los sabores desagradables mismos que vengan a depositarse sobre su lengua producirán sabores divinos».
Los reyes Balatchakravartins mismos.] Después de estas palabras, los dos manuscritos del señor Hodgson añaden: «y los reyes Tchakravartins»; estas últimas palabras deben restituirse en el texto, y su presencia es aquí tanto más necesaria cuanto que es a ellos a quienes se refiere el epíteto de «poseedores de las siete cosas preciosas». En efecto, se sabe que solo los Tchakravartins tienen el privilegio de poseer siete objetos de gran valor que se enumeran en muchos libros, y en particular en el Lalita vistara. Remito al lector a las observaciones que expuse sobre el título de Tchakravartin, más arriba, cap. 1, f. 4 b, p. 307 y 308, y cap. vii, f. 89 a, p. 387 y 388.
Expondrá todo lo que haya sido dicho por el Tathâgata.] La comparación con la frase siguiente demuestra que hay que relacionar la palabra «todo» con «Tathâgata» y traducir así: «expondrá lo que hayan dicho todos los Tathâgatas».
Expondrá todo lo que haya sido dicho por el Tathâgata.] La comparación con la frase siguiente demuestra que hay que relacionar la palabra «todo» con «Tathâgata» y traducir así: «expondrá lo que hayan dicho todos los Tathâgatas».