Entonces el Bôdhisattva Mahâsattva Mâitrêya habló así a Bhagavat: Aquel que, oh Bhagavat, después de haber oído esta exposición de la ley mientras se le enseña, manifieste su satisfacción, ya sea hijo o hija de familia, ¿cuánto mérito obtendrá, oh Bhagavat? Entonces el Bôdhisattva Mahâsattva Mâitrêya pronunció en ese momento la siguiente estrofa:
1. Aquel que, después de la entrada del gran héroe en el Nirvâṇa completo, llegara a oír un Sûtra semejante y, después de haberlo oído, manifestara su satisfacción, ¿cuán grande sería su mérito?
1. Aquel que, después de la entrada del gran héroe en el Nirvâṇa completo, llegara a oír un Sûtra semejante y, después de haberlo oído, manifestara su satisfacción, ¿cuán grande sería su mérito?
Entonces el Bhagavat habló así al Bodhisattva Mahâsattva Mâitrêya: Supongo, ¡oh tú que eres invencible!, que, desde la entrada del Tathâgata en el Nirvâṇa completo, un hijo o una hija de familia escucha, mientras se le explica, esta exposición de la ley, ya sea un Religioso o un fiel, de uno u otro sexo, una persona instruida, un joven o una joven; que, después de haberla oído, manifiesta su satisfacción, y que, levantándose después de haber oído la ley, va a otro lugar, a un Vihâra, o a una casa, o al bosque, o a una calle, o a una aldea, o a una provincia, con el motivo y el propósito siguientes: exponer la ley, tal como la haya oído, tal como la haya comprendido y según sus fuerzas, a otro ser, ya sea a su madre, a su padre, a un pariente, a alguien que se muestre satisfecho con ella, a alguien con quien esté relacionado o a cualquier otra persona; que este último, después de haberla oído, manifiesta su satisfacción y, después de ello, la expone a otro; que este otro, a su vez, después de haberla oído, haga lo mismo, exponiendo la ley a otro que manifiesta su satisfacción, y así sucesivamente, en orden, hasta llegar a cincuenta; pues bien, ¡oh tú que eres invencible!, a este hombre que así sería el quincuagésimo en oír esta ley y manifestar su satisfacción, a este hijo o hija de familia, voy a indicarte la acumulación de méritos ligados a la satisfacción que manifiesta. Escucha y graba bien esto en tu mente; voy a hablar.
Es como si estuvieran reunidos, oh tú que eres invencible, todos los seres que existen en cuatrocientos mil Asam̃khyêyas de universos, después de haber entrado en ellos por los seis caminos de la existencia, ya hayan nacido de un huevo, de una matriz o de la humedad; ya sea sobrenatural su origen; ya tengan forma o no la tengan; ya tengan conciencia o no la tengan; ya carezcan de conciencia o de ausencia de conciencia; ya no tengan pies, o sean bípedos, cuadrúpedos o polípodos; en una palabra, todos los seres que están reunidos y congregados en el mundo de las criaturas. Que nazca un hombre, amigo de la virtud, amigo del bien, que dé a todo este conjunto de seres el placer, los juegos, la felicidad y los goces que esos seres desean, aman, buscan y aprecian. Que dé a cada uno de ellos todo el Djambudvîpa, para su placer, sus juegos, su felicidad y sus goces. Que les dé oro, Suvarnas, plata, joyas, perlas, lapislázuli, conchas, cristal, coral, alimentos, carros tirados por caballos, bueyes y elefantes, palacios y casas de elevados pisos. Que, de esta manera, oh tú que eres invencible, este maestro de liberalidad, este gran maestro de liberalidad, prodigue sus dádivas durante ochenta años completos. Que después, oh tú que eres invencible, este maestro de liberalidad, este gran maestro de liberalidad, haga esta reflexión: Todos estos seres reciben de mí juegos, placeres y una existencia feliz; estos seres están cubiertos de arrugas; tienen la cabeza encanecida; son viejos, gastados, quebrantados, tienen ochenta años; están muy cerca de terminar su tiempo. ¡Ojalá pueda ahora hacerlos entrar en la disciplina de la ley explicada por el Tathâgata! ¡Ojalá pueda instruirlos en ella! Que entonces, oh tú que eres invencible, este hombre comunique sus enseñanzas a todos esos seres y, una vez que se las haya comunicado, los haga entrar en la disciplina de la ley explicada por el Tathâgata y los haga adoptarla. Que esos seres oigan de él la ley y que, en ese mismo momento, en ese mismo instante, en ese mismo tiempo, se conviertan todos en Çrôtâpannas, obtengan los beneficios del estado de Sakrïdâgâmin y de Anâgâmin, hasta que finalmente se conviertan en Arhats, exentos de toda falta, entregados a la contemplación, a la gran contemplación, a la de las ocho liberaciones. ¿Qué piensas de esto, oh tú que eres invencible? ¿Acaso este maestro de liberalidad, este gran maestro de liberalidad, recogerá como consecuencia de esta conducta muchos méritos, méritos inmensos, incalculables? Dicho esto, el Bôdhisattva Mahâsattva Mâitrêya respondió así a Bhagavat: Sí, ciertamente, oh Bhagavat, sí, ciertamente, oh Sugata; por eso, oh Bhagavat, ese hombre recogerá muchos méritos, él que habrá hecho donación a tantas criaturas de todo cuanto puede servir para su felicidad; con mayor razón aún, si las ha establecido en el estado de Arhat.
Dicho esto, el Bhagavat habló así al Bodhisattva Mahâsattva Mâitrêya: «Te lo explicaré, ¡oh tú, el invencible! Voy a instruirte. Pongamos de un lado a este maestro de la liberalidad, a este gran maestro de la liberalidad, que, después de haber hecho donación de todo lo que puede servir para la felicidad de todos los seres que se encuentran en cuatrocientos mil Asam̃khyêyas de universos, y después de haberlos establecido en el estado de Arhat, obtendría méritos; y del otro lado, al hombre que ocupa el quincuagésimo lugar en la transmisión sucesiva de la ley, que, después de haber oído siquiera una sola estrofa o una sola palabra de esta exposición de la ley, manifestara satisfacción. De las masas de méritos vinculadas a la satisfacción de este último y de las masas de méritos vinculadas tanto a la liberalidad de este maestro, de este gran maestro de la liberalidad, como a la acción que realizó al establecer a los seres en el estado de Arhat, la más considerable es la del hombre que ocupa el quincuagésimo lugar en la transmisión sucesiva de la ley, que, después de haber oído siquiera una sola estrofa o una sola palabra de esta exposición de la ley, manifestara satisfacción. Frente a la masa de méritos, ¡oh tú, el invencible!, frente a la masa de virtudes vinculadas a la expresión de esta satisfacción, la masa de méritos que indiqué primero, la vinculada a la liberalidad y a la acción de establecer a los seres en el estado de Arhat, no alcanza ni siquiera la centésima parte, ni la milésima, [etc., como arriba]. Así de inmensa e incalculable es, ¡oh tú, el invencible!, la masa de méritos que obtiene el hombre que ocupa el quincuagésimo lugar en la transmisión sucesiva de la ley, que, después de haber oído una sola estrofa o una sola palabra de esta exposición de la ley, manifiesta satisfacción. ¡Cuánto más, entonces, ¡oh tú, el invencible!, la del hombre que oye en Mi presencia esta exposición de la ley y que, después de haberla oído, manifiesta satisfacción! Declaro que la masa de méritos de este hombre sería mucho más inmensa e incalculable que la de aquel otro».
Además, oh invencible, el hijo o la hija de familia que, tras salir de su casa para escuchar esta exposición de la ley, fuera a un vihâra y, una vez allí, escuchara, aunque solo fuera por un instante, la exposición de la ley, de pie o sentado, gracias a la realización de esta obra meritoria cuyo fruto debe recoger, cuando vuelva a la vida, en el curso de su segunda existencia, al tomar un segundo cuerpo, llegará a poseer carros tirados por bueyes, caballos y elefantes, palanquines, barcos, vehículos uncidos a búfalos y carros divinos. Además, si, sentándose en el vihâra aunque solo fuera por un instante para escuchar la ley y este Sûtra, llegara a escuchar esta exposición de la ley, o si hiciera sentar a otro hombre, o compartiera su asiento con él, por la realización de esta obra meritoria llegará a poseer los asientos de Çakra, los de Brahmâ y los tronos de un Tchakravartin. Si un hijo o una hija de familia, oh invencible, dice a otro hombre: «Ven, hombre, y escucha la exposición de la ley llamada el Lotus de la buena ley», y ese hombre acude en efecto a esta invitación y la escucha, aunque solo sea por un instante, este hijo de familia, por haber hecho esta invitación, que es una raíz de virtud, obtendrá la ventaja de encontrarse con Bôdhisattvas que han adquirido el dominio de las fórmulas mágicas. No será torpe; sus sentidos serán agudos y tendrá sabiduría. Durante mil existencias, de su boca nunca emanará mal olor y no padecerá enfermedades que hagan fétidas la boca y la lengua. No tendrá los dientes negros, desiguales, amarillos, mal alineados, rotos ni torcidos; tendrá todos sus dientes. No tendrá los labios colgantes, demasiado apretados, torcidos, partidos, vueltos hacia arriba, negros ni feos. No tendrá la nariz chata ni torcida; su rostro no será alargado, ancho, negro ni de aspecto desagradable. Muy al contrario, oh invencible, tendrá los labios, los dientes y la lengua pequeños y bien formados, la nariz larga, el contorno del rostro lleno, las cejas bien formadas y la frente muy elevada. Poseerá perfectamente todos los órganos de la virilidad. Recibirá los consejos y la enseñanza de la boca del Tathâgata, y pronto obtendrá la ventaja de encontrarse con Buddhas bienaventurados. Mira, oh invencible, cuán grande es el mérito que recogerá este hijo de familia por haber incitado a un solo ser a escuchar la ley; ¡cuánto más el que, tras honrar la ley, la escuchara, la recitara y la enseñara!
Después, el Bhagavat pronunció, en aquella ocasión, las siguientes estrofas:
2. Escucha cuál es el mérito de quien, situado en el quincuagésimo grado de transmisión de este Sûtra, no oyera más que una sola estrofa y, con el espíritu sereno, manifestara su satisfacción.
3. Supongamos que hubiera un hombre que colmara sin cesar de sus dones a miríadas de kotis de criaturas, de esas criaturas cuyo número indiqué antes a modo de ejemplo, y que las colmara de alegría durante el transcurso de ochenta años.
4. Que ese hombre, al ver que la vejez ha llegado para esos seres, que están cubiertos de arrugas y tienen la cabeza encanecida, exclamara: ¡Ay! Todos estos seres están entregados a la corrupción [del mal]. ¡Ah! ¡Ojalá pudiera instruirlos mediante la ley!
5. Que ese hombre les expusiera entonces la ley y les explicara qué es el terreno del Nirvâṇa; [que les dijera:] Todas las existencias son semejantes a un espejismo; aprendan a desprenderse rápidamente de todas las existencias.
6. Y que todos esos seres, tras haber oído la ley de boca de ese hombre generoso, se convirtieran en ese mismo instante en Arhats, libres de toda falta y llegados a su última existencia.
7. Pues bien, quien oyera una sola estrofa de la ley que se le hubiera transmitido y manifestara su satisfacción por ella, acumularía muchos más méritos que ese hombre. La suma de los méritos de aquel de quien hablé primero no es siquiera una parte de los méritos del segundo.
2. Escucha cuál es el mérito de quien, situado en el quincuagésimo grado de transmisión de este Sûtra, no oyera más que una sola estrofa y, con el espíritu sereno, manifestara su satisfacción.
3. Supongamos que hubiera un hombre que colmara sin cesar de sus dones a miríadas de kotis de criaturas, de esas criaturas cuyo número indiqué antes a modo de ejemplo, y que las colmara de alegría durante el transcurso de ochenta años.
4. Que ese hombre, al ver que la vejez ha llegado para esos seres, que están cubiertos de arrugas y tienen la cabeza encanecida, exclamara: ¡Ay! Todos estos seres están entregados a la corrupción [del mal]. ¡Ah! ¡Ojalá pudiera instruirlos mediante la ley!
5. Que ese hombre les expusiera entonces la ley y les explicara qué es el terreno del Nirvâṇa; [que les dijera:] Todas las existencias son semejantes a un espejismo; aprendan a desprenderse rápidamente de todas las existencias.
6. Y que todos esos seres, tras haber oído la ley de boca de ese hombre generoso, se convirtieran en ese mismo instante en Arhats, libres de toda falta y llegados a su última existencia.
7. Pues bien, quien oyera una sola estrofa de la ley que se le hubiera transmitido y manifestara su satisfacción por ella, acumularía muchos más méritos que ese hombre. La suma de los méritos de aquel de quien hablé primero no es siquiera una parte de los méritos del segundo.
8. Tales serán los méritos, méritos infinitos e inconmensurables, de quien haya escuchado aunque solo sea una estrofa de esta ley que se le haya transmitido; ¡qué diré de quien la escuchara de mi propia boca!
9. Y si alguien anima a un solo ser en este mundo, diciéndole: «Ven y escucha la ley, pues este Sūtra es muy difícil de comprender, aunque se le dediquen varios millares de koṭis de Kalpas»;
10. Y si el ser así animado llega a escuchar este Sūtra, aunque solo sea por un instante, escucha cuál será la recompensa de esa acción: nunca padecerá ninguna enfermedad de la boca.
11. Nunca tendrá enferma la lengua; nunca se le caerán los dientes, y nunca serán negros, amarillos ni desiguales; nunca tendrán sus labios un aspecto repulsivo.
12. Su rostro no será torcido, ni pálido, ni demasiado largo; su nariz no será aplastada; al contrario, su nariz, su frente, sus dientes, sus labios y el contorno de su rostro estarán perfectamente formados.
13. Su aspecto será siempre agradable para quienes lo vean; nunca exhalará mal olor de la boca; de ella brotará sin cesar un perfume semejante al del loto azul.
14. Que un hombre lleno de firmeza salga de su casa para ir a un Vihāra
a escuchar esta ley y, una vez allí, la escuche por un instante; aprendan la recompensa que recibirá ese hombre cuyo espíritu está sereno.
9. Y si alguien anima a un solo ser en este mundo, diciéndole: «Ven y escucha la ley, pues este Sūtra es muy difícil de comprender, aunque se le dediquen varios millares de koṭis de Kalpas»;
10. Y si el ser así animado llega a escuchar este Sūtra, aunque solo sea por un instante, escucha cuál será la recompensa de esa acción: nunca padecerá ninguna enfermedad de la boca.
11. Nunca tendrá enferma la lengua; nunca se le caerán los dientes, y nunca serán negros, amarillos ni desiguales; nunca tendrán sus labios un aspecto repulsivo.
12. Su rostro no será torcido, ni pálido, ni demasiado largo; su nariz no será aplastada; al contrario, su nariz, su frente, sus dientes, sus labios y el contorno de su rostro estarán perfectamente formados.
13. Su aspecto será siempre agradable para quienes lo vean; nunca exhalará mal olor de la boca; de ella brotará sin cesar un perfume semejante al del loto azul.
14. Que un hombre lleno de firmeza salga de su casa para ir a un Vihāra
a escuchar esta ley y, una vez allí, la escuche por un instante; aprendan la recompensa que recibirá ese hombre cuyo espíritu está sereno.
15. Su cuerpo es de una blancura perfecta; este hombre lleno de firmeza avanza montado en carros tirados por caballos; sube a carros elevados, enganchados a elefantes y adornados con piedras preciosas.
16. Posee palanquines cubiertos de adornos y llevados por un gran número de hombres; pues esa es la hermosa recompensa que recibe cuando ha ido a escuchar este Sûtra.
17. Cuando se sienta en medio de la asamblea, se convierte, como recompensa por la acción pura que ha realizado, en poseedor de los asientos de Çakra, de Brahma y de los Jefes de los hombres.
Asam̃khyêyas.] Esta palabra significa «innumerable». Encontrará una nota sobre este término en el Apéndice, n.º XX.
De los Çrôtâpannas.] Sobre este término y los siguientes, vea la Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, p. 291 y sig. Sobre las ocho liberaciones o emancipaciones, vea más arriba, cap. vi, f. 82 b, p. 386, y Apéndice, n.º XV.
Est. 5. Semejantes a un espejismo.] Añádase «y a la espuma».
El camello.] Uno de los manuscritos del Sr. Hodgson lee «el elefante»; otro manuscrito omite la palabra. La lectura del manuscrito que sustituye el elefante por el camello es la mejor, porque el grito del camello se indicará una línea más abajo.
Est. 15. Los Akanichṭhas y los Dêvas Abhâsvaras.] En cuanto al nombre de estas divinidades, vea la Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, Apéndice, p. 184 y 616, y además, p. 611 y 612.
16. Posee palanquines cubiertos de adornos y llevados por un gran número de hombres; pues esa es la hermosa recompensa que recibe cuando ha ido a escuchar este Sûtra.
17. Cuando se sienta en medio de la asamblea, se convierte, como recompensa por la acción pura que ha realizado, en poseedor de los asientos de Çakra, de Brahma y de los Jefes de los hombres.
Asam̃khyêyas.] Esta palabra significa «innumerable». Encontrará una nota sobre este término en el Apéndice, n.º XX.
De los Çrôtâpannas.] Sobre este término y los siguientes, vea la Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, p. 291 y sig. Sobre las ocho liberaciones o emancipaciones, vea más arriba, cap. vi, f. 82 b, p. 386, y Apéndice, n.º XV.
Est. 5. Semejantes a un espejismo.] Añádase «y a la espuma».
El camello.] Uno de los manuscritos del Sr. Hodgson lee «el elefante»; otro manuscrito omite la palabra. La lectura del manuscrito que sustituye el elefante por el camello es la mejor, porque el grito del camello se indicará una línea más abajo.
Est. 15. Los Akanichṭhas y los Dêvas Abhâsvaras.] En cuanto al nombre de estas divinidades, vea la Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, Apéndice, p. 184 y 616, y además, p. 611 y 612.
[De la Djâtika.] Léase « de la Djâtikâ ». Esta es la sinonimia de estos nombres según Wilson. La Djâtikâ, llamada más abajo, est. 28, Djâtiyâ, probablemente es la misma planta que la Djâti o Jasminum grandiflorum. La Mallikâ es el Jasminum zambac o jazmín de Arabia. El Tchampâka es el Mitchelia tchampaka. El Pâṭala es la Bignonia suaveolens, o flor de trompeta. El Utpala es el Nymphæa cærulea, o nenúfar azul. El Padma es el Nelambium speciosum. El Kumuda es el Nymphæa rubra. El Pandarika es el loto blanco, sin duda el Nymphæa alba. El Sâugandhika es el Nymphæa lotus, o lirio de agua blanco. Además, sobre estos últimos nombres, que designan plantas acuáticas, hay que consultar las investigaciones del Sr. E. Ariel, quien se ha dedicado, en la misma India donde reside, a precisar la sinonimia de los nombres indios y su relación con las plantas que tenía ante sus ojos. En sánscrito, Tchandana es el Sirium myrtifolium. El Tamâlapatra es, propiamente, la hoja del Tamâla, que sería ya el Xanthocymus pictorius, ya el Laurus cassia. El Tagara es el Tabernæmontana coronaria. El Agaru es el Aquilaria agalloca o el áloe.
De las flores divinas del Pâridjâta.] Aquí encontramos nombres de plantas o árboles calificados de divinos o celestiales. En ese caso, no tendrían derecho a ocuparnos, porque quizá nunca podamos saber cómo los concebía la imaginación india. Sin embargo, algunos de estos nombres tienen sinonimias terrestres, y son esas las que hay que señalar. El Pâridjâta es la Erythrina fulgens o árbol de coral. El Kôvidâra es la Bauhinia variegata o una especie de ébano. El Mandârava ya nos ha ocupado más arriba, cap. I, f. 4 a, p. 306; según Wilson, sería otro nombre de la Erythrina fulgens. Lo mismo hay que decir del Mañdjûchaka o del Mahâmañdjûchaka, de los cuales el primero, llamado Mandjûchâ por Wilson, designa la rubia de Bengala. Es fácil reconocer que, para imaginarse los árboles divinos, se eligieron las plantas más notables por la belleza de sus flores.
De las flores divinas del Pâridjâta.] Aquí encontramos nombres de plantas o árboles calificados de divinos o celestiales. En ese caso, no tendrían derecho a ocuparnos, porque quizá nunca podamos saber cómo los concebía la imaginación india. Sin embargo, algunos de estos nombres tienen sinonimias terrestres, y son esas las que hay que señalar. El Pâridjâta es la Erythrina fulgens o árbol de coral. El Kôvidâra es la Bauhinia variegata o una especie de ébano. El Mandârava ya nos ha ocupado más arriba, cap. I, f. 4 a, p. 306; según Wilson, sería otro nombre de la Erythrina fulgens. Lo mismo hay que decir del Mañdjûchaka o del Mahâmañdjûchaka, de los cuales el primero, llamado Mandjûchâ por Wilson, designa la rubia de Bengala. Es fácil reconocer que, para imaginarse los árboles divinos, se eligieron las plantas más notables por la belleza de sus flores.
Serán todas, hay que saberlo, sabores divinos.] La comparación de los tres manuscritos que tengo actualmente ante mis ojos me demuestra que no he traducido este pasaje con suficiente exactitud; debe leerse así toda la frase: «producirán todas, hay que saberlo, sabores excelentes, y él los percibirá de ese modo». Debe hacerse una corrección análoga en la frase siguiente: «y los sabores desagradables mismos, etc.»; esta frase debe sustituirse por lo siguiente: «y los sabores desagradables mismos, que vendrán a depositarse sobre su lengua, producirán sabores divinos».
Los reyes Balatchakravartins mismos.] Después de estas palabras, los dos manuscritos del señor Hodgson añaden: «y los reyes Tchakravartins»; estas últimas palabras deben restituirse al texto, y su presencia es aquí tanto más necesaria cuanto que es a ellas a las que se refiere el epíteto de «poseedores de las siete cosas preciosas». En efecto, se sabe que solo los Tchakravartins tienen el privilegio de poseer siete objetos de gran valor, que se enumeran en muchos libros y, en particular, en el Lalita vistara. Remito al lector a las observaciones que expuse sobre el título de Tchakravartin, más arriba, cap. 1, f. 4 b, págs. 307 y 308, y cap. vii, f. 89 a, págs. 387 y 388.
Los reyes Balatchakravartins mismos.] Después de estas palabras, los dos manuscritos del señor Hodgson añaden: «y los reyes Tchakravartins»; estas últimas palabras deben restituirse al texto, y su presencia es aquí tanto más necesaria cuanto que es a ellas a las que se refiere el epíteto de «poseedores de las siete cosas preciosas». En efecto, se sabe que solo los Tchakravartins tienen el privilegio de poseer siete objetos de gran valor, que se enumeran en muchos libros y, en particular, en el Lalita vistara. Remito al lector a las observaciones que expuse sobre el título de Tchakravartin, más arriba, cap. 1, f. 4 b, págs. 307 y 308, y cap. vii, f. 89 a, págs. 387 y 388.
Expondrá todo lo que haya sido dicho por el Tathâgata.] La comparación con la frase siguiente demuestra que hay que hacer referir la palabra todo a Tathâgata y traducir así: «Expondrá lo que haya sido dicho por todos los Tathâgatas».