Mientras se exponía así la duración de la vida del Tathâgata, un número inmenso e incalculable de criaturas obtuvo provecho de ello. Entonces Bhagavat se dirigió así al Bôdhisattva Mahâsattva Mâitrêya: Mientras se daba, oh tú, que eres invencible, esta indicación de la duración de la vida del Tathâgata, que es una exposición de la ley, cientos de miles de miríadas de kôṭis de Bôdhisattvas, en número igual al de sesenta y ocho Ganges, adquirieron la paciencia sobrenatural en la ley. Un número cien mil veces mayor de otros Bôdhisattvas Mahâsattvas obtuvo la posesión de las fórmulas mágicas. Otros Bôdhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los átomos de mil universos, después de escuchar esta exposición de la ley, obtuvieron el poder de no quedar encadenados [por ningún contacto]. Otros Bôdhisattvas, en número igual al de los átomos de un universo, obtuvieron la posesión de la fórmula mágica que da cien mil veces diez millones de vueltas. Otros Bôdhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los átomos de un universo formado por tres mil mundos, después de escuchar esta exposición de la ley, hicieron girar la rueda que no retrocede. Otros Bôdhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los átomos de un universo medio [de mil], después de escuchar esta exposición de la ley, hicieron girar la rueda de la ley llamada Aquella cuyo resplandor no tiene mancha. Otros Bôdhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los átomos de un universo pequeño [de mil], después de escuchar esta exposición de la ley, fueron destinados a alcanzar, al cabo de ocho nacimientos, el estado supremo de Buddha perfectamente realizado. Otros Bôdhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los átomos de cuatro universos formados por cuatro islas, después de escuchar esta exposición de la ley, fueron destinados a alcanzar, al cabo de cuatro nacimientos, el estado supremo de Buddha perfectamente realizado. Otros Bôdhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los átomos de tres universos formados por cuatro islas, después de escuchar esta exposición de la ley, fueron destinados a alcanzar, al cabo de tres nacimientos, el estado supremo de Buddha perfectamente realizado. Otros Bôdhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los átomos de dos universos formados por cuatro islas, después de escuchar esta exposición de la ley, fueron destinados a alcanzar, al cabo de dos nacimientos, el estado supremo de Buddha perfectamente realizado. Otros Bôdhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los átomos de un solo universo formado por cuatro islas, después de escuchar esta exposición de la ley, fueron destinados a alcanzar, al cabo de un nacimiento, el estado supremo de Buddha perfectamente realizado. Bôdhisattvas Mahâsattvas, en número igual al de los átomos de ocho universos formados por un gran millar de tres mil mundos, después de escuchar esta exposición de la ley, concibieron el pensamiento del estado supremo de Buddha perfectamente realizado.
Apenas el Bhagavat hubo expuesto a estos Bodhisattvas Mahâsattvas el tema que contiene la demostración de la ley, cayó entonces desde lo alto de la atmósfera y del cielo una gran lluvia de flores de Mandârava y de Mahâmandârava. Los cien mil miriadas de koṭis de Buddhas que, después de haber llegado a esos cien mil miriadas de koṭis de universos, estaban sentados en tronos junto a árboles de diamante, quedaron todos cubiertos por esa lluvia. El bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, venerable, etc., y el bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc., que había entrado en el Nirvâṇa completo, ambos sentados en un trono de diamante, quedaron completamente cubiertos por ella, al igual que toda la multitud de Bodhisattvas, junto con las cuatro asambleas. Polvos divinos de sándalo y de Aguru cayeron como lluvia. Se oyó retumbar en el aire, desde lo alto del cielo, grandes timbales que emitían, sin ser golpeados, sonidos agradables, dulces y profundos; piezas dobles de telas divinas cayeron por centenares y millares desde lo alto de los aires; collares, guirnaldas, rosarios de perlas, joyas, grandes joyas y grandes diamantes aparecieron en el aire, suspendidos en todos los puntos del horizonte. Centenares de miles de vasos de diamante que contenían un incienso precioso avanzaron por sí solos desde todas partes. Los Bodhisattvas Mahâsattvas sostuvieron en el aire, sobre cada Tathâgata, hileras de parasoles hechos de piedras preciosas, que se elevaban hasta el cielo de Brahmâ; de esta manera, los Bodhisattvas Mahâsattvas sostuvieron en el aire, sobre esos innumerables centenares de miles de miriadas de koṭis de Buddhas, hileras de parasoles hechos de piedras preciosas, que se elevaban hasta el cielo de Brahmâ. Cada uno de ellos celebró a esos Tathâgatas haciendo resonar estrofas sagradas en alabanza de los Buddhas.
Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Mâitrêya pronunció, en esta ocasión, las siguientes estrofas:
1. El Tathâgata nos ha hecho oír una ley maravillosa, una ley que nunca antes habíamos oído; nos ha dicho cuán magnánimos son los Guías [del mundo] y cuán infinita es la duración de su existencia.
2. Por eso, después de oír hoy esta ley que les ha sido transmitida de boca del Sugata, miles de kôṭis de seres vivos, que son los hijos queridos del Guía del mundo, se sienten colmados de alegría.
3. Algunos están establecidos en el estado supremo de Bôdhi, del que no se vuelve atrás; algunos poseen la mejor de las fórmulas mágicas; otros son firmes en la energía del desapego, y otros poseen miles de kôṭis de fórmulas.
4. Algunos, tan numerosos como los átomos de un mundo, han alcanzado la excelente ciencia de Buddha; otros están destinados a convertirse, a partir de su octava existencia, en Djinas dotados de una visión infinita.
5. Después de haber atravesado unos cuatro, otros tres y otros dos existencias, quienes han oído esta ley de boca del Guía [del mundo] alcanzarán el estado de Bôdhi al ver la verdad.
6. Algunos, al cabo de una sola existencia, alcanzarán la omnisciencia en la vida siguiente; tal es el excelente fruto que recogerán de la atención que hayan prestado a este relato de la vida del Guía [del mundo].
1. El Tathâgata nos ha hecho oír una ley maravillosa, una ley que nunca antes habíamos oído; nos ha dicho cuán magnánimos son los Guías [del mundo] y cuán infinita es la duración de su existencia.
2. Por eso, después de oír hoy esta ley que les ha sido transmitida de boca del Sugata, miles de kôṭis de seres vivos, que son los hijos queridos del Guía del mundo, se sienten colmados de alegría.
3. Algunos están establecidos en el estado supremo de Bôdhi, del que no se vuelve atrás; algunos poseen la mejor de las fórmulas mágicas; otros son firmes en la energía del desapego, y otros poseen miles de kôṭis de fórmulas.
4. Algunos, tan numerosos como los átomos de un mundo, han alcanzado la excelente ciencia de Buddha; otros están destinados a convertirse, a partir de su octava existencia, en Djinas dotados de una visión infinita.
5. Después de haber atravesado unos cuatro, otros tres y otros dos existencias, quienes han oído esta ley de boca del Guía [del mundo] alcanzarán el estado de Bôdhi al ver la verdad.
6. Algunos, al cabo de una sola existencia, alcanzarán la omnisciencia en la vida siguiente; tal es el excelente fruto que recogerán de la atención que hayan prestado a este relato de la vida del Guía [del mundo].
7. También son innumerables, incalculables como los átomos de polvo que contienen ocho mundos, los miles de kôṭis de criaturas que, después de oír esta ley, concibieron el pensamiento del excelente estado de Bôdhi.
8. Esta es la obra que acaba de realizar el gran Rĭchi, cuando explicó el estado de Buddha, estado que no tiene término ni medida y que es tan inconmensurable como el elemento del éter.
9. Muchos miles de kôṭis de hijos de los Dêvas hicieron caer una lluvia de flores de Mandârava; otros tantos Çakras y Brahmâs como granos de arena hay en el Ganges abandonaron miles de kôṭis de tierras para reunirse aquí.
10. Esparciendo polvos aromáticos de madera de sándalo y de Aguru, recorren
el cielo, semejantes a pájaros, y cubren de manera adecuada al Indra de los Djinas.
11. Desde lo alto del aire, unos timbales hacen oír, sin ser golpeados, sonidos agradables; miles de kôṭis de piezas de telas divinas caen girando alrededor de los Guías [de los hombres].
12. Miles de kôṭis de vasijas hechas de piedras preciosas y que contienen un incienso precioso llegan aquí por sí solas desde todas partes, para honrar al Protector, el Jefe de los mundos.
13. Los sabios Bôdhisattvas sostienen innumerables miríadas de kôṭis de parasoles, altos, grandes y hechos de piedras preciosas, que se elevan en fila hasta el mundo de Brahmâ.
8. Esta es la obra que acaba de realizar el gran Rĭchi, cuando explicó el estado de Buddha, estado que no tiene término ni medida y que es tan inconmensurable como el elemento del éter.
9. Muchos miles de kôṭis de hijos de los Dêvas hicieron caer una lluvia de flores de Mandârava; otros tantos Çakras y Brahmâs como granos de arena hay en el Ganges abandonaron miles de kôṭis de tierras para reunirse aquí.
10. Esparciendo polvos aromáticos de madera de sándalo y de Aguru, recorren
el cielo, semejantes a pájaros, y cubren de manera adecuada al Indra de los Djinas.
11. Desde lo alto del aire, unos timbales hacen oír, sin ser golpeados, sonidos agradables; miles de kôṭis de piezas de telas divinas caen girando alrededor de los Guías [de los hombres].
12. Miles de kôṭis de vasijas hechas de piedras preciosas y que contienen un incienso precioso llegan aquí por sí solas desde todas partes, para honrar al Protector, el Jefe de los mundos.
13. Los sabios Bôdhisattvas sostienen innumerables miríadas de kôṭis de parasoles, altos, grandes y hechos de piedras preciosas, que se elevan en fila hasta el mundo de Brahmâ.
14. Erigen hermosos estandartes y banderas sobre los Guías [de los hombres]; los hijos de Sugata, con el espíritu embargado de alegría, los alaban en miles de estrofas.
15. He aquí, oh Guía [de los hombres], los seres maravillosos, eminentes, admirables y variados que veo hoy; todas estas criaturas han sido colmadas de alegría por la exposición que se les ha hecho de la duración de la vida [del Sugata].
16. Vasto es el sentido de las palabras de los Guías [de los hombres], que hoy se ha difundido en los diez puntos del espacio; miles de koṭis de criaturas están llenas de alegría por ello, y están dotadas de virtud para alcanzar el estado de Buddha.
15. He aquí, oh Guía [de los hombres], los seres maravillosos, eminentes, admirables y variados que veo hoy; todas estas criaturas han sido colmadas de alegría por la exposición que se les ha hecho de la duración de la vida [del Sugata].
16. Vasto es el sentido de las palabras de los Guías [de los hombres], que hoy se ha difundido en los diez puntos del espacio; miles de koṭis de criaturas están llenas de alegría por ello, y están dotadas de virtud para alcanzar el estado de Buddha.
Entonces, Bhagavat se dirigió así al Bodhisattva Mahāsattva Maitreya: «Todos aquellos que, mientras se exponía esta indicación sobre la duración de la existencia del Tathāgata, que es una exposición de la ley, dieron prueba de confianza, aunque solo fuera mediante un único acto de pensamiento, o tuvieron fe en ella, ¿qué inmenso mérito obtienen esos hijos o hijas de familia? Escucha esto y grábate bien en la mente(178 b 2) qué inmenso mérito obtienen. Supongamos, por un lado, oh tú, que eres invencible, que un hijo o una hija de familia, deseoso de alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, cumpliera, durante ochocientos mil miríadas de koṭis de kalpas, los deberes de las cinco perfecciones, es decir, la perfección de la limosna, la de la moralidad, la de la paciencia, la de la energía, la de la contemplación y la de la sabiduría; y, por otro lado, oh tú, que eres invencible, que un hijo o una hija de familia, después de haber oído esta indicación sobre la duración de la vida del Tathāgata, que es una exposición de la ley, diera prueba de confianza, aunque solo fuera mediante un único acto de pensamiento, o tuviera fe en ella. Pues bien, comparada con esta última masa de méritos, la primera masa de méritos y virtudes adquirida al cumplir las cinco perfecciones practicadas durante ochocientos mil miríadas de koṭis de kalpas no alcanza ni la centésima parte, ni la milésima, ni la cienmilésima, ni la diez millonésima, ni la diez billonésima, ni la quintillonésima; la segunda masa de méritos supera todo número, todo cálculo, toda comparación y toda semejanza. Un hijo o una hija de familia, oh tú, que eres invencible, que esté dotado de una masa de méritos semejante, jamás puede apartarse del estado supremo de Buddha perfectamente consumado; no, eso no es posible».
Entonces, en aquella ocasión, el Bhagavat pronunció las siguientes estancias:
17. Que un hombre que busque obtener la ciencia de Buddha, que no tiene igual, haga en este mundo el voto de practicar las cinco perfecciones;
18. Que emplee ocho mil koti de Kalpas completos en dar, repetidas veces, limosna a los Buddhas y a los Çrâvakas,
19. En alegrar a miríadas de Pratyêkabuddhas y de Bôdhisattvas, dándoles alimento, provisiones, arroz, bebidas, vestidos, camas y asientos;
20. Que haga construir aquí para esos personajes moradas y Vihâras de madera de sándalo, ermitas agradables con lugares para pasear;
21. Que esparza en este mundo dones variados y de diversas clases, y que, tras haber hecho tales limosnas durante miles de koti de Kalpas, piense en el estado de Buddha;
22. Que, en vista de la ciencia de Buddha, observe la regla de la moralidad, que es pura, que ha sido descrita por todos los Buddhas, que constituye un todo continuo y que es alabada por los sabios;
23. Que, lleno de paciencia, esté establecido en el terreno de la moderación; que esté lleno de constancia y de memoria, y que soporte muchas injurias;
24. Que, en vista de la ciencia de Buddha, soporte los desprecios de los seres arrogantes que descansan en el orgullo;
17. Que un hombre que busque obtener la ciencia de Buddha, que no tiene igual, haga en este mundo el voto de practicar las cinco perfecciones;
18. Que emplee ocho mil koti de Kalpas completos en dar, repetidas veces, limosna a los Buddhas y a los Çrâvakas,
19. En alegrar a miríadas de Pratyêkabuddhas y de Bôdhisattvas, dándoles alimento, provisiones, arroz, bebidas, vestidos, camas y asientos;
20. Que haga construir aquí para esos personajes moradas y Vihâras de madera de sándalo, ermitas agradables con lugares para pasear;
21. Que esparza en este mundo dones variados y de diversas clases, y que, tras haber hecho tales limosnas durante miles de koti de Kalpas, piense en el estado de Buddha;
22. Que, en vista de la ciencia de Buddha, observe la regla de la moralidad, que es pura, que ha sido descrita por todos los Buddhas, que constituye un todo continuo y que es alabada por los sabios;
23. Que, lleno de paciencia, esté establecido en el terreno de la moderación; que esté lleno de constancia y de memoria, y que soporte muchas injurias;
24. Que, en vista de la ciencia de Buddha, soporte los desprecios de los seres arrogantes que descansan en el orgullo;
25. Que, siempre atento a desplegar su fuerza, siempre enérgico y dotado de una memoria firme, permanezca durante miles de koṭis de Kalpas ocupado en el mismo pensamiento;
26. Que, en el bosque donde habita, ya sea que camine, esté de pie o se levante, viva durante koṭis de Kalpas, ajeno al sueño y a la pereza;
27. Que, entregado a la contemplación, a la gran contemplación, encontrando allí su placer y siempre recogido, pase a meditar durante ocho mil koṭis de Kalpas completos;
28. Que, en su heroísmo, pida mediante esta meditación el excelente estado de Bodhi y que, diciendo: «¡Ojalá alcance la omnisciencia!», haya llegado a la perfección de la contemplación.
29. Pues bien, el mérito que podría adquirir tal hombre al cumplir durante miles de koṭis de Kalpas los deberes que acabo de describir
30. es muy inferior al mérito infinito que adquiere el hombre o la mujer que, habiendo oído este relato de la duración de Mi existencia, creyera en él, aunque fuera por un solo instante.
31. Quien, renunciando a la duda, a la inquietud y al orgullo, concediera a este relato aunque solo fuera un momento de confianza, deberá recoger el fruto que acabo de indicar.
32. Los Bodhisattvas que, durante miles de Kalpas, han cumplido los deberes que se les han impuesto, no experimentarán ningún sentimiento de temor al oír este inconcebible relato de la duración de Mi existencia.
26. Que, en el bosque donde habita, ya sea que camine, esté de pie o se levante, viva durante koṭis de Kalpas, ajeno al sueño y a la pereza;
27. Que, entregado a la contemplación, a la gran contemplación, encontrando allí su placer y siempre recogido, pase a meditar durante ocho mil koṭis de Kalpas completos;
28. Que, en su heroísmo, pida mediante esta meditación el excelente estado de Bodhi y que, diciendo: «¡Ojalá alcance la omnisciencia!», haya llegado a la perfección de la contemplación.
29. Pues bien, el mérito que podría adquirir tal hombre al cumplir durante miles de koṭis de Kalpas los deberes que acabo de describir
30. es muy inferior al mérito infinito que adquiere el hombre o la mujer que, habiendo oído este relato de la duración de Mi existencia, creyera en él, aunque fuera por un solo instante.
31. Quien, renunciando a la duda, a la inquietud y al orgullo, concediera a este relato aunque solo fuera un momento de confianza, deberá recoger el fruto que acabo de indicar.
32. Los Bodhisattvas que, durante miles de Kalpas, han cumplido los deberes que se les han impuesto, no experimentarán ningún sentimiento de temor al oír este inconcebible relato de la duración de Mi existencia.
33. Dirán inclinando la cabeza: «Que también yo, en un tiempo futuro, sea semejante a ese Buddha. Que salve a kôṭis de criaturas.
34. Que sea como el jefe Çâkyamuni, como Çâkyasimha, el gran Solitario. Que, sentado en el seno de la esencia íntima del estado de Bôdhi, haga oír el rugido del león.
35. Que también yo, en el futuro, honrado por todos los seres y sentado en el seno de la esencia íntima del estado de Bôdhi, enseñe asimismo que mi existencia tiene una duración semejante».
36. Los hombres dotados de una aplicación extrema que, después de haber oído y recibido esta exposición, comprenden el sentido de mi lenguaje enigmático, no conciben duda alguna.
Otra cosa más, oh tú que eres invencible. Quien, después de haber oído esta indicación de la duración de la vida del Tathâgata, que es una exposición de la ley, la comprendiera, la profundizara y la conociera, recogería una masa de méritos, aún más inconmensurable que aquella [que acabo de indicar], de méritos destinados a conducir a la ciencia de Buddha; con mayor razón aún, quien oyera una exposición de la ley semejante a esta, la hiciera oír a otros, la repitiera, la escribiera, hiciera que otros la escribieran, y, después de haberla recogido en un volumen, la honrara, la venerara, la adorara, ofreciéndole flores, incienso, perfumes, guirnaldas, sustancias untuosas, polvos aromáticos, vestidos, parasoles, banderas, estandartes, lámparas alimentadas con aceite, con mantequilla clarificada, con aceites aromáticos; ese, digo, recogería una masa de méritos aún mucho mayor, destinados a conducir a la ciencia de Buddha.
34. Que sea como el jefe Çâkyamuni, como Çâkyasimha, el gran Solitario. Que, sentado en el seno de la esencia íntima del estado de Bôdhi, haga oír el rugido del león.
35. Que también yo, en el futuro, honrado por todos los seres y sentado en el seno de la esencia íntima del estado de Bôdhi, enseñe asimismo que mi existencia tiene una duración semejante».
36. Los hombres dotados de una aplicación extrema que, después de haber oído y recibido esta exposición, comprenden el sentido de mi lenguaje enigmático, no conciben duda alguna.
Otra cosa más, oh tú que eres invencible. Quien, después de haber oído esta indicación de la duración de la vida del Tathâgata, que es una exposición de la ley, la comprendiera, la profundizara y la conociera, recogería una masa de méritos, aún más inconmensurable que aquella [que acabo de indicar], de méritos destinados a conducir a la ciencia de Buddha; con mayor razón aún, quien oyera una exposición de la ley semejante a esta, la hiciera oír a otros, la repitiera, la escribiera, hiciera que otros la escribieran, y, después de haberla recogido en un volumen, la honrara, la venerara, la adorara, ofreciéndole flores, incienso, perfumes, guirnaldas, sustancias untuosas, polvos aromáticos, vestidos, parasoles, banderas, estandartes, lámparas alimentadas con aceite, con mantequilla clarificada, con aceites aromáticos; ese, digo, recogería una masa de méritos aún mucho mayor, destinados a conducir a la ciencia de Buddha.
Y cuando un hijo o una hija de familia, ¡oh tú que eres invencible!, después de haber escuchado esta indicación de la duración de la vida del Tathâgata, que es una exposición de la ley, le dé su confianza con una aplicación extrema, así deberá reconocerse su aplicación: me verá establecido en la montaña de Grĭdhrakûta, enseñando la ley, rodeado de una multitud de Bôdhisattvas, servido por una multitud de Bôdhisattvas, en medio de una asamblea de Çrâvakas; verá esta tierra de Buddha que habito, es decir, el universo Saha, hecha de lapislázuli, con una superficie llana, cubierta de recintos trazados en forma de tablero de ajedrez con cuerdas de oro, sembrada de árboles de diamante; allí verá Bôdhisattvas que habitan casas cuyos pisos son elevados. Ese es, ¡oh tú que eres invencible!, el signo por el cual debe reconocerse que un hijo o una hija de familia deposita su confianza con una aplicación extrema. Más aún, ¡oh tú que eres invencible!, digo que depositan su confianza con una aplicación extrema los hijos de familia que, cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, después de haber escuchado esta exposición de la ley, no la menosprecien, sino que, por el contrario, sientan satisfacción; con mayor razón digo lo mismo de quien la conserve y la recite. Lleva al Tathâgata en sus brazos quien, después de haber reunido esta exposición de la ley en un volumen, la transporta en sus brazos. Este hijo o hija de familia, ¡oh tú que eres invencible!, no necesita construir Stûpas ni Vihâras para mí; no necesita dar a la asamblea de los Religiosos medicamentos para los enfermos ni muebles. ¿Por qué? Porque este hijo o hija de familia, ¡oh tú que eres invencible!, ha rendido culto a mis reliquias como se debe rendir culto a las reliquias del Buddha; ha construido Stûpas formados de las siete sustancias preciosas, que se elevan hasta el cielo de Brahmâ, cubiertos con un parasol proporcionado a su circunferencia, adornados con estandartes y resonantes por el sonido de las campanas; porque ha rendido a estos Stûpas que contienen mis reliquias honores de diversas clases, ofreciéndoles flores, incienso, perfumes, guirnaldas, sustancias untuosas, polvos aromáticos, vestiduras, parasoles, banderas, estandartes, enseñas divinas y humanas, y haciendo resonar, [cerca de estos monumentos,] el sonido agradable y dulce de instrumentos de toda clase, tambores, grandes tambores, timbales, grandes timbales y platillos de cobre, ejecutando danzas, coros y cantos de diversas clases, numerosos e interminables. En suma, estos homenajes duraron durante un número inmenso de cientos de miles de miríadas de kôṭis de Kalpas. Quien, desde mi entrada en el Nirvâṇa completo, haya poseído esta exposición de la ley, la haya recitado, escrito y explicado, ese, ¡oh tú que eres invencible!, me habrá construido Vihâras espaciosos, extensos y elevados, hechos de sándalo rojo, que contienen treinta y dos palacios, tienen ocho pisos y sirven de morada a mil Religiosos; embellecidos con flores y jardines, con un bosque para pasear en sus cercanías, provistos de camas y asientos, llenos de medicamentos para los enfermos, bebidas, alimentos y comidas, y adornados con toda clase de muebles cómodos. Estos seres, ya sean muchos o innumerables, ya sean cien, mil, cien mil, diez millones, cien kôṭis, mil kôṭis o mil miríadas de kôṭis, deben considerarse como presentados ante mí para formar la asamblea de mis Çrâvakas, y como aquellos de cuyo disfrute participé plenamente. Quien, después de la entrada del Tathâgata en el Nirvâṇa completo, posea esta exposición de la ley, la recite, la enseñe, la escriba o haga que la escriban, sí, lo declaro así, ¡oh tú que eres invencible!: no tendrá necesidad de erigirme Stûpas cuando haya entrado en el Nirvâṇa completo, ni de honrar a la asamblea; con mayor razón, ¡oh tú que eres invencible!, el hijo o la hija de familia que, poseyendo esta exposición de la ley, se perfeccione en la limosna, la moralidad, la paciencia, la energía, la contemplación o la sabiduría, acumulará ciertamente una masa mayor de méritos destinados a conducir a la ciencia de Buddha: méritos inmensos, innumerables e infinitos. Así como el elemento del éter carece de límites en cualquier dirección hacia la que uno se vuelva —al este, al sur, al oeste, al norte, arriba o abajo—, del mismo modo es inmensa e innumerable la masa de méritos destinados a conducir a la ciencia de Buddha que acumulará este hijo o hija de familia. Quien posea esta exposición de la ley, la recite, la enseñe, la escriba o haga que la escriban, estará atento a honrar los monumentos erigidos en honor del Tathâgata; elogiará a los Çrâvakas del Tathâgata; celebrará las cien mil miríadas de cualidades de los Bôdhisattvas Mahâsattvas y las expondrá a los demás; será perfecto en la paciencia; tendrá moralidad; poseerá las condiciones de la virtud; gozará de amistades propicias; será paciente, dueño de sí mismo, libre de envidia y de todo pensamiento de ira; no concebirá el pensamiento de hacer daño; estará dotado de memoria, fuerza y energía; se aplicará constantemente a buscar las condiciones de los Buddhas; se entregará a la contemplación; concederá el mayor valor a la meditación profunda y se aplicará a ella con frecuencia; sabrá resolver hábilmente las preguntas que se le hagan; resolverá cien mil miríadas de kôṭis de preguntas. El Bôdhisattva Mahâsattva, ¡oh tú que eres invencible!, que después de que el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo posea esta exposición de la ley, tendrá las cualidades que acabo de enumerar. Ya sea hijo o hija de familia, ¡oh tú que eres invencible!, debe ser considerado de la siguiente manera: «Habiendo entrado en la esencia pura del estado de Bôdhi, este hijo o hija de familia se dirige al tronco del árbol Bôdhi para alcanzar el estado perfecto de Buddha». Y en cualquier lugar, ¡oh tú que eres invencible!, donde este hijo o hija de familia se detenga de pie, se siente o camine, allí deberá erigirse un monumento en honor del Tathâgata. El mundo, junto con los Dêvas, deberá construir ese monumento con este pensamiento: «Este es el Stûpa del Tathâgata».
Después, en aquella ocasión, el Bhagavat pronunció las siguientes estrofas:
37. Quien posea este Sûtra cuando el Guía de los hombres haya entrado en el Nirvâṇa tendrá una cantidad infinita de méritos que he celebrado más de una vez.
38. Ese me ha rendido culto; ha hecho construir Stûpas para guardar mis reliquias, Stûpas hechos de sustancias preciosas, variados, hermosos a la vista y resplandecientes,
39. Iguales en altura al mundo de Brahmâ, cubiertos de hileras de parasoles de circunferencia proporcionada, hermosos y adornados con estandartes,
40. Resonantes con el sonido de las campanillas, realzados con guirnaldas hechas de telas de seda; las campanas son agitadas por el viento; estos Stûpas, en fin, reciben su brillo de las reliquias del Djina.
41. Les ha rendido un amplio culto con flores, perfumes y sustancias untuosas, con instrumentos musicales, telas y timbales golpeados una y otra vez.
42. Ha hecho resonar junto a estos edificios instrumentos musicales cuyo sonido es agradable; los ha rodeado por todas partes de lámparas alimentadas con aceites perfumados.
43. Quien posea este Sûtra y lo enseñe durante la época de la imperfección me habrá rendido el culto variado e interminable que acabo de indicar.
44. Ha hecho construir numerosos kôṭis de excelentes Vihâras edificados en madera de sándalo, formados por treinta y dos palacios y de ocho pisos de altura,
37. Quien posea este Sûtra cuando el Guía de los hombres haya entrado en el Nirvâṇa tendrá una cantidad infinita de méritos que he celebrado más de una vez.
38. Ese me ha rendido culto; ha hecho construir Stûpas para guardar mis reliquias, Stûpas hechos de sustancias preciosas, variados, hermosos a la vista y resplandecientes,
39. Iguales en altura al mundo de Brahmâ, cubiertos de hileras de parasoles de circunferencia proporcionada, hermosos y adornados con estandartes,
40. Resonantes con el sonido de las campanillas, realzados con guirnaldas hechas de telas de seda; las campanas son agitadas por el viento; estos Stûpas, en fin, reciben su brillo de las reliquias del Djina.
41. Les ha rendido un amplio culto con flores, perfumes y sustancias untuosas, con instrumentos musicales, telas y timbales golpeados una y otra vez.
42. Ha hecho resonar junto a estos edificios instrumentos musicales cuyo sonido es agradable; los ha rodeado por todas partes de lámparas alimentadas con aceites perfumados.
43. Quien posea este Sûtra y lo enseñe durante la época de la imperfección me habrá rendido el culto variado e interminable que acabo de indicar.
44. Ha hecho construir numerosos kôṭis de excelentes Vihâras edificados en madera de sándalo, formados por treinta y dos palacios y de ocho pisos de altura,
45. Provistos de camas y asientos, llenos de alimentos y manjares, dotados de excelentes cortinajes y con miles de habitaciones.
46. Ha donado ermitas y lugares de paseo, adornados con jardines y llenos de flores, así como numerosos cojines de diversas formas y cubiertos de distintos dibujos.
47. En Mi presencia, ha rendido diversos homenajes a la asamblea aquel que debe poseer este Sûtra cuando el Guía [del mundo] haya entrado en el Nirvâṇa.
48. Aunque un hombre esté lleno de las mejores disposiciones, ¡bien!, quien recite este Sûtra o lo escriba recogerá con esta acción mucho más mérito que él.
49. Que un hombre mande escribirlo y lo guarde en un volumen; luego, que rinda culto a ese volumen, ofreciéndole perfumes, guirnaldas y sustancias untuosas;
50. Que le ofrezca sin cesar, como señal de respeto, una lámpara alimentada con aceite fragante, junto con ofrendas de hermosos lotos azules, perlas y flores de Tchampaka;
51. En una palabra, si un hombre rinde esta clase de culto a los volúmenes [sagrados], recogerá una masa de méritos inconmensurable.
52. Así como el elemento del éter es inconmensurable en cualquier dirección de los diez puntos del espacio hacia la que uno se dirija, tampoco existe medida para esta masa de méritos,
46. Ha donado ermitas y lugares de paseo, adornados con jardines y llenos de flores, así como numerosos cojines de diversas formas y cubiertos de distintos dibujos.
47. En Mi presencia, ha rendido diversos homenajes a la asamblea aquel que debe poseer este Sûtra cuando el Guía [del mundo] haya entrado en el Nirvâṇa.
48. Aunque un hombre esté lleno de las mejores disposiciones, ¡bien!, quien recite este Sûtra o lo escriba recogerá con esta acción mucho más mérito que él.
49. Que un hombre mande escribirlo y lo guarde en un volumen; luego, que rinda culto a ese volumen, ofreciéndole perfumes, guirnaldas y sustancias untuosas;
50. Que le ofrezca sin cesar, como señal de respeto, una lámpara alimentada con aceite fragante, junto con ofrendas de hermosos lotos azules, perlas y flores de Tchampaka;
51. En una palabra, si un hombre rinde esta clase de culto a los volúmenes [sagrados], recogerá una masa de méritos inconmensurable.
52. Así como el elemento del éter es inconmensurable en cualquier dirección de los diez puntos del espacio hacia la que uno se dirija, tampoco existe medida para esta masa de méritos,
53. ¿Qué habrá que decir, entonces, si se trata de un hombre paciente, dueño de sí mismo, recogido, fiel a la moral, entregado a la contemplación y cuya actividad está enteramente dedicada a la meditación;
54. De un hombre libre de ira y de maldad, que honra con sus respetos el monumento [del Buddha], se inclina sin cesar ante los Religiosos y no conoce ni el orgullo ni la pereza;
55. Dotado de sabiduría y firmeza, que, cuando se le dirige una pregunta, no se enoja; que, con el corazón lleno de compasión por las criaturas, les da una instrucción proporcionada [a sus fuerzas]?
56. Sí, si existe un hombre así que posee este Sûtra, posee méritos que no tienen medida.
57. Si un hombre ve a un intérprete de la ley como ese, que posee este Sûtra, que lo trate con respeto.
58. Que esparza sobre él flores divinas y lo cubra con vestiduras divinas, y que, tras saludar sus pies tocándolos con la cabeza, conciba este pensamiento: «Este es un Tathâgata».
59. Al ver a este personaje, hará inmediatamente esta reflexión: «Sí, se dirigirá al árbol, y allí alcanzará el estado supremo y afortunado de Buddha, para el bien del mundo unido a los Dêvas».
54. De un hombre libre de ira y de maldad, que honra con sus respetos el monumento [del Buddha], se inclina sin cesar ante los Religiosos y no conoce ni el orgullo ni la pereza;
55. Dotado de sabiduría y firmeza, que, cuando se le dirige una pregunta, no se enoja; que, con el corazón lleno de compasión por las criaturas, les da una instrucción proporcionada [a sus fuerzas]?
56. Sí, si existe un hombre así que posee este Sûtra, posee méritos que no tienen medida.
57. Si un hombre ve a un intérprete de la ley como ese, que posee este Sûtra, que lo trate con respeto.
58. Que esparza sobre él flores divinas y lo cubra con vestiduras divinas, y que, tras saludar sus pies tocándolos con la cabeza, conciba este pensamiento: «Este es un Tathâgata».
59. Al ver a este personaje, hará inmediatamente esta reflexión: «Sí, se dirigirá al árbol, y allí alcanzará el estado supremo y afortunado de Buddha, para el bien del mundo unido a los Dêvas».
60. Dondequiera que este sabio vaya, se mantenga de pie, se siente o, lleno de constancia, se detenga para acostarse, recitando aunque sea una sola estrofa de este Sûtra,
61. Que en esos diversos lugares se erijan Stûpas variados y hermosos a la vista para el Mejor de los hombres, en honor del bienaventurado Buddha, el Guía [del mundo], y que se tribute a esos edificios toda clase de homenajes,
62. Ciertamente he estado en el lugar de la tierra donde se encontraba este hijo de Buddha; yo mismo he caminado por ese lugar; en ese lugar me he sentado yo mismo.
A la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi.] Léase: «al trono eminente de la Bôdhi».
Los hombres ordinarios.] El texto emplea aquí una expresión consagrada en el estilo buddhista, la de prĭthagdjana, literalmente «hombre aparte», «hombre separado de quienes están en el camino que conduce a las perfecciones más elevadas». He reunido en el Apéndice, n.º XIX, diversos textos que prueban que esta denominación es tan familiar a los buddhistas del Sur como a los del Norte.
Otros Bôdhisattvas, en número igual al de los átomos de un universo.] Los dos manuscritos del señor Hodgson dicen así: «en número igual al de los átomos de un universo formado por un gran millar de dos mil mundos».
61. Que en esos diversos lugares se erijan Stûpas variados y hermosos a la vista para el Mejor de los hombres, en honor del bienaventurado Buddha, el Guía [del mundo], y que se tribute a esos edificios toda clase de homenajes,
62. Ciertamente he estado en el lugar de la tierra donde se encontraba este hijo de Buddha; yo mismo he caminado por ese lugar; en ese lugar me he sentado yo mismo.
A la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi.] Léase: «al trono eminente de la Bôdhi».
Los hombres ordinarios.] El texto emplea aquí una expresión consagrada en el estilo buddhista, la de prĭthagdjana, literalmente «hombre aparte», «hombre separado de quienes están en el camino que conduce a las perfecciones más elevadas». He reunido en el Apéndice, n.º XIX, diversos textos que prueban que esta denominación es tan familiar a los buddhistas del Sur como a los del Norte.
Otros Bôdhisattvas, en número igual al de los átomos de un universo.] Los dos manuscritos del señor Hodgson dicen así: «en número igual al de los átomos de un universo formado por un gran millar de dos mil mundos».
Estrofa 4. Llegaron a.] Léase: «partieron hacia».
Mostraron confianza.] Léase: «mostraron penetración». Esta corrección también se aplica al final del fol. 178 b.
Y grábalo bien en tu mente.] La expresión que emplea aquí el texto es sâdhutcha suchthutcha manasikuru; he forzado un poco el sentido para no omitir ninguna de las palabras sâdhutcha suchthuicha; pues, usado por sí solo, el verbo compuesto manasikrĭ significa únicamente «pensar». El Sr. L. J. Schmidt, al traducir del tibetano el Vadjra tchtchhédika de los tibetanos, traduce esta misma expresión de la siguiente manera: «guarda debidamente en tu memoria lo que hayas oído». Apenas es necesario advertir que del verbo compuesto manasikrĭ se forma el sustantivo manasikâra, «acto de pensar, pensamiento». Tanto los Buddhistas del Sur como los del Norte conocen bien el verbo y el sustantivo. Encuentro ambos empleados y perfectamente explicados en el siguiente pasaje del Nidâna vagga pâli: Sâdhuḳam̃ manasikarôthâti manasikârô daḷhakammaṇi yôdjanêna manindriyavikkkêpanîvâraṇam̃. «Fijen bien en su mente [dice el texto]: la palabra manasikâra se toma en el sentido de hacer firme (afianzar); es el acto de impedir, mediante la aplicación, la perturbación del órgano de la mente.»
Mostraron confianza.] Léase: «mostraron penetración». Esta corrección también se aplica al final del fol. 178 b.
Y grábalo bien en tu mente.] La expresión que emplea aquí el texto es sâdhutcha suchthutcha manasikuru; he forzado un poco el sentido para no omitir ninguna de las palabras sâdhutcha suchthuicha; pues, usado por sí solo, el verbo compuesto manasikrĭ significa únicamente «pensar». El Sr. L. J. Schmidt, al traducir del tibetano el Vadjra tchtchhédika de los tibetanos, traduce esta misma expresión de la siguiente manera: «guarda debidamente en tu memoria lo que hayas oído». Apenas es necesario advertir que del verbo compuesto manasikrĭ se forma el sustantivo manasikâra, «acto de pensar, pensamiento». Tanto los Buddhistas del Sur como los del Norte conocen bien el verbo y el sustantivo. Encuentro ambos empleados y perfectamente explicados en el siguiente pasaje del Nidâna vagga pâli: Sâdhuḳam̃ manasikarôthâti manasikârô daḷhakammaṇi yôdjanêna manindriyavikkkêpanîvâraṇam̃. «Fijen bien en su mente [dice el texto]: la palabra manasikâra se toma en el sentido de hacer firme (afianzar); es el acto de impedir, mediante la aplicación, la perturbación del órgano de la mente.»
Estrofa 20. Lugares de paseo.] Sabemos por las descripciones que varios autores han dado de los Vihâras que estos edificios tienen anejo un lugar de paseo. Este es el recuerdo y la imitación del paseo filosófico que Çâkyamuni realizó junto al árbol Bôdhi cuando alcanzó el estado supremo de Buddha perfecto. Este lugar de paseo se llama tchag̃krama sthâna y, más comúnmente, tchag̃kramaṇa. Se comprende que los Buddhistas del Sur también conozcan este término y lo empleen del mismo modo en las leyendas de la vida de Çâkya. Así, Turnour, al traducir un pasaje del comentario de Buddhaghôsa sobre el Dîgha nikâya, le da esta interpretación: «bajaba de la sala donde uno pasea meditando», *peripatetic hall of meditation*. Se encuentra este mismo término en otro pasaje del mismo comentario que el Sr. Turnour traduce así: «Habiendo hecho construir un tchankaman (un lugar de paseo), pasó siete días paseándose de un lado a otro por este largo Ratana tchankaman, lugar de paseo hecho de piedras preciosas». Este último es el lugar de paseo sobre el que Çâkyamuni meditó antes de convertirse en Buddha y del que se habla en el Lalita vistara. Es particularmente célebre entre los Buddhistas de todas las escuelas, como uno de los siete lugares en cada uno de los cuales Çâkyamuni pasó siete días en contemplación. Los barmanos, en su pronunciación alterada, lo llaman Yatana zengyan, por Ratna tchag̃krama. En efecto, una particularidad de la pronunciación birmana es que la consonante r, sobre todo en posición inicial e intervocálica, sea sustituida por una y. El Sr. Latter señaló este hecho en su gramática birmana; pero aún no se han determinado con precisión los límites en que conviene restringirlo. Lo que sí es seguro es que constituye uno de los rasgos distintivos de la lengua de los Myanma en comparación con el dialecto de los Rakaing o arracaneses. Entre estos últimos, la pronunciación de la r es tan cuidada como la de la y entre sus vecinos; y, además, incluso una y primitiva se transforma en r, como se observa en el propio nombre de Rakaing, que con mucha verosimilitud se hace derivar del pâli Yakkha, correspondiente al sánscrito Yakcha.
St. 34. Sentado en la esencia íntima del estado de Bôdhi.] Léase: «sentado en el trono de la Bôdhi». Esta corrección se aplica también a la estrofa 35.
Entrado en la esencia pura del estado de Bôdhi.] Léase: «partido hacia el trono de la Bôdhi».
Entrado en la esencia pura del estado de Bôdhi.] Léase: «partido hacia el trono de la Bôdhi».