Entonces el Bhagavat se dirigió así a toda la multitud de los Bôdhisattvas: Tengan confianza en Mí, ¡oh hijos de familia!; crean en el Tathâgata, que pronuncia palabras de verdad. Una segunda y una tercera vez el Bhagavat se dirigió así a los Bôdhisattvas: Tengan confianza en Mí, ¡oh hijos de familia!; crean en el Tathâgata, que pronuncia palabras de verdad. Entonces toda la multitud de los Bôdhisattvas, precedida por el Bôdhisattva Mahâsattva Mâitrêya y juntando las manos en señal de respeto, habló así al Bhagavat: Que el Bhagavat, que el Sugata, nos exponga la causa de estos hechos; tenemos fe en las palabras del Bhagavat. Por segunda vez toda la multitud de los Bôdhisattvas habló así al Bhagavat: Que el Bhagavat, etc. [como más arriba.] Por tercera vez toda la multitud de los Bôdhisattvas habló así al Bhagavat: Que el Bhagavat, etc. [como más arriba.]
Entonces Bhagavat, viendo que la petición de los Bodhisattvas se había repetido hasta tres veces, se dirigió así a esos Bodhisattvas: «Escuchen, pues, oh hijos de familia, lo que ha producido el poder de mi profunda meditación. El mundo, oh hijos de familia, con los Devas, los hombres y los Asuras que lo componen, tiene la siguiente convicción y se dice: “Hoy el Bienaventurado Çâkyamuni, después de abandonar la casa de los Çâkyas y de alcanzar la íntima y suprema esencia del estado de Bodhi en la ciudad llamada Gayâ, ha llegado al estado supremo de Buddha perfectamente consumado”. Y, sin embargo, no deben considerar el asunto de esa manera; muy al contrario, oh hijos de familia, hace ya varios cientos de miles de miríadas de koṭis de Kalpas que alcancé el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Supongamos, por ejemplo, oh hijos de familia, los átomos de polvo que componen la tierra de cincuenta veces cien mil miríadas de koṭis de mundos. Que nazca un hombre que, tomando uno de esos átomos de polvo, vaya a depositarlo en el este, después de haber recorrido cincuenta veces cien mil miríadas de koṭis de universos incalculables. Que, de esa manera, durante cientos de miles de miríadas de koṭis de Kalpas, ese hombre retire de todos esos universos la totalidad de los átomos de polvo que contienen, y que así haya depositado, de esa manera y mediante ese método, en dirección al este, todos esos átomos de polvo. ¿Qué piensan de esto, oh hijos de familia? ¿Es posible que alguien imagine, cuente o determine esos universos?»
Dicho esto, el Bodhisattva Mâitrêya y toda la multitud de Bodhisattvas hablaron así a Bhagavat: «Son innumerables, oh Bhagavat, esos universos; son incalculables, superan el límite al que alcanza el pensamiento. Ni siquiera todos los Çrâvakas y los Pratyêkabuddhas, oh Bhagavat, con la ciencia de los Aryas, pueden hacerse una idea de ellos, contarlos ni determinarlos. Nosotros mismos, oh Bhagavat, que somos Bodhisattvas establecidos en el terreno de quienes no se apartan, no podemos hacer de este asunto objeto de nuestros pensamientos, tan innumerables son, oh Bhagavat, esos universos».
Dicho esto, el Bodhisattva Mâitrêya y toda la multitud de Bodhisattvas hablaron así a Bhagavat: «Son innumerables, oh Bhagavat, esos universos; son incalculables, superan el límite al que alcanza el pensamiento. Ni siquiera todos los Çrâvakas y los Pratyêkabuddhas, oh Bhagavat, con la ciencia de los Aryas, pueden hacerse una idea de ellos, contarlos ni determinarlos. Nosotros mismos, oh Bhagavat, que somos Bodhisattvas establecidos en el terreno de quienes no se apartan, no podemos hacer de este asunto objeto de nuestros pensamientos, tan innumerables son, oh Bhagavat, esos universos».
Dicho esto, Bhagavat se dirigió así a estos Bodhisattvas Mahâsattvas: Voy a hablarles, oh hijos de familia; voy a instruirlos. Sí, por numerosos que sean esos universos sobre los cuales este hombre ha depositado esos átomos de polvo y aquellos sobre los cuales no ha depositado ninguno, no se encuentra, oh hijos de familia, en todos esos cientos de miles de miríadas de kotis de universos, tantos átomos de polvo como cientos de miles de miríadas de kotis de Kalpas han transcurrido desde la época en que alcancé el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Desde el momento en que empecé, oh hijos de familia, a enseñar la ley a los seres de este universo Saha y de otros cientos de miles de miríadas de kotis de universos, los venerables Tathâgatas, etc., como el Tathâgata Dîpamkara y otros, de quienes he hablado desde entonces, oh hijos de familia, para [dar a conocer] su entrada en el Nirvâṇa completo, esos Tathâgatas, oh hijos de familia, fueron producidos milagrosamente por mí en la exposición y enseñanza de la ley, mediante la habilidad en el uso de los medios de que dispongo.
Además, oh hijos de familia, el Tathâgata, tras reconocer los distintos grados de energía y de perfección de los sentidos que poseyeron los seres que se sucedieron durante ese tiempo, pronuncia en cada uno [de esos Tathâgatas] su propio nombre, expone en cada uno de ellos su propio Nirvâṇa completo y, de estas diversas maneras, satisface a los seres mediante distintas exposiciones de la ley. Entonces, oh hijos de familia, el Tathâgata habla así a los seres que tienen diversas inclinaciones, que poseen pocas raíces de virtud y que padecen muchos sufrimientos: «Soy joven, oh Religiosos; hace poco que salí [de la casa] y alcancé el estado supremo de Buddha perfectamente consumado». Pero si el Tathâgata, oh hijos de familia, que alcanzó hace tanto tiempo el estado de Buddha perfecto, se expresa así: «Hace poco que alcancé el estado supremo de Buddha perfecto», lo hace únicamente con el propósito de conducir a los seres a la madurez y convertirlos; por eso expone la ley de este modo. Todas estas exposiciones de la ley, oh hijos de familia, las hace el Tathâgata para disciplinar a los seres; y las palabras, oh hijos de familia, que pronuncia el Tathâgata para disciplinarlos, ya sea que se designe a sí mismo o designe a otros, ya sea que se ponga a sí mismo en escena o ponga en ella a otros; en una palabra, todo lo que dice el Tathâgata, todas esas palabras y todas esas exposiciones de la ley, las hace el Tathâgata conforme a la verdad. No hay en ello mentira por parte del Tathâgata. ¿Por qué? Porque el Tathâgata ve la reunión de los tres mundos tal como es; a sus ojos, este mundo no es engendrado ni muere; no desaparece ni nace; no gira en el círculo de la transmigración ni entra en la aniquilación completa; no existió ni dejó de existir; no es existente ni no existente; no es así ni de otro modo; no es falso ni real; no es de otro modo ni es así. De esta manera ve el Tathâgata la reunión de los tres mundos: en una palabra, no la ve como la ven los hombres ordinarios y los ignorantes. Por eso conoce con absoluta certeza las condiciones de este asunto, y ninguna escapa a su atención. Todas las palabras que el Tathâgata pronuncia sobre este asunto son verdaderas y no falsas. Para hacer nacer raíces de virtud en los seres cuya conducta y cuyas intenciones son diversas, y que se abandonan a sus concepciones y razonamientos, expone la ley de distintas maneras, con ayuda de diversos temas. Lo que el Tathâgata debe hacer, oh hijos de familia, lo hace. El Tathâgata, que alcanzó hace tanto tiempo el estado de Buddha perfecto, tiene una existencia de duración inconmensurable. El Tathâgata, que no ha entrado en el Nirvâṇa completo y subsiste siempre, habla del Nirvâṇa completo del Tathâgata con intención de convertir. Sin embargo, oh hijos de familia, ni siquiera hoy he cumplido por completo los antiguos deberes que me fueron impuestos como Bodhisattva; ni siquiera se ha completado la duración de mi existencia; muy al contrario, oh hijos de familia, todavía me queda, para alcanzar el término final de mi existencia, el doble de cientos de miles de miríadas de kotis de Kalpas de los que ya he vivido. No obstante, oh hijos de familia, anuncio que voy a entrar en el Nirvâṇa completo, aunque todavía no deba entrar en él. ¿Por qué? Porque así conduzco a todos los seres a la madurez. Si permaneciera demasiado tiempo en el mundo, los seres que no han adquirido raíces de virtud, que carecen de pureza, que son miserables, arrastrados por sus deseos ciegos y envueltos en las redes de las falsas doctrinas, al ver sin cesar al Tathâgata, dirían: «El Tathâgata permanece en el mundo», y se imaginarían que no hay nada más fácil de encontrar; no pensarían que algo pueda ser difícil de obtener. Si dijeran: «Estamos cerca del Tathâgata», no desplegarían energía para salir de la reunión de los tres mundos ni pensarían que el Tathâgata es difícil de encontrar. Por eso, oh hijos de familia, el Tathâgata, gracias a su habilidad en el uso de los medios de que dispone, pronuncia estas palabras: «Es difícil obtener, oh Religiosos, la aparición de los Tathâgatas». ¿Por qué? Porque pueden transcurrir varios cientos de miles de miríadas de kotis de Kalpas sin que los seres vean a un Tathâgata, del mismo modo que también pueden verlo durante ese lapso de tiempo. Por eso, oh hijos de familia, después de introducir este tema, les digo: «Es difícil obtener, oh Religiosos, la aparición de los Tathâgatas». Entonces, al saber, mediante numerosas explicaciones, que la aparición de los Tathâgatas es algo difícil de encontrar, los seres sentirán asombro y pesar; y, al no ver al Tathâgata, tendrán sed de verlo. Las raíces de virtud producidas por el pensamiento que tiene al Tathâgata por objeto se convertirán para ellos, durante mucho tiempo, en fuente de beneficios, provecho y felicidad. Al ver esto, aunque el Tathâgata no entre en el Nirvâṇa completo, anuncia a los seres su Nirvâṇa, con la intención de convertirlos. Esta es, oh hijos de familia, la exposición de la ley que hace el Tathâgata; cuando habla así, no hay mentira por su parte.
Además, oh hijos de familia, el Tathâgata, tras reconocer los distintos grados de energía y de perfección de los sentidos que poseyeron los seres que se sucedieron durante ese tiempo, pronuncia en cada uno [de esos Tathâgatas] su propio nombre, expone en cada uno de ellos su propio Nirvâṇa completo y, de estas diversas maneras, satisface a los seres mediante distintas exposiciones de la ley. Entonces, oh hijos de familia, el Tathâgata habla así a los seres que tienen diversas inclinaciones, que poseen pocas raíces de virtud y que padecen muchos sufrimientos: «Soy joven, oh Religiosos; hace poco que salí [de la casa] y alcancé el estado supremo de Buddha perfectamente consumado». Pero si el Tathâgata, oh hijos de familia, que alcanzó hace tanto tiempo el estado de Buddha perfecto, se expresa así: «Hace poco que alcancé el estado supremo de Buddha perfecto», lo hace únicamente con el propósito de conducir a los seres a la madurez y convertirlos; por eso expone la ley de este modo. Todas estas exposiciones de la ley, oh hijos de familia, las hace el Tathâgata para disciplinar a los seres; y las palabras, oh hijos de familia, que pronuncia el Tathâgata para disciplinarlos, ya sea que se designe a sí mismo o designe a otros, ya sea que se ponga a sí mismo en escena o ponga en ella a otros; en una palabra, todo lo que dice el Tathâgata, todas esas palabras y todas esas exposiciones de la ley, las hace el Tathâgata conforme a la verdad. No hay en ello mentira por parte del Tathâgata. ¿Por qué? Porque el Tathâgata ve la reunión de los tres mundos tal como es; a sus ojos, este mundo no es engendrado ni muere; no desaparece ni nace; no gira en el círculo de la transmigración ni entra en la aniquilación completa; no existió ni dejó de existir; no es existente ni no existente; no es así ni de otro modo; no es falso ni real; no es de otro modo ni es así. De esta manera ve el Tathâgata la reunión de los tres mundos: en una palabra, no la ve como la ven los hombres ordinarios y los ignorantes. Por eso conoce con absoluta certeza las condiciones de este asunto, y ninguna escapa a su atención. Todas las palabras que el Tathâgata pronuncia sobre este asunto son verdaderas y no falsas. Para hacer nacer raíces de virtud en los seres cuya conducta y cuyas intenciones son diversas, y que se abandonan a sus concepciones y razonamientos, expone la ley de distintas maneras, con ayuda de diversos temas. Lo que el Tathâgata debe hacer, oh hijos de familia, lo hace. El Tathâgata, que alcanzó hace tanto tiempo el estado de Buddha perfecto, tiene una existencia de duración inconmensurable. El Tathâgata, que no ha entrado en el Nirvâṇa completo y subsiste siempre, habla del Nirvâṇa completo del Tathâgata con intención de convertir. Sin embargo, oh hijos de familia, ni siquiera hoy he cumplido por completo los antiguos deberes que me fueron impuestos como Bodhisattva; ni siquiera se ha completado la duración de mi existencia; muy al contrario, oh hijos de familia, todavía me queda, para alcanzar el término final de mi existencia, el doble de cientos de miles de miríadas de kotis de Kalpas de los que ya he vivido. No obstante, oh hijos de familia, anuncio que voy a entrar en el Nirvâṇa completo, aunque todavía no deba entrar en él. ¿Por qué? Porque así conduzco a todos los seres a la madurez. Si permaneciera demasiado tiempo en el mundo, los seres que no han adquirido raíces de virtud, que carecen de pureza, que son miserables, arrastrados por sus deseos ciegos y envueltos en las redes de las falsas doctrinas, al ver sin cesar al Tathâgata, dirían: «El Tathâgata permanece en el mundo», y se imaginarían que no hay nada más fácil de encontrar; no pensarían que algo pueda ser difícil de obtener. Si dijeran: «Estamos cerca del Tathâgata», no desplegarían energía para salir de la reunión de los tres mundos ni pensarían que el Tathâgata es difícil de encontrar. Por eso, oh hijos de familia, el Tathâgata, gracias a su habilidad en el uso de los medios de que dispone, pronuncia estas palabras: «Es difícil obtener, oh Religiosos, la aparición de los Tathâgatas». ¿Por qué? Porque pueden transcurrir varios cientos de miles de miríadas de kotis de Kalpas sin que los seres vean a un Tathâgata, del mismo modo que también pueden verlo durante ese lapso de tiempo. Por eso, oh hijos de familia, después de introducir este tema, les digo: «Es difícil obtener, oh Religiosos, la aparición de los Tathâgatas». Entonces, al saber, mediante numerosas explicaciones, que la aparición de los Tathâgatas es algo difícil de encontrar, los seres sentirán asombro y pesar; y, al no ver al Tathâgata, tendrán sed de verlo. Las raíces de virtud producidas por el pensamiento que tiene al Tathâgata por objeto se convertirán para ellos, durante mucho tiempo, en fuente de beneficios, provecho y felicidad. Al ver esto, aunque el Tathâgata no entre en el Nirvâṇa completo, anuncia a los seres su Nirvâṇa, con la intención de convertirlos. Esta es, oh hijos de familia, la exposición de la ley que hace el Tathâgata; cuando habla así, no hay mentira por su parte.
Es como si, oh hijo de familia, hubiera un médico instruido, hábil, prudente, muy experto en calmar toda clase de enfermedades. Que ese hombre tenga muchos hijos, diez, veinte, cuarenta, cincuenta, cien, y que se haya marchado de viaje; que todos sus hijos caigan enfermos por una bebida venenosa o por veneno, que sientan dolor causado por esa bebida o ese veneno y que, abrasados por esa bebida, se revuelquen por el suelo. Que luego el médico, su padre, regrese de su viaje; que todos sus hijos estén aquejados por ese veneno o esa sustancia venenosa; que unos tengan ideas falsas y otros, la mente recta. Que todos esos hijos, aquejados por igual de ese mal, al ver a su padre se llenen de alegría y le hablen así: ¡Salve, querido padre! Has regresado felizmente, sano y salvo y con buena salud; líbranos, pues, de esa bebida o de ese veneno que destruye nuestro cuerpo, y devuélvenos la vida. Que luego el médico, al ver a sus hijos aquejados por ese mal, vencidos por el dolor, abrasados y revolcándose por el suelo, después de preparar una gran medicina dotada del color, el olor y el sabor convenientes, y de molerla sobre una piedra, se la dé a beber a esos hijos y les hable así: Beban, hijos míos, esta gran medicina que tiene color, olor y sabor; después de beber esta gran medicina, hijos míos, pronto quedarán libres de este veneno, recobrarán la salud y ya no padecerán ningún mal. Que entonces aquellos de esos hijos cuyas ideas no son falsas, después de ver el color de esta medicina, oler su aroma y saborear su gusto, la beban enseguida y queden completamente, del todo, libres de su mal. Pero que aquellos de esos hijos cuyas ideas son falsas, después de saludar a su padre, le hablen así: ¡Salve, querido padre! Has regresado felizmente, sano y salvo y con buena salud; danos la curación; que pronuncien estas palabras, pero que no beban la medicina que se les ofrece. ¿Por qué? Porque, debido a la falsedad de su mente, no les agrada el color de esta medicina, ni tampoco su olor ni su sabor. Que luego ese médico haga esta reflexión: Mis hijos de aquí tienen la mente trastornada por efecto de esta bebida o de este veneno; por eso no beben esta medicina ni me elogian; ¡ojalá pudiera, mediante el empleo de algún recurso hábil, hacer que estos hijos bebieran esta medicina! Que entonces el médico, deseoso de hacer que sus hijos beban la medicina mediante un recurso hábil, les hable así: Soy viejo, oh hijo de familia, de edad avanzada, achacoso, y se acerca el fin de mi tiempo; ¡ojalá no sean desdichados, hijos míos! ¡Ojalá no sientan dolor! He preparado para ustedes esta gran medicina; pueden beberla si así lo desean. Que el médico, después de haber advertido así a sus hijos mediante este recurso hábil y de haberse retirado a otra región del país, haga anunciar a sus hijos enfermos que ha llegado su hora; que entonces ellos se lamenten muchísimo y se entreguen a las más amargas quejas: Así que ha muerto solo nuestro padre, nuestro protector, quien nos dio la vida y sentía compasión por nosotros; ahora estamos sin protector. Que entonces esos hijos, al verse sin protector, al verse sin refugio, estén constantemente afligidos y que, a causa de esa aflicción constante, sus ideas, que eran falsas, se vuelvan rectas, y que reconozcan que esa medicina que tenía color, olor y sabor posee realmente esas cualidades; que, en consecuencia, la tomen entonces y que, tras tomarla, queden libres de su mal. Que luego el médico, al saber que sus hijos están libres de su mal, se presente de nuevo ante ellos. ¿Cómo entienden esto, oh hijos de familia? ¿Hay en alguna medida mentira por parte de ese médico al emplear este recurso hábil? Los Bodhisattvas respondieron: No, no hay mentira, Bhagavat; no hay mentira, Sugata. Bhagavat continuó: De la misma manera, oh hijos de familia, han transcurrido innumerables, incontables centenares de miles de millares de koṭis de kalpas desde que alcancé el estado supremo de Buddha perfectamente completo; pero de vez en cuando manifiesto ante los ojos de las criaturas recursos de esta índole, cuyo uso hábil domino, con el propósito de convertirlas, y no hay en ello, por mi parte, mentira alguna.
Después, el Bhagavat, queriendo exponer este tema con mayor amplitud, pronunció en aquella ocasión las siguientes estrofas:
1. Son inconcebibles, son para siempre inconmensurables los miles de koṭis de Kalpas transcurridos desde que alcancé el estado supremo de Bôdhi y no he dejado de enseñar el dharma.
2. Convierto a numerosos Bôdhisattvas y los establezco en la ciencia del Buddha; desde hace numerosos koṭis de Kalpas, hago madurar por completo a miríadas infinitas de criaturas.
3. Señalo el terreno del Nirvâṇa y expongo mis medios para disciplinar a las criaturas; y, sin embargo, no entro en el Nirvâṇa cuando hablo de ello: aquí mismo explico las leyes.
4. Entonces me bendigo a mí mismo, y bendigo también a todos los seres; pero los hombres ignorantes, cuya inteligencia está deformada, no me ven, ni siquiera mientras estoy en este mundo.
5. Creyendo que mi cuerpo ha entrado en el Nirvâṇa completo, rinden diversos homenajes a mis reliquias y, al no verme, ansían verme; por este medio su inteligencia se vuelve recta.
6. Cuando los seres son rectos, amables y bondadosos, y desprecian sus cuerpos, entonces, reuniendo una asamblea de Çrâvakas, me hago ver en la cima del Grĭdhrakûṭa.
1. Son inconcebibles, son para siempre inconmensurables los miles de koṭis de Kalpas transcurridos desde que alcancé el estado supremo de Bôdhi y no he dejado de enseñar el dharma.
2. Convierto a numerosos Bôdhisattvas y los establezco en la ciencia del Buddha; desde hace numerosos koṭis de Kalpas, hago madurar por completo a miríadas infinitas de criaturas.
3. Señalo el terreno del Nirvâṇa y expongo mis medios para disciplinar a las criaturas; y, sin embargo, no entro en el Nirvâṇa cuando hablo de ello: aquí mismo explico las leyes.
4. Entonces me bendigo a mí mismo, y bendigo también a todos los seres; pero los hombres ignorantes, cuya inteligencia está deformada, no me ven, ni siquiera mientras estoy en este mundo.
5. Creyendo que mi cuerpo ha entrado en el Nirvâṇa completo, rinden diversos homenajes a mis reliquias y, al no verme, ansían verme; por este medio su inteligencia se vuelve recta.
6. Cuando los seres son rectos, amables y bondadosos, y desprecian sus cuerpos, entonces, reuniendo una asamblea de Çrâvakas, me hago ver en la cima del Grĭdhrakûṭa.
7. Y después les hablo de esta manera: No he entrado aquí, ni en tal momento, en el nirvâna completo; solo he hecho uso, oh Religiosos, de mi habilidad en el empleo de los medios, y reaparezco repetidas veces en el mundo de los vivos.
8. Honrado por otras criaturas, les enseño el estado supremo de Bôdhi que me pertenece; y ustedes no escuchan Mi voz, a menos que sepan que el Jefe del mundo ha entrado en el nirvâna completo.
9. Veo a los seres completamente destruidos y, sin embargo, no les muestro Mi propia forma; pero si sucede que aspiran a verme, expongo la buena ley a esos seres que tienen sed de ella.
10. Mi bendición ha sido siempre tal como acabo de decir, desde hace un número inconcebible de miles de kôṭis de Kalpas, y no salgo de aquí, de la cima del Grĭdhrakûṭa, para ir a sentarme en miríadas de otros asientos y otros lechos.
11. Aunque los seres vean e imaginen que este universo está en llamas, incluso entonces la tierra de Buddha que me pertenece está llena de hombres y de Maruts.
12. Esos seres se entregan allí a juegos y placeres variados; poseen kôṭis de jardines, palacios y carros divinos; esta tierra está adornada con montañas hechas de diamante y llena de árboles cubiertos de flores y frutos.
8. Honrado por otras criaturas, les enseño el estado supremo de Bôdhi que me pertenece; y ustedes no escuchan Mi voz, a menos que sepan que el Jefe del mundo ha entrado en el nirvâna completo.
9. Veo a los seres completamente destruidos y, sin embargo, no les muestro Mi propia forma; pero si sucede que aspiran a verme, expongo la buena ley a esos seres que tienen sed de ella.
10. Mi bendición ha sido siempre tal como acabo de decir, desde hace un número inconcebible de miles de kôṭis de Kalpas, y no salgo de aquí, de la cima del Grĭdhrakûṭa, para ir a sentarme en miríadas de otros asientos y otros lechos.
11. Aunque los seres vean e imaginen que este universo está en llamas, incluso entonces la tierra de Buddha que me pertenece está llena de hombres y de Maruts.
12. Esos seres se entregan allí a juegos y placeres variados; poseen kôṭis de jardines, palacios y carros divinos; esta tierra está adornada con montañas hechas de diamante y llena de árboles cubiertos de flores y frutos.
13. Y los Devas golpean tambores por encima de esta tierra, y hacen caer una lluvia de flores de Mândâra; y me cubren con ellas, así como a mis Çrâvakas y a los demás sabios que han llegado aquí al estado de Buddha.
14. Así es como mi tierra subsiste continuamente, mientras que los demás seres se imaginan que está presa de las llamas; ven este universo temible entregado a la desgracia y lleno de cien clases de sufrimientos.
15. Y permanecen durante numerosos kôṭis de Kalpas sin oír jamás ni siquiera el nombre del Tathâgata o de la ley, sin conocer una asamblea como la mía; tal es la recompensa de sus acciones culpables.
16. Pero cuando, aquí, en el mundo de los hombres, nacen seres dulces y benevolentes, apenas llegan al mundo, gracias a su conducta virtuosa, me ven ocupado en explicar la ley.
17. Y nunca les hablo de esta obra interminable que continúo sin descanso; por eso hace mucho tiempo que no me dejo ver, y de ahí que les diga: Es difícil encontrar a los Djinas.
18. Tal es el poder de mi conocimiento, ese poder resplandeciente que no tiene fin; y he alcanzado esta larga existencia, igual a un número infinito de Kalpas, por haber cumplido antaño los deberes de la vida religiosa.
14. Así es como mi tierra subsiste continuamente, mientras que los demás seres se imaginan que está presa de las llamas; ven este universo temible entregado a la desgracia y lleno de cien clases de sufrimientos.
15. Y permanecen durante numerosos kôṭis de Kalpas sin oír jamás ni siquiera el nombre del Tathâgata o de la ley, sin conocer una asamblea como la mía; tal es la recompensa de sus acciones culpables.
16. Pero cuando, aquí, en el mundo de los hombres, nacen seres dulces y benevolentes, apenas llegan al mundo, gracias a su conducta virtuosa, me ven ocupado en explicar la ley.
17. Y nunca les hablo de esta obra interminable que continúo sin descanso; por eso hace mucho tiempo que no me dejo ver, y de ahí que les diga: Es difícil encontrar a los Djinas.
18. Tal es el poder de mi conocimiento, ese poder resplandeciente que no tiene fin; y he alcanzado esta larga existencia, igual a un número infinito de Kalpas, por haber cumplido antaño los deberes de la vida religiosa.
19. Oh, sabios, no conciban ninguna duda a este respecto; renuncien absolutamente a toda clase de incertidumbre: la palabra que pronuncio es verdadera; no, mi palabra nunca es engañosa.
20. Así como ese médico experto en el uso de los medios oportunos, que, estando aún vivo, se declararía muerto por el bien de sus hijos, cuya mente se habría vuelto contradictoria, y así como esto sería efecto de la prudencia de ese médico, y no una palabra engañosa;
21. Así yo, que soy el padre del mundo, el ser que existe por sí mismo, yo, el jefe y el médico de todas las criaturas, cuando las encuentro inclinadas a la contradicción, extraviadas por el error e ignorantes, les hago ver mi Nirvâṇa, aunque todavía no haya entrado en él.
22. ¿Para qué habría de mostrarme continuamente a los hombres? Son incrédulos, ignorantes, privados de luz, indolentes, extraviados por sus deseos; su embriaguez los hace caer en el mal camino.
23. Habiendo reconocido cuál ha sido siempre su conducta, digo a las criaturas: «Soy el Tathâgata», para convertirlas por este medio al estado de Buddha y para ponerlas en posesión de las leyes de los Buddhas.
A la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi.] Léase: «al trono eminente de la Bôdhi».
20. Así como ese médico experto en el uso de los medios oportunos, que, estando aún vivo, se declararía muerto por el bien de sus hijos, cuya mente se habría vuelto contradictoria, y así como esto sería efecto de la prudencia de ese médico, y no una palabra engañosa;
21. Así yo, que soy el padre del mundo, el ser que existe por sí mismo, yo, el jefe y el médico de todas las criaturas, cuando las encuentro inclinadas a la contradicción, extraviadas por el error e ignorantes, les hago ver mi Nirvâṇa, aunque todavía no haya entrado en él.
22. ¿Para qué habría de mostrarme continuamente a los hombres? Son incrédulos, ignorantes, privados de luz, indolentes, extraviados por sus deseos; su embriaguez los hace caer en el mal camino.
23. Habiendo reconocido cuál ha sido siempre su conducta, digo a las criaturas: «Soy el Tathâgata», para convertirlas por este medio al estado de Buddha y para ponerlas en posesión de las leyes de los Buddhas.
A la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi.] Léase: «al trono eminente de la Bôdhi».
Los hombres ordinarios.] El texto emplea aquí una expresión consagrada en el estilo búdico, prĭthagdjana, literalmente «hombre aparte», «hombre separado de quienes están en el camino de alcanzar las perfecciones más elevadas». He reunido en el Apéndice, n.º XIX, diversos textos que prueban que esta denominación es tan familiar a los Buddhistas del Sur como a los del Norte.
Otros Bôdhisattvas, en número igual al de los átomos de un universo.] Los dos manuscritos del Sr. Hodgson leen así: «en número igual al de los átomos de un universo formado por un gran millar de dos mil mundos».
Est. 4. Han llegado a.] Léase: «han partido hacia».
Han dado muestras de confianza.] Léase: «han dado muestras de penetración». Esta corrección también se aplica al final del fol. 178 b.
Y graba bien en tu mente.] La expresión que emplea aquí el texto es sâdhutcha suchthutcha manasikuru; he forzado un poco su sentido para no omitir ninguno de los términos sâdhutcha suchthuicha, pues, empleado por sí solo, el verbo compuesto manasikrĭ significa únicamente «pensar». El Sr. L. J. Schmidt, al traducir a partir de la versión tibetana el Vadjra tchtchhédika de los tibetanos, interpreta esta misma expresión de la siguiente manera: «conserva debidamente en tu memoria lo que hayas oído». Apenas hace falta advertir que del verbo compuesto manasikrĭ se forma el sustantivo manasikâra, «acto de pensar, pensamiento». Tanto el verbo como el sustantivo son tan familiares a los Buddhistas del Sur como a los del Norte. Encuentro ambos empleados y perfectamente explicados en el siguiente pasaje del Nidâna vagga pâli: Sâdhuḳam̃ manasikarôthâti manasikârô daḷhakammaṇi yôdjanêna manindriyavikkkêpanîvâraṇam̃. «Fijen bien en su mente [dice el texto]: la palabra manasikâra se entiende en el “sentido de hacer firme (afianzar); es la acción de impedir, mediante la aplicación, la perturbación del órgano de la mente”».
Otros Bôdhisattvas, en número igual al de los átomos de un universo.] Los dos manuscritos del Sr. Hodgson leen así: «en número igual al de los átomos de un universo formado por un gran millar de dos mil mundos».
Est. 4. Han llegado a.] Léase: «han partido hacia».
Han dado muestras de confianza.] Léase: «han dado muestras de penetración». Esta corrección también se aplica al final del fol. 178 b.
Y graba bien en tu mente.] La expresión que emplea aquí el texto es sâdhutcha suchthutcha manasikuru; he forzado un poco su sentido para no omitir ninguno de los términos sâdhutcha suchthuicha, pues, empleado por sí solo, el verbo compuesto manasikrĭ significa únicamente «pensar». El Sr. L. J. Schmidt, al traducir a partir de la versión tibetana el Vadjra tchtchhédika de los tibetanos, interpreta esta misma expresión de la siguiente manera: «conserva debidamente en tu memoria lo que hayas oído». Apenas hace falta advertir que del verbo compuesto manasikrĭ se forma el sustantivo manasikâra, «acto de pensar, pensamiento». Tanto el verbo como el sustantivo son tan familiares a los Buddhistas del Sur como a los del Norte. Encuentro ambos empleados y perfectamente explicados en el siguiente pasaje del Nidâna vagga pâli: Sâdhuḳam̃ manasikarôthâti manasikârô daḷhakammaṇi yôdjanêna manindriyavikkkêpanîvâraṇam̃. «Fijen bien en su mente [dice el texto]: la palabra manasikâra se entiende en el “sentido de hacer firme (afianzar); es la acción de impedir, mediante la aplicación, la perturbación del órgano de la mente”».
Est. 20. Lugares de paseo.] Por las descripciones que varios autores han dado de los Vihâras, sabemos que estos edificios cuentan con un lugar de paseo. Es el recuerdo y la imitación del paseo filosófico al que se entregó Çâkyamuni junto al árbol Bôdhi, cuando alcanzó el estado supremo de Buddha perfecto. Este lugar de paseo se llama tchag̃krama sthâna y, más comúnmente, tchag̃kramaṇa. Se comprende que los Buddhistas del Sur también conozcan este término y lo empleen igualmente en las leyendas de la vida de Çâkya. Así, Turnour, al traducir un pasaje del comentario de Buddhaghôsa sobre el Dîgha nikâya, ofrece esta interpretación: «bajaba de la sala donde se pasea meditando», peripatetic hall of meditation. Se encuentra el mismo término en otro pasaje del mismo comentario, que el Sr. Turnour traduce así: «Habiendo hecho construir un tchankaman (un lugar de paseo), pasó siete días paseándose de un lado a otro por aquel largo Ratana tchankaman, lugar de paseo hecho de piedras preciosas». Este último es el lugar de paseo en el que Çâkyamuni meditó antes de convertirse en Buddha y del que se habla en el Lalita vistara. Es particularmente célebre entre los Buddhistas de todas las escuelas como uno de los siete lugares en cada uno de los cuales Çâkyamuni pasó siete días en contemplación. Los barmanes, en su pronunciación alterada, lo llaman Yatana zengyan, por Ratna tchag̃krama. En efecto, una particularidad de la pronunciación barmana es que la consonante r, sobre todo en posición inicial y medial, sea sustituida por una y. El Sr. Latter señaló este hecho en su gramática barmana; pero aún no se han determinado con precisión los límites en los que conviene restringirlo. Lo que es seguro es que constituye uno de los rasgos distintivos de la lengua de los Myanma en comparación con el dialecto de los Rakaing o arracaneses. Entre estos últimos, la pronunciación de la r es tan afectada como la de la y entre sus vecinos; además, incluso una y primitiva se transforma en r, como se ve en el propio nombre de Rakaing, que, con mucha verosimilitud, se hace derivar del pâli Yakkha, equivalente al sánscrito Yakcha.
St. 34. Sentado en el seno de la esencia íntima del estado de Bôdhi.] Léase: «sentado en el trono de la Bôdhi». Esta corrección se aplica también a la estrofa 35.
Entrado en la esencia pura del estado de Bôdhi.] Léase: «partido hacia el trono de la Bôdhi».
Entrado en la esencia pura del estado de Bôdhi.] Léase: «partido hacia el trono de la Bôdhi».