Entonces Mañdjuçrî Kumâra habló así a Bhagavat: Es algo difícil, oh Bhagavat, es algo extremadamente difícil el esfuerzo que estos Bôdhisattvas Mahâsattvas tendrán que realizar al final de los tiempos, en el último período, por respeto a Bhagavat; ¿cómo podrán estos Bôdhisattvas, oh Bhagavat, explicar al final de los tiempos, en el último período, esta exposición de la ley? Dicho esto, Bhagavat respondió así a Mañdjuçrî Kumâra: Es a un Bôdhisattva Mahâsattva firmemente establecido en las cuatro leyes, oh Mañdjuçrî, a quien corresponde explicar al final de los tiempos, en el último período, esta exposición de la ley. ¿Y cuáles son estas cuatro leyes? Es a un Bôdhisattva Mahâsattva firme en sus prácticas y en la esfera de su actividad, oh Mañdjuçrî, a quien corresponde explicar al final de los tiempos, en el último período, esta exposición de la ley. ¿Y cómo es firme un Bôdhisattva Mahâsattva, oh Mañdjuçrî, en sus prácticas y en la esfera de su actividad? Es cuando un Bôdhisattva Mahâsattva es paciente y disciplinado; cuando ha alcanzado el grado de quien es disciplinado, cuando es dócil, cuando su corazón no conoce ni la ira ni la envidia; cuando, finalmente, oh Mañdjuçrî, no practica ley alguna, sea cual sea, y comprende o contempla tal como es el carácter propio de las leyes. Pues la acción de no buscar ni meditar sobre estas leyes es lo que, oh Mañdjuçrî, se llama las prácticas de un Bôdhisattva Mahâsattva. ¿Y cuál es la esfera de actividad de un Bôdhisattva Mahâsattva, oh Mañdjuçrî? Es cuando un Bôdhisattva Mahâsattva no busca a un rey, ni a un hijo de rey, ni al gran ministro de un rey, ni a los servidores de un rey; cuando no les rinde deberes ni homenajes, y cuando no acude a ellos; cuando no busca a los hombres de otra secta, a los ascetas, a los mendicantes errantes, a quienes viven de limosnas, a quienes van desnudos, a aquellos cuyo espíritu está exclusivamente ocupado en la lectura de obras poéticas, y cuando no les rinde deberes ni homenajes; cuando no busca a los Lôkâyatikas que leen los Tantras de su secta, no los honra ni mantiene trato alguno con ellos; cuando no va a ver a los Tchaṇḍâlas, a los acróbatas, a quienes venden cerdos, a quienes comercian con gallinas, a los cazadores de antílopes, a quienes venden carne, a los actores y bailarines, a los músicos y luchadores, y no acude a los lugares donde otros van a satisfacer sus sentidos; cuando no mantiene trato alguno con esas diversas clases de personas, a menos que sea para exponer de vez en cuando la ley a quienes se acercan a él, y ello sin siquiera detenerse; cuando no busca ni a los Religiosos ni a los fieles de ambos sexos que han entrado en el vehículo de los Çrâvakas, no les rinde deberes ni homenajes, no mantiene trato alguno con ellos, no comparte con ellos temas de conversación durante un paseo o en un Vihâra, a menos que sea para exponer de vez en cuando la ley a quienes se acercan a él, y ello sin siquiera detenerse: esa es, oh Mañdjuçrî, la esfera de actividad de un Bôdhisattva Mahâsattva.
Otra cosa más, oh Mañdjuçrî; un Bôdhisattva Mahâsattva no va, por ningún motivo de apego, a enseñar constantemente la ley a las mujeres, y no desea ver mujeres sin cesar; no busca las familias; no piensa continuamente en enseñar la ley a una niña, a una joven o a una matrona, ni en causar alegría a tales personas; no enseña la ley a un hermafrodita, no trata con él ni busca causarle alegría. No entra solo en una casa para recibir allí limosna, a menos que vaya recordando en su mente al Tathâgata. Si enseña la ley a una mujer, no la enseña por pasión por la ley misma; con mayor razón, no debe enseñarla por pasión por la mujer misma. Ni siquiera muestra una hilera de sus dientes, y mucho menos una viva emoción en su rostro; no dirige la palabra ni a un novicio, ni a una novicia, ni a un Religioso, ni a una Religiosa, ni a un joven, ni a una joven; no trata con ellos; no busca con afán el reposo completo; ni siquiera descansa; en fin, no se entrega continuamente al reposo. Esto es lo que se llama, oh Mañdjuçrî, la primera esfera de actividad de un Bôdhisattva Mahâsattva.
Otra cosa más, oh Mañdjuçrî: un Bodhisattva Mahâsattva considera todas las leyes como vacías; las ve tal como son, privadas de toda esencia, establecidas directamente, subsistiendo en la perfección absoluta, a salvo de toda agitación, inmóviles, sin retorno, sin llegar a ser, subsistiendo constantemente en la perfección absoluta, con la naturaleza del espacio, escapando a toda definición y a todo juicio, sin haber existido, compuestas y simples, agregadas y aisladas, inexistentes y no privadas de existencia, inexpresables mediante el discurso, establecidas en el terreno del desapego, manifestadas exteriormente por falsas concepciones. De esta manera, oh Mañdjuçrî, el Bodhisattva Mahâsattva considera constantemente todas las leyes; y cuando observa esta doctrina, permanece firme en la esfera de su actividad. Esta es, oh Mañdjuçrî, la segunda esfera de actividad de un Bodhisattva Mahâsattva.
Luego Bhagavat, para exponer este tema más ampliamente, pronunció en esa ocasión las siguientes estrofas:
1. El Bodhisattva que, intrépido e inaccesible al desaliento, deseara exponer este Sûtra durante la temible época del final de los tiempos,
2. Debe observar lo que concierne a las prácticas y a la esfera de actividad de un Bodhisattva; debe ser puro y retirarse al sosiego del silencio; debe abstenerse constantemente de todo trato con los reyes y los hijos de los reyes.
3. No debe relacionarse con los servidores de los reyes, ni con los Tchaṇḍâlas, los juglares, quienes venden bebidas fermentadas y los Tîrthakas en general.
Luego Bhagavat, para exponer este tema más ampliamente, pronunció en esa ocasión las siguientes estrofas:
1. El Bodhisattva que, intrépido e inaccesible al desaliento, deseara exponer este Sûtra durante la temible época del final de los tiempos,
2. Debe observar lo que concierne a las prácticas y a la esfera de actividad de un Bodhisattva; debe ser puro y retirarse al sosiego del silencio; debe abstenerse constantemente de todo trato con los reyes y los hijos de los reyes.
3. No debe relacionarse con los servidores de los reyes, ni con los Tchaṇḍâlas, los juglares, quienes venden bebidas fermentadas y los Tîrthakas en general.
4. Que evite a los religiosos entregados al orgullo y busque a quienes observan dócilmente los mandamientos de la ley; y que, pensando únicamente en los Arhats, huya de los religiosos que tienen mala conducta.
5. Que huya siempre de la religiosa a quien le gusta reír y conversar, y de los fieles conocidos por no ser firmes [en el deber](150 a 2).
6. Debe evitar a los fieles del otro sexo que buscan el Nirvâṇa en condiciones externas; esto es lo que se llama la práctica [de un Bôdhisattva].
7. Si alguna de estas personas, al acercársele, le pregunta acerca de la ley para conocer el estado de Bôdhi, debe comunicársela sin vacilar, siempre firme e inaccesible al desaliento.
8. Debe abstenerse de todo trato con mujeres y hermafroditas; también debe evitar, en las familias, a las jóvenes y a las matronas.
9. Que no intente alegrarlas deseándoles, [cuando se acerque a ellas,] felicidad y destreza; que evite todo trato con los carniceros y con los vendedores de cerdos.
10. Este Bôdhisattva debe evitar a quienes matan seres vivos de diversas especies para obtener algún placer, y a quienes venden carne de carnicería.
11. No debe tener trato alguno con quienes mantienen mujeres [para el placer de otros], ni con los actores, los músicos, los luchadores y otras personas de esa índole.
5. Que huya siempre de la religiosa a quien le gusta reír y conversar, y de los fieles conocidos por no ser firmes [en el deber](150 a 2).
6. Debe evitar a los fieles del otro sexo que buscan el Nirvâṇa en condiciones externas; esto es lo que se llama la práctica [de un Bôdhisattva].
7. Si alguna de estas personas, al acercársele, le pregunta acerca de la ley para conocer el estado de Bôdhi, debe comunicársela sin vacilar, siempre firme e inaccesible al desaliento.
8. Debe abstenerse de todo trato con mujeres y hermafroditas; también debe evitar, en las familias, a las jóvenes y a las matronas.
9. Que no intente alegrarlas deseándoles, [cuando se acerque a ellas,] felicidad y destreza; que evite todo trato con los carniceros y con los vendedores de cerdos.
10. Este Bôdhisattva debe evitar a quienes matan seres vivos de diversas especies para obtener algún placer, y a quienes venden carne de carnicería.
11. No debe tener trato alguno con quienes mantienen mujeres [para el placer de otros], ni con los actores, los músicos, los luchadores y otras personas de esa índole.
12. Que no busque a las mujeres públicas, ni tampoco a las que viven del placer; y que huya por completo de los entretenimientos que se tienen con ellas.
13. Cuando este sabio enseñe la ley a las mujeres, no debe apartarse a solas con ellas ni detenerse para reír.
14. Cuando entre en una aldea para pedir alimento una y otra vez, debe buscar a otro Religioso o recordar al Buddha.
15. Acabo de exponerte cuáles son las primeras prácticas y la primera esfera de actividad [de un Bôdhisattva]; quienes, perfectamente sabios, sigan esta regla de conducta, poseerán este Sûtra.
16. Cuando el sabio permanece absolutamente ajeno a toda clase de leyes, a las superiores, las intermedias y las inferiores, a las compuestas y a las simples, a las que existen y a las que no existen;
17. Cuando no se dice: «Es una mujer», ni hace de ella el objeto de su acción; cuando no se detiene en esta reflexión: «Es un hombre»; cuando, al buscar, no percibe ley alguna, porque ninguna ha sido producida,
18. Digo que esta es, en general, la conducta de los Bôdhisattvas; escuchen la explicación que voy a darles sobre la esfera de su actividad.
19. Todas las leyes han sido expuestas como inexistentes, como no aparecidas a la existencia, como no producidas, como fundadas en el vacío, como perpetuamente inmóviles; estas consideraciones son la esfera de los sabios.
13. Cuando este sabio enseñe la ley a las mujeres, no debe apartarse a solas con ellas ni detenerse para reír.
14. Cuando entre en una aldea para pedir alimento una y otra vez, debe buscar a otro Religioso o recordar al Buddha.
15. Acabo de exponerte cuáles son las primeras prácticas y la primera esfera de actividad [de un Bôdhisattva]; quienes, perfectamente sabios, sigan esta regla de conducta, poseerán este Sûtra.
16. Cuando el sabio permanece absolutamente ajeno a toda clase de leyes, a las superiores, las intermedias y las inferiores, a las compuestas y a las simples, a las que existen y a las que no existen;
17. Cuando no se dice: «Es una mujer», ni hace de ella el objeto de su acción; cuando no se detiene en esta reflexión: «Es un hombre»; cuando, al buscar, no percibe ley alguna, porque ninguna ha sido producida,
18. Digo que esta es, en general, la conducta de los Bôdhisattvas; escuchen la explicación que voy a darles sobre la esfera de su actividad.
19. Todas las leyes han sido expuestas como inexistentes, como no aparecidas a la existencia, como no producidas, como fundadas en el vacío, como perpetuamente inmóviles; estas consideraciones son la esfera de los sabios.
20. Los sabios se representan las leyes como conceptos contradictorios: como no existentes y existentes, como conocidas sin haber sido y habiendo sido, como no producidas, como no nacidas, como nacidas y como habiendo sido; en una palabra, como conceptos contradictorios.
21. Con la mente fijada en un solo objeto y perfectamente recogida, siempre estable como el monte Mêru, que contemple, situado en esta condición, todas las leyes como dotadas de la naturaleza del espacio,
22. Como eternamente semejantes al espacio, privadas de sustancia, de movimiento y del sentimiento de la personalidad; que se diga: «Estas leyes existen constantemente»; esto es lo que se llama la esfera de actividad de los sabios.
23. El Religioso que, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, observe fielmente la regla de conducta que Yo trazo, expondrá ciertamente este Sûtra en el mundo y nunca conocerá el desaliento.
24. El sabio, después de reflexionar durante el tiempo conveniente, de retirarse a su morada y encerrarse en ella, debe, tras haber contemplado profundamente todas las leyes, salir de su meditación y enseñarlas sin que su mente conozca el desaliento.
25. Los reyes lo protegen en este mundo, así como los hijos de los reyes que escuchan la ley de su boca; los Brahmanes y los amos de casa, reunidos todos a su alrededor, componen su asamblea.
21. Con la mente fijada en un solo objeto y perfectamente recogida, siempre estable como el monte Mêru, que contemple, situado en esta condición, todas las leyes como dotadas de la naturaleza del espacio,
22. Como eternamente semejantes al espacio, privadas de sustancia, de movimiento y del sentimiento de la personalidad; que se diga: «Estas leyes existen constantemente»; esto es lo que se llama la esfera de actividad de los sabios.
23. El Religioso que, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, observe fielmente la regla de conducta que Yo trazo, expondrá ciertamente este Sûtra en el mundo y nunca conocerá el desaliento.
24. El sabio, después de reflexionar durante el tiempo conveniente, de retirarse a su morada y encerrarse en ella, debe, tras haber contemplado profundamente todas las leyes, salir de su meditación y enseñarlas sin que su mente conozca el desaliento.
25. Los reyes lo protegen en este mundo, así como los hijos de los reyes que escuchan la ley de su boca; los Brahmanes y los amos de casa, reunidos todos a su alrededor, componen su asamblea.
Otra cosa más, oh Mañdjuçrî: el Bôdhisattva Mahâsattva que quiera explicar esta exposición de la ley, cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, al final de los tiempos, en el último período, en los últimos quinientos años [del Kalpa], cuando la buena ley esté en decadencia, el Bôdhisattva, digo, debe ponerse en una situación cómoda, y, una vez situado de esa manera, predicar la ley. Al predicar la ley a los demás, ya sea que la posea dentro de sí mismo, ya sea que se encuentre contenida en un volumen, no se excede en sus reproches; no censura a otro Religioso intérprete de la ley; no habla mal de él; no deja escapar [a propósito de él] palabras de reprobación; al pronunciar el nombre de otros Religiosos que han entrado en el vehículo de los Çrâvakas, no lo acompaña de palabras de reprobación; no presta atención a las injurias ni siquiera piensa en responder a ellas. ¿Por qué? Porque se ha puesto en una situación cómoda. Enseña la ley a los oyentes reunidos para escucharla, con el propósito de serles útil y sin sentimiento alguno de celos. Evitando toda discusión, no responde nada cuando un oyente que ha entrado en el vehículo de los Çrâvakas le hace una pregunta; pero resuelve la dificultad de manera que se alcance plenamente la ciencia de Buddha.
Después, el Bhagavat pronunció en esta ocasión las siguientes estrofas:
26. El sabio siempre se sienta cómodamente, y desde una buena posición predica la ley, después de haberse hecho disponer un asiento elevado para su uso, en un terreno limpio y agradable;
27. Cubierto con ropas limpias y teñidas a la perfección con buenos colores; envuelto en una pieza de lana negra y vestido con una larga túnica;
28. Sentado en un asiento provisto de un escabel y bien cubierto con tejidos de algodón de diversas clases, al que solo sube después de haberse lavado los pies y de haber realzado el brillo de su rostro y de su cabeza, frotándolos con sustancias untuosas.
29. Después de sentarse de este modo en el asiento de la ley, y cuando todos los seres que se han reunido a su alrededor estén completamente atentos, que dirija discursos numerosos y variados a los Religiosos y a las Religiosas,
30. A los fieles de ambos sexos, a los reyes y a los hijos de los reyes; que este sabio hable siempre de manera agradable, sin ningún sentimiento de celos, sobre los temas más diversos.
31. Si entonces sus oyentes le hacen preguntas, que continúe exponiendo ordenadamente el tema iniciado; pero que lo exponga de tal modo que, después de escucharlo, sus oyentes alcancen el estado de Buddha.
26. El sabio siempre se sienta cómodamente, y desde una buena posición predica la ley, después de haberse hecho disponer un asiento elevado para su uso, en un terreno limpio y agradable;
27. Cubierto con ropas limpias y teñidas a la perfección con buenos colores; envuelto en una pieza de lana negra y vestido con una larga túnica;
28. Sentado en un asiento provisto de un escabel y bien cubierto con tejidos de algodón de diversas clases, al que solo sube después de haberse lavado los pies y de haber realzado el brillo de su rostro y de su cabeza, frotándolos con sustancias untuosas.
29. Después de sentarse de este modo en el asiento de la ley, y cuando todos los seres que se han reunido a su alrededor estén completamente atentos, que dirija discursos numerosos y variados a los Religiosos y a las Religiosas,
30. A los fieles de ambos sexos, a los reyes y a los hijos de los reyes; que este sabio hable siempre de manera agradable, sin ningún sentimiento de celos, sobre los temas más diversos.
31. Si entonces sus oyentes le hacen preguntas, que continúe exponiendo ordenadamente el tema iniciado; pero que lo exponga de tal modo que, después de escucharlo, sus oyentes alcancen el estado de Buddha.
32. Inaccesible a la indolencia, el sabio ni siquiera concibe la idea del dolor; y, alejando de sí la tristeza, hace comprender a la asamblea reunida la fuerza de la caridad.
33. Día y noche expone la excelente Ley, por medio de miríadas de koṭis de ejemplos; habla ante la asamblea y la colma de alegría, y nunca le pide nada.
34. Alimentos, comida, arroz, bebidas, telas, camas, asientos, ropa, medicinas para los enfermos, nada de todo eso ocupa su pensamiento, y no da a conocer a la asamblea [la necesidad que pueda tener de ello].
35. Al contrario, su espíritu esclarecido está siempre ocupado en esta reflexión: «¡Ojalá llegue a ser Buddha! ¡Ojalá estos seres también lleguen a serlo! Sí, al hacer oír la Ley al mundo en su beneficio, dispongo de todos los medios para asegurarme la felicidad».
36. El Religioso que, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa, predique así, sin sentir celos, nunca experimentará dolor, desastre, aflicción ni desesperación.
37. Nadie le causará jamás temor; nadie lo golpeará ni lo insultará; nunca será expulsado de ningún lugar; además, estará firmemente establecido en la fuerza de la paciencia.
38. Sentado cómodamente, sentado como acabo de decirles,
este sabio posee varios cientos de koṭis de cualidades; harían falta más que cientos de Kalpas para enumerarlas.
33. Día y noche expone la excelente Ley, por medio de miríadas de koṭis de ejemplos; habla ante la asamblea y la colma de alegría, y nunca le pide nada.
34. Alimentos, comida, arroz, bebidas, telas, camas, asientos, ropa, medicinas para los enfermos, nada de todo eso ocupa su pensamiento, y no da a conocer a la asamblea [la necesidad que pueda tener de ello].
35. Al contrario, su espíritu esclarecido está siempre ocupado en esta reflexión: «¡Ojalá llegue a ser Buddha! ¡Ojalá estos seres también lleguen a serlo! Sí, al hacer oír la Ley al mundo en su beneficio, dispongo de todos los medios para asegurarme la felicidad».
36. El Religioso que, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa, predique así, sin sentir celos, nunca experimentará dolor, desastre, aflicción ni desesperación.
37. Nadie le causará jamás temor; nadie lo golpeará ni lo insultará; nunca será expulsado de ningún lugar; además, estará firmemente establecido en la fuerza de la paciencia.
38. Sentado cómodamente, sentado como acabo de decirles,
este sabio posee varios cientos de koṭis de cualidades; harían falta más que cientos de Kalpas para enumerarlas.
Hay otra cosa, oh Mañdjuçrî: el Bôdhisattva Mahâsattva que, cuando el Tathâgata ha entrado en el Nirvâṇa completo, al final de los tiempos, cuando ha perecido la buena ley, expone este Sûtra —digo, ese Bôdhisattva— no es envidioso, ni engañoso, ni embustero. No insulta a los demás personajes que han entrado en el vehículo de los Bôdhisattvas; no los censura ni los desalienta. No reprocha su mala conducta a los demás Religiosos y fieles de ambos sexos, ni a los personajes que han entrado en el vehículo de los Pratyêkabuddhas o en el de los Bôdhisattvas. No les dice: «Ustedes están muy lejos, oh hijos de familia, del estado supremo de Buddha perfectamente consumado; no han demostrado haberlo alcanzado; entregados como están a una excesiva ligereza, no son capaces de adquirir el conocimiento completo de la ciencia del Tathâgata». No emplea este lenguaje para reprochar sus faltas a quienquiera que haya entrado en el vehículo de los Bôdhisattvas. No se complace en las discusiones sobre la ley ni convierte la ley en objeto de disputa. Con respecto a todos los seres, no abandona la fuerza de la caridad; con respecto a todos los Tathâgatas, los considera como padres; con respecto a todos los Bôdhisattvas, los considera como maestros. No deja de honrar con sus atenciones y su respeto a todos los Bôdhisattvas Mahâsattvas que se encuentran en el mundo, en los diez puntos del espacio. Cuando enseña la ley, no enseña ni más ni menos que la ley, obedeciendo únicamente al apego imparcial que siente por ella; y cuando se ocupa de exponerla, no concede a nadie una muestra de benevolencia mayor que a otro, ni siquiera por apego a la ley.
Tal es, oh Mañdjuçrî, la tercera condición de que está dotado el Bodhisattva Mahâsattva que, cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, al final de los tiempos, cuando haya perecido la buena ley, explique esta exposición de la ley y muestre cuáles son los contactos agradables, viva en esos contactos y explique, sin verse expuesto a la violencia, esta exposición de la ley. Y tendrá compañeros en esas asambleas de la ley, y nacerán para él oyentes de la ley que escucharán la exposición que él hará, tendrán fe en ella, la comprenderán, la aprehenderán, la repetirán, la penetrarán, la escribirán, harán que se escriba y que, después de escribirla y reducirla a un volumen, la honrarán, la respetarán, la venerarán y la adorarán.
Eso dijo Bhagavat; y después de hablar así, Sugata el Preceptor dijo además lo siguiente:
39. Que el sabio, intérprete de la ley, que desea explicar este Sûtra, renuncie por completo a la mentira, al orgullo y a la maledicencia, y nunca conciba ningún sentimiento de envidia.
40. Que nunca pronuncie palabras de censura contra nadie; que nunca entable discusiones sobre opiniones heterodoxas; que nunca diga a quienes persisten en una mala conducta: Usted no obtendrá esta ciencia superior.
Eso dijo Bhagavat; y después de hablar así, Sugata el Preceptor dijo además lo siguiente:
39. Que el sabio, intérprete de la ley, que desea explicar este Sûtra, renuncie por completo a la mentira, al orgullo y a la maledicencia, y nunca conciba ningún sentimiento de envidia.
40. Que nunca pronuncie palabras de censura contra nadie; que nunca entable discusiones sobre opiniones heterodoxas; que nunca diga a quienes persisten en una mala conducta: Usted no obtendrá esta ciencia superior.
41. Este hijo de Sugata es siempre dulce y amable, siempre paciente; mientras explica la ley una y otra vez, nunca siente dolor alguno.
42. Los Bodhisattvas, llenos de compasión por los seres que existen en las diez direcciones del espacio, son todos, [piensa él,] mis preceptores; y entonces este hombre sabio les muestra el respeto que se debe a un Guru.
43. Recordando a los Buddhas, que son los Mejores de los hombres, considera sin cesar a los Jinas como padres; y, renunciando a toda idea de orgullo, queda entonces a salvo de toda desgracia.
44. El sabio que ha oído una ley de esta índole debe observarla fielmente; perfectamente recogido para alcanzar una posición cómoda, está sin duda protegido por millones de criaturas.
Otra cosa más, oh Mañjuśrī: el Bodhisattva Mahāsattva que, cuando el Tathāgata ha entrado en el Nirvāṇa completo, al final de los tiempos, cuando la buena ley haya desaparecido y sea despreciada, desee poseer esta exposición de la ley, debe vivir lejos de los amos de casa y de los mendicantes, y debe convivir con ellos con caridad; debe sentir afecto por todos los seres que han alcanzado el estado de Buddha. Debe hacer las siguientes reflexiones: Ciertamente, los seres que no oyen, que no conocen, que no comprenden el sentido del lenguaje enigmático del Tathāgata, resultado de Su habilidad en el empleo de los medios de que dispone, y que no preguntan por él, no creen en él ni confían en él, tienen la inteligencia muy pervertida; ¿qué más puedo decir? Estos seres no comprenden ni conocen esta exposición de la ley. Pero yo, conduciéndolos al estado supremo del Buddha perfectamente consumado, haré, mediante el poder de mis facultades sobrenaturales, que cada uno de ellos, en la posición en que se encuentre, [me] dé su asentimiento, crea, comprenda y alcance la perfecta madurez.
42. Los Bodhisattvas, llenos de compasión por los seres que existen en las diez direcciones del espacio, son todos, [piensa él,] mis preceptores; y entonces este hombre sabio les muestra el respeto que se debe a un Guru.
43. Recordando a los Buddhas, que son los Mejores de los hombres, considera sin cesar a los Jinas como padres; y, renunciando a toda idea de orgullo, queda entonces a salvo de toda desgracia.
44. El sabio que ha oído una ley de esta índole debe observarla fielmente; perfectamente recogido para alcanzar una posición cómoda, está sin duda protegido por millones de criaturas.
Otra cosa más, oh Mañjuśrī: el Bodhisattva Mahāsattva que, cuando el Tathāgata ha entrado en el Nirvāṇa completo, al final de los tiempos, cuando la buena ley haya desaparecido y sea despreciada, desee poseer esta exposición de la ley, debe vivir lejos de los amos de casa y de los mendicantes, y debe convivir con ellos con caridad; debe sentir afecto por todos los seres que han alcanzado el estado de Buddha. Debe hacer las siguientes reflexiones: Ciertamente, los seres que no oyen, que no conocen, que no comprenden el sentido del lenguaje enigmático del Tathāgata, resultado de Su habilidad en el empleo de los medios de que dispone, y que no preguntan por él, no creen en él ni confían en él, tienen la inteligencia muy pervertida; ¿qué más puedo decir? Estos seres no comprenden ni conocen esta exposición de la ley. Pero yo, conduciéndolos al estado supremo del Buddha perfectamente consumado, haré, mediante el poder de mis facultades sobrenaturales, que cada uno de ellos, en la posición en que se encuentre, [me] dé su asentimiento, crea, comprenda y alcance la perfecta madurez.
Tal es, oh Mañdjuçrî, la cuarta condición de la que está dotado el Bodhisattva Mahâsattva que, cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, expone esta exposición de la ley; y esta condición lo pone a salvo de toda calamidad. Es objeto de los honores, los respetos, las adoraciones y el culto de los religiosos y los fieles de ambos sexos, de los reyes, los hijos de los reyes, los ministros de los reyes, sus grandes consejeros, los amos de casa, los brahmanes, los habitantes de las provincias y los pueblos. Las divinidades que atraviesan el cielo lo siguen con fe para escuchar la ley; y los hijos de los Dêvas estarán constantemente apegados a sus pasos para protegerlo; tanto si va a un pueblo como si entra en un Vihâra, se acercarán a él para interrogarlo sobre la ley de noche y de día, y estarán satisfechos y tendrán el espíritu encantado al oír de él la predicción de sus destinos futuros. ¿Por qué? Porque esta exposición de la ley, oh Mañdjuçrî, ha sido bendecida por todos los Buddhas; lo ha sido [y lo será] perpetuamente, oh Mañdjuçrî, por los Tathâgatas, venerables, etc., pasados, presentes y futuros. Es difícil obtener, oh Mañdjuçrî, [incluso para quien habita] en muchos universos, el sonido, el ruido o el eco de esta exposición de la ley.
Es, oh Mañdjuçrî, como si hubiera un rey Balatchakravartin que hubiera conquistado su reino por su fuerza. Que, por ello, unos reyes adversarios suyos, sus enemigos, unos reyes opuestos a él, lleguen a entrar en disputa y en guerra con él. Que este monarca Balatchakravartin tenga soldados de diversas clases y que, con esos soldados, combata contra sus enemigos; que luego este monarca, al ver combatir a sus soldados, se sienta satisfecho de su valor; que su alma se llene de alegría y que, en su contento, dé también a todos sus soldados regalos de diversas clases, por ejemplo, una aldea o las tierras de una aldea, una ciudad o las tierras de una ciudad, ropa y tocados, adornos para las manos, los pies, el cuello y las orejas, joyas de oro, guirnaldas, collares, monedas de oro, oro en bruto, plata, joyas, perlas, lapislázuli, conchas, cristal, coral, elefantes, caballos, carros, infantes, esclavos de ambos sexos, carretas y palanquines. Pero no le da a nadie la joya que adorna su diadema. ¿Por qué? Porque esa joya solo se coloca sobre la cabeza de un rey; si un rey, oh Mañdjuçrî, llegara a entregarla, todo el ejército del rey, compuesto por cuatro cuerpos de tropas, quedaría asombrado y sorprendido. De la misma manera, oh Mañdjuçrî, también el Tathâgata, venerable, etc., que es el maestro de la ley, el rey de la ley, ejerce con justicia el imperio de la ley en los tres mundos que ha sometido por la fuerza de su brazo, por la fuerza de su virtud. Entonces Mâra el pecador viene a atacar los tres mundos sometidos al rey. Entonces los Aryas, que son los soldados del Tathâgata, combaten contra Mâra. Entonces, oh Mañdjuçrî, el Tathâgata, venerable, etc., ese rey de la ley, ese maestro de la ley, al ver a esos Aryas, sus soldados, les expone diversos Sûtras por centenares para alegrar a las cuatro asambleas; les da la ciudad del Nirvâṇa, la gran ciudad de la ley; los seduce con el Nirvâṇa; pero no les expone la ley como la que expongo en este momento. Del mismo modo que ese rey Balatchakravartin, sorprendido por el gran valor de sus soldados, que combaten, luego les distribuye por igual todo lo que posee, incluso la joya que adorna su diadema, generosidad que es para todo el mundo motivo de asombro, un hecho apenas creíble; y del mismo modo que esa joya era para el rey un bien que había guardado durante mucho tiempo, que no se apartaba de su frente; así también el Tathâgata, venerable, etc., ese gran rey de la ley, que ejerce con justicia el imperio de la ley en los tres mundos, cuando ve a Çrâvakas y Bôdhisattvas combatir contra el Mâra de las concepciones, contra el Mâra de la corrupción [del mal], cuando ve que sus soldados, al combatir, han destruido, gracias a su gran valor, el apego, el odio y el error, que han salido de los tres mundos y han aniquilado a todos los Mâras; entonces también el Tathâgata, venerable, etc., lleno de contento, hace igualmente para esos Aryas, que son sus soldados, esta exposición de la ley, con la que todo el mundo debe estar en desacuerdo, en la que no debe creer, que nunca antes ha sido predicada ni explicada. El Tathâgata concede a todos los Çrâvakas la posesión de la omnisciencia, que se asemeja a la gran joya que adorna la diadema de un rey. Esta, oh Mañdjuçrî, es la enseñanza suprema de los Tathâgatas; esta es la última exposición de la ley de los Tathâgatas. De todas las exposiciones de la ley, es la más profunda; es una exposición con la que todo el mundo debe estar en desacuerdo. Del mismo modo que el rey Balatchakravartin, quitándose de la diadema la joya que había guardado durante mucho tiempo, se la entrega a sus soldados, así también el Tathâgata explica hoy esta exposición de la ley, este misterio de la ley que ha guardado durante mucho tiempo, esta exposición que está por encima de todas las demás y que deben conocer los Tathâgatas.
Entonces Bhagavat, queriendo exponer este tema con mayor amplitud, pronunció en esta ocasión las siguientes estancias:
45. Mostrando sin cesar el poder de la caridad, constantemente llenos de compasión por todos los seres, y explicando una ley semejante a la que yo expongo, los Tathâgatas han celebrado este eminente Sûtra.
46. Quien enseña el poder de la caridad a todos los maestros de casa, a los mendicantes y a quienes, en la época del fin de los tiempos, serán Bôdhisattvas, piensa: ¡Ojalá no desprecien esta ley después de haberla oído!
47. En cuanto a mí, cuando, después de haber alcanzado el estado de Bôdhi, esté firmemente establecido en el grado de Tathâgata, entonces, empleando los medios convenientes, los colmaré de mis dádivas y les haré oír el excelente estado de Bôdhi.
48. Es como un rey Balatchakravartin, que reparte diversos presentes entre sus soldados y que, lleno de alegría, les da oro, elefantes, caballos, carros, soldados de infantería, ciudades y aldeas.
49. A unos les da, satisfecho, adornos para las manos, plata, cordones de oro, perlas, joyas, conchas, cristal, coral y esclavos de diversas clases.
50. Pero cuando queda impresionado por el incomparable heroísmo de uno de sus soldados y reconoce que uno de ellos ha realizado una acción maravillosa, entonces, desatándose la diadema que ciñe su cabeza, le da la joya que la adorna.
45. Mostrando sin cesar el poder de la caridad, constantemente llenos de compasión por todos los seres, y explicando una ley semejante a la que yo expongo, los Tathâgatas han celebrado este eminente Sûtra.
46. Quien enseña el poder de la caridad a todos los maestros de casa, a los mendicantes y a quienes, en la época del fin de los tiempos, serán Bôdhisattvas, piensa: ¡Ojalá no desprecien esta ley después de haberla oído!
47. En cuanto a mí, cuando, después de haber alcanzado el estado de Bôdhi, esté firmemente establecido en el grado de Tathâgata, entonces, empleando los medios convenientes, los colmaré de mis dádivas y les haré oír el excelente estado de Bôdhi.
48. Es como un rey Balatchakravartin, que reparte diversos presentes entre sus soldados y que, lleno de alegría, les da oro, elefantes, caballos, carros, soldados de infantería, ciudades y aldeas.
49. A unos les da, satisfecho, adornos para las manos, plata, cordones de oro, perlas, joyas, conchas, cristal, coral y esclavos de diversas clases.
50. Pero cuando queda impresionado por el incomparable heroísmo de uno de sus soldados y reconoce que uno de ellos ha realizado una acción maravillosa, entonces, desatándose la diadema que ciñe su cabeza, le da la joya que la adorna.
51. De la misma manera, Yo, que soy el Buddha, el rey de la ley, Yo, que tengo la fuerza de la paciencia y poseo el abundante tesoro de la sabiduría, gobierno con justicia este mundo entero, deseando el bien, misericordioso y lleno de compasión.
52. Y al ver a todos los seres que luchan, les expongo miles de koṭis de Sûtras, cuando reconozco el heroísmo de quienes, dotados de perfecta pureza, triunfan en este mundo de la corrupción [del mal].
53. Entonces, el rey de la ley, el gran médico, tras explicar cientos de miles de exposiciones, cuando reconoce que los seres están llenos de fuerza y conocimiento, les muestra este Sûtra, que es semejante a la joya de una diadema.
54. Este es el Sûtra que expongo al final en el mundo, este Sûtra, el más eminente de todos, que he guardado para Mí y que nunca he expuesto; hoy voy a hacerlo oír; escúchenlo todos.
55. Estas son las cuatro clases de méritos que deberán buscar, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, quienes desean el estado excelente y supremo de Bôdhi y quienes cumplen Mi función.
56. El sabio no conoce ni el pesar ni la miseria, ni la alteración del color natural de su cuerpo ni la enfermedad; el tono de su piel no es negro y no habita en una ciudad miserable.
52. Y al ver a todos los seres que luchan, les expongo miles de koṭis de Sûtras, cuando reconozco el heroísmo de quienes, dotados de perfecta pureza, triunfan en este mundo de la corrupción [del mal].
53. Entonces, el rey de la ley, el gran médico, tras explicar cientos de miles de exposiciones, cuando reconoce que los seres están llenos de fuerza y conocimiento, les muestra este Sûtra, que es semejante a la joya de una diadema.
54. Este es el Sûtra que expongo al final en el mundo, este Sûtra, el más eminente de todos, que he guardado para Mí y que nunca he expuesto; hoy voy a hacerlo oír; escúchenlo todos.
55. Estas son las cuatro clases de méritos que deberán buscar, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, quienes desean el estado excelente y supremo de Bôdhi y quienes cumplen Mi función.
56. El sabio no conoce ni el pesar ni la miseria, ni la alteración del color natural de su cuerpo ni la enfermedad; el tono de su piel no es negro y no habita en una ciudad miserable.
57. Este gran Rĭchi, cuyo aspecto es siempre agradable de ver, es digno del culto que se debe a un Tathâgata; jóvenes hijos de los Dêvas están constantemente ocupados en servirlo.
58. Su cuerpo es invulnerable a la espada, al veneno, al bastón y a las piedras; la boca de quien, en este mundo, lo insulta, se cierra y queda muda.
59. Es en este mundo amigo de las criaturas, recorre la tierra de la que es la luz, disipando las tinieblas de varios miles de seres, quien posee este Sûtra, durante el tiempo en que Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo.
60. Durante el sueño ve formas de Buddha, Religiosos y Religiosas; los ve sentados en un trono, explicando la ley, de la que existen numerosas clases.
61. En sueños ve Dêvas, Yakchas, Asuras y Nâgas de diversas clases, en número igual al de los granos de arena del Ganges, con las manos juntas en señal de respeto, y les expone a todos la ley excelente.
62. En sueños ve al Tathâgata enseñando la ley a numerosos kôṭis de criaturas, que lanza de Su cuerpo miles de rayos, cuya voz es agradable y cuyo color es semejante al del oro.
58. Su cuerpo es invulnerable a la espada, al veneno, al bastón y a las piedras; la boca de quien, en este mundo, lo insulta, se cierra y queda muda.
59. Es en este mundo amigo de las criaturas, recorre la tierra de la que es la luz, disipando las tinieblas de varios miles de seres, quien posee este Sûtra, durante el tiempo en que Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo.
60. Durante el sueño ve formas de Buddha, Religiosos y Religiosas; los ve sentados en un trono, explicando la ley, de la que existen numerosas clases.
61. En sueños ve Dêvas, Yakchas, Asuras y Nâgas de diversas clases, en número igual al de los granos de arena del Ganges, con las manos juntas en señal de respeto, y les expone a todos la ley excelente.
62. En sueños ve al Tathâgata enseñando la ley a numerosos kôṭis de criaturas, que lanza de Su cuerpo miles de rayos, cuya voz es agradable y cuyo color es semejante al del oro.
63. Y los seres están allí, con las manos juntas en señal de respeto, celebrando al Solitario, que es el Mejor de los hombres; y el Djina, ese gran médico, predica la ley excelente a las cuatro asambleas.
64. Este sabio se siente satisfecho de escucharlo y, lleno de alegría, le rinde culto; y obtiene en sueños las fórmulas mágicas, después de haber alcanzado rápidamente la ciencia que no retrocede.
65. Y el Jefe del mundo, conociendo sus intenciones, le predice que llegará a ser un héroe entre los hombres: Hijo de familia, le dice, alcanzarás aquí, en un tiempo futuro, la ciencia eminente y afortunada.
66. Y la tierra que habitarás será inmensa, y tendrás, como yo, cuatro
asambleas que escucharán la ley vasta y perfecta, con las manos respetuosamente juntas.
67. Luego, el sabio se ve a sí mismo ocupado en concebir la ley en las cavernas de las montañas; y cuando la ha concebido, cuando ha alcanzado esa condición, dueño entonces de la meditación, ve al Djina.
68. Y después de ver en sueños la forma del Djina, cuyo color es el del oro y que lleva las marcas de las cien virtudes, escucha la ley y, después de haberla escuchado, se la explica a la asamblea; estas son las cosas que ve mientras duerme.
64. Este sabio se siente satisfecho de escucharlo y, lleno de alegría, le rinde culto; y obtiene en sueños las fórmulas mágicas, después de haber alcanzado rápidamente la ciencia que no retrocede.
65. Y el Jefe del mundo, conociendo sus intenciones, le predice que llegará a ser un héroe entre los hombres: Hijo de familia, le dice, alcanzarás aquí, en un tiempo futuro, la ciencia eminente y afortunada.
66. Y la tierra que habitarás será inmensa, y tendrás, como yo, cuatro
asambleas que escucharán la ley vasta y perfecta, con las manos respetuosamente juntas.
67. Luego, el sabio se ve a sí mismo ocupado en concebir la ley en las cavernas de las montañas; y cuando la ha concebido, cuando ha alcanzado esa condición, dueño entonces de la meditación, ve al Djina.
68. Y después de ver en sueños la forma del Djina, cuyo color es el del oro y que lleva las marcas de las cien virtudes, escucha la ley y, después de haberla escuchado, se la explica a la asamblea; estas son las cosas que ve mientras duerme.
69. Tras haberlo abandonado todo en sueños, su reino, su gineceo y sus padres, sale de su morada; tras renunciar a todos los placeres, se dirige al lugar donde se encuentra la esencia del estado de Bôdhi.
70. Allí, sentado en un trono colocado junto al tronco de un árbol y buscando alcanzar el estado de Bôdhi, al cabo de siete días llega a la ciencia de los Tathâgatas.
71. Y cuando ha alcanzado el estado de Bôdhi, levantándose entonces de su meditación, hace girar la rueda perfecta y enseña la ley a las cuatro asambleas durante inconcebibles miles de koṭis de Kalpas.
72. Después de haber explicado en este mundo la ley perfecta, después de haber conducido al Nirvâṇa a numerosos koṭis de seres sabios, entra él mismo en él, semejante a una lámpara cuya llama se ha extinguido; tal es la forma bajo la cual se ve en sueños.
73. Numerosas, ¡oh, Mañdjuçrî!, infinitas son las ventajas que posee constantemente quien, al final de los tiempos, exponga este Sûtra de mi excelente ley, que he explicado perfectamente.
Los Lôkâyatikas.] No hay razón para creer que este término designe entre los Buddhistas otra cosa que la secta conocida entre los Brâhmanes por adherirse a la doctrina ateísta de los Tchârvâkas. El pâli podría sugerir aquí otra interpretación; como lôkâyata significa allí «historia fabulosa, novela», cabría suponer que los Lôkâyatikas de nuestro Lotus designan a los autores o lectores de obras semejantes, en las que las pasiones y los asuntos del mundo constituyen el tema principal.
70. Allí, sentado en un trono colocado junto al tronco de un árbol y buscando alcanzar el estado de Bôdhi, al cabo de siete días llega a la ciencia de los Tathâgatas.
71. Y cuando ha alcanzado el estado de Bôdhi, levantándose entonces de su meditación, hace girar la rueda perfecta y enseña la ley a las cuatro asambleas durante inconcebibles miles de koṭis de Kalpas.
72. Después de haber explicado en este mundo la ley perfecta, después de haber conducido al Nirvâṇa a numerosos koṭis de seres sabios, entra él mismo en él, semejante a una lámpara cuya llama se ha extinguido; tal es la forma bajo la cual se ve en sueños.
73. Numerosas, ¡oh, Mañdjuçrî!, infinitas son las ventajas que posee constantemente quien, al final de los tiempos, exponga este Sûtra de mi excelente ley, que he explicado perfectamente.
Los Lôkâyatikas.] No hay razón para creer que este término designe entre los Buddhistas otra cosa que la secta conocida entre los Brâhmanes por adherirse a la doctrina ateísta de los Tchârvâkas. El pâli podría sugerir aquí otra interpretación; como lôkâyata significa allí «historia fabulosa, novela», cabría suponer que los Lôkâyatikas de nuestro Lotus designan a los autores o lectores de obras semejantes, en las que las pasiones y los asuntos del mundo constituyen el tema principal.
f. 150 a St. 4. Y que solo piensan en los Arhats.] La comparación de los manuscritos del señor Hodgson con el de la Sociedad Asiática me permite corregir esta traducción con certeza: «y los Religiosos, estimados por los Arhats; que huya, etc.»
St. 5. Y los fieles conocidos por no ser firmes en el deber.] Tal es el sentido que creí poder extraer del texto manifiestamente alterado de la Sociedad Asiática. Pero desde entonces, uno de los manuscritos del señor Hodgson me ha proporcionado una lectura inteligible con un sentido más satisfactorio; por lo tanto, hay que sustituir la frase final de la estrofa por la traducción que resulta de esta nueva lectura: «y que evite a los fieles sentados en un carro.»
St. 11. Los músicos.] Doy este sentido por conjetura a la palabra del texto rĭllaka, que nuestros tres manuscritos reproducen de la misma manera. Esta palabra debe tener analogía con la de rĭllari, que designa ciertamente un instrumento musical, más arriba, cap. ii, f. 31 b, p. 359. Sin embargo, si fuera necesario sustituir una djha por la rĭ inicial de esta palabra, habría que leer djhallaka y traducir por «tocador de bastón», del sánscrito djhalla.
Que han llegado al estado de Buddha.] Léase: «que han partido hacia el estado de Buddha».
St. 5. Y los fieles conocidos por no ser firmes en el deber.] Tal es el sentido que creí poder extraer del texto manifiestamente alterado de la Sociedad Asiática. Pero desde entonces, uno de los manuscritos del señor Hodgson me ha proporcionado una lectura inteligible con un sentido más satisfactorio; por lo tanto, hay que sustituir la frase final de la estrofa por la traducción que resulta de esta nueva lectura: «y que evite a los fieles sentados en un carro.»
St. 11. Los músicos.] Doy este sentido por conjetura a la palabra del texto rĭllaka, que nuestros tres manuscritos reproducen de la misma manera. Esta palabra debe tener analogía con la de rĭllari, que designa ciertamente un instrumento musical, más arriba, cap. ii, f. 31 b, p. 359. Sin embargo, si fuera necesario sustituir una djha por la rĭ inicial de esta palabra, habría que leer djhallaka y traducir por «tocador de bastón», del sánscrito djhalla.
Que han llegado al estado de Buddha.] Léase: «que han partido hacia el estado de Buddha».
Y que, en su contento, dé también.] La palabra que traduzco por «también» es samânah, para la cual sigo la autoridad del sánscrito clásico, al menos en cuanto al sentido especial de samâna, «uniforme, igual». Pero hoy dudo de la exactitud de esta interpretación, y sospecho que samâna, que encontramos aquí y que se repite varias veces a lo largo de esta parábola, se emplea como la misma palabra en pali, es decir, en lugar del participio presente san, «siendo», del cual sería la forma media desde el punto de vista gramatical. Observo, en efecto, que samâna no aparece nunca sino después de adjetivos, exactamente en el lugar donde aparece san en el estilo de los comentaristas brahmánicos. He aquí un ejemplo muy característico que tomo del Sâmaññaphala sutta, cuya traducción se encontrará en el n.º II del Apéndice. El rey Adjâtaçatru, recordando que unos brahmanes reputados sabios no pudieron responder a una pregunta que les había planteado, se expresa así: Katham̃ hi nâma sandiṭṭhikam sâmaññaphalam puṭṭhô samânô vikkhêpam̃ vyâkarissati. «¿Cómo, siendo interrogado acerca del resultado general y previsto, expondrá una doctrina de perplejidad?». Añado aquí una segunda prueba: un joven cuyos padres han caído en la miseria acaba de oír de boca de Çâkyamuni la exposición del Sutta cuyo título es Mâtapôsaka, «el que alimenta a su madre», y, conmovido por la moral caritativa que constituye su propósito, se dice a sí mismo: Idânim̃ pana pabbadjdjitô samânô mâtâpitarô pôsissâmi. «Pero hoy, siendo Religioso, alimentaré a mis padres». Aquí samânô significa sin duda alguna «siendo», y la glosa barmana no deja ninguna incertidumbre al respecto, puesto que reemplaza este término pali por phratch lyak, «si soy, siendo». La duda es igualmente imposible en lo que concierne al siguiente ejemplo, que tomo del Sônadaṇḍa sutta: Samâṇô khalu bhô gôtamô daharô samânô susukâlakêsô bhadrêna yôbbanêna samannâgatô paṭhamêna vayasâ agârasmâ anagâriyam̃ pâbbadjdjitô. «Ciertamente, el Samaṇa Gôtama, siendo muy joven, con el cabello perfectamente negro, dotado de una juventud afortunada, salió de la casa en la flor de la edad para hacerse Religioso». Parece incluso que se solía acercar samâna, en la forma media, a santa, en la forma activa; pues encuentro en la curiosa disputa del joven Ambhaṭṭha, discípulo de Pôkkharasâdi, con Çâkyamuni, la frase siguiente, en la que reprocha a los Çâkyas no honrar a los brahmanes: Ibbhâ santâ ibbhâ samâna na brâhmanô sakkarônti. «Siendo ricos, encontrándose ricos, no tratan honorablemente a los brahmanes». Si esta forma curiosa fuera reconocida como auténtica, sería un hecho nuevo que añadir al capítulo, ya tan rico, del señor Bopp, sobre la teoría de los participios en las lenguas arias. Por lo demás, el Abhidhâna ppadîpikâ confirma esta explicación de samâna, si no desde el punto de vista gramatical, al menos en cuanto al sentido, pues, a las acepciones de semejante y solo que atribuye a samâna, añade la de santê (por el sánscrito sati), «siendo, existiendo». Es cierto que, al comparar el Abhidhâna ppadîpikâ con el Amarakocha, podría interpretarse santê como «virtuoso»; sin embargo, Clough no da este sentido. Añadiré, para entender el último ejemplo citado, que el pali ibbha debe corresponder al sánscrito ibhya, «rico, opulento», que Weber citó según el Tchhândôgya upanichad.
f. 157 b Est. 60. Se los ve sentados en un trono.] Había seguido la lectura del único manuscrito que pude consultar, el de la Société asiatique, que da âtmabhâvân, «los cuerpos», en plural; pero los dos nuevos manuscritos del señor Hodgson tienen en singular âtmabhâvam, y la comparación de la estancia 60 con la estancia 61 demuestra que se trata del sabio que se ve a sí mismo en sueños ocupado en explicar la ley. Por consiguiente, ahora hay que traducir según estos manuscritos: «se ve a sí mismo sentado en un trono». Por lo demás, de que aquí traduzca âtmabhâva por «sí mismo», no se debe concluir que los Buddhistas empleen esta palabra únicamente con esta acepción restringida. Entre los del Norte, âtmabhâva, al igual que attabhâva entre los del Sur, significa también «el cuerpo». La palabra aparece con este sentido en un gran número de pasajes del Lotus: por tanto, me bastará citar aquí un ejemplo concluyente tomado de otro libro: Yat tasyâivam̃rûpa âtmabhâvaḥ syât tad yathâpinâma sumêruḥ parvatarâdjaḥ. «Si tuviera un cuerpo tal, es decir, como el Sumêru, rey de las montañas». En cuanto a los Buddhistas del Sur, bastaría el testimonio del Abhidhâna ppadîpikâ, que cuenta attabhâva entre los sinónimos de sarîra, «cuerpo». En este sentido habla Mahânâma de la última existencia de Çâkyamuni, antes de que viniera al mundo como hijo del rey Çuddhôdana: vêssantaraitabhâvê ṭhitô, «cuando estaba en el cuerpo de Vêssantara». En efecto, se sabe que Vêssantara es, entre los Buddhistas de Ceilán, el nombre de un personaje bajo cuya figura el alma de Çâkyamuni apareció en el mundo. Bajo este nombre, que corresponde al sánscrito Vâiçyântara y alude a la casta de los Vâiçyas, de la que procedía, el ser privilegiado que más tarde habría de ser un Buddha cumplió heroicamente con los deberes de la caridad, abandonando como ofrenda religiosa sus tesoros, a su esposa y a sus hijos. En cuanto a la palabra âtmabhâva y attabhâva, objeto principal de esta nota, se encuentra con frecuencia con esta misma acepción de cuerpo en las leyendas publicadas por Spiegel.