Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Bhâichadjyarâdja y el Bodhisattva Mahâsattva Mûhâpratibhâna, acompañados por dos millones de Bodhisattvas, hablaron así a Bhagavat: Que Bhagavat modere Su celo en esta circunstancia; nosotros seremos quienes, cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, explicaremos a las criaturas esta exposición de la ley del Tathâgata; nosotros seremos quienes la aclararemos. En ese tiempo, oh Bhagavat, los seres estarán llenos de maldad; tendrán pocas raíces de virtud, estarán entregados al orgullo, ocupados únicamente en la ganancia y los honores, hundidos en la raíz del vicio, serán difíciles de domar y estarán privados de fe (144 b 2), llenos de desconfianza. En cuanto a nosotros, oh Bhagavat, desplegando [la fuerza de] la paciencia, expondremos este Sûtra en ese tiempo [futuro]; lo poseeremos, lo enseñaremos, lo escribiremos, lo honraremos, lo veneraremos, lo adoraremos. Renunciando a nuestra vida y a nuestro cuerpo, explicaremos este Sûtra. Que Bhagavat modere, pues, Su celo.
Entonces, quinientos Religiosos de la asamblea, algunos de los cuales eran Maestros y otros no lo eran, se dirigieron así a Bhagavat: También nosotros, oh Bhagavat, somos capaces de explicar esta exposición de la ley, incluso en otros universos. En ese momento, todos los Çrâvakas de Bhagavat que había allí, algunos de los cuales eran Maestros y otros no lo eran, y que habían oído de Bhagavat que alcanzarían el estado supremo de Buddha perfectamente consumado; finalmente, los ocho mil Religiosos, juntando las manos en señal de respeto y dirigiéndolas hacia donde se encontraba Bhagavat, le dijeron estas palabras: Que Bhagavat modere Su celo; también nosotros explicaremos esta exposición de la ley cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, al final de los tiempos, en el último período, y lo haremos en otros universos. ¿Por qué? Porque en este universo Saha los seres están entregados al orgullo; tienen pocas raíces de virtud; su mente está continuamente ocupada en pensamientos de malevolencia; por naturaleza son astutos y mentirosos.
Entonces, quinientos Religiosos de la asamblea, algunos de los cuales eran Maestros y otros no lo eran, se dirigieron así a Bhagavat: También nosotros, oh Bhagavat, somos capaces de explicar esta exposición de la ley, incluso en otros universos. En ese momento, todos los Çrâvakas de Bhagavat que había allí, algunos de los cuales eran Maestros y otros no lo eran, y que habían oído de Bhagavat que alcanzarían el estado supremo de Buddha perfectamente consumado; finalmente, los ocho mil Religiosos, juntando las manos en señal de respeto y dirigiéndolas hacia donde se encontraba Bhagavat, le dijeron estas palabras: Que Bhagavat modere Su celo; también nosotros explicaremos esta exposición de la ley cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, al final de los tiempos, en el último período, y lo haremos en otros universos. ¿Por qué? Porque en este universo Saha los seres están entregados al orgullo; tienen pocas raíces de virtud; su mente está continuamente ocupada en pensamientos de malevolencia; por naturaleza son astutos y mentirosos.
Después, Mahâpradjâpatî la Gôtamide, hermana de la madre de Bhagavat, acompañada de seiscientas Religiosas, algunas de las cuales eran Maestras y otras no, se levantó de su asiento y, con las manos juntas en señal de respeto, dirigidas hacia Bhagavat, permaneció de pie con la mirada fija en Bhagavat. En ese instante, Bhagavat se dirigió así a Mahâpradjâpatî la Gôtamide: «Hija de Gôtama, ¿permaneces aquí de pie, triste y mirando a Bhagavat, porque te ocupa este pensamiento: “No he oído de labios del Tathâgata, no he aprendido de Él que alcanzaré el estado supremo de Buddha perfectamente realizado”? Al contrario, hija de Gôtama, tu destino futuro ha sido predicho junto con el de aquella que se dirigía a toda la asamblea. En efecto, hija de Gôtama, a partir de este momento, después de haber honrado, etc., a treinta y ocho veces cien mil miríadas de kôṭis de Buddhas, te convertirás en un Bôdhisattva Mahâsattva, intérprete de la ley. Estas seis mil Religiosas mismas, algunas de las cuales son Maestras y otras no, se convertirán, al mismo tiempo que tú, en presencia de estos Tathâgatas, en Bôdhisattvas, intérpretes de la ley. Después, mucho tiempo más tarde, cuando hayas cumplido los deberes impuestos a los Bôdhisattvas, serás en el mundo el bienaventurado Tathâgata llamado SarvaSattvapriyadarçana, venerable, etc., dotado de ciencia y conducta, etc. Y este Tathâgata, venerable, etc., hija de Gôtama, predecirá sucesivamente a estos seis mil Bôdhisattvas que cada uno de ellos alcanzará un día el estado supremo de Buddha perfectamente realizado.
En ese momento surgió este pensamiento en la mente de la monja Yaçôdharâ, madre de Râhula: «Bhagavat no ha pronunciado mi nombre». Pero Bhagavat, conociendo el pensamiento que surgía en la mente de la monja Yaçôdharâ, madre de Râhula, se dirigió a ella con estas palabras: «Voy a hablarte, oh Yaçôdharâ, voy a instruirte. Sí, también tú, después de haber honrado, etc., a diez veces cien mil miríadas de kôṭis de Buddhas, te convertirás en una Bôdhisattva, intérprete de la ley; y después de haber cumplido sucesivamente los deberes prescritos a los Bôdhisattvas, te convertirás en el Tathâgata llamado Raçmiçatasahasraparipûrṇadhvadja, venerable, etc., dotado de ciencia y conducta, etc., y esto, en el universo llamado Bhadra. La duración de la existencia de este bienaventurado Tathâgata, venerable, etc., será inconmensurable».
Entonces Mahâpradjâpatî la Gôtamide, así como Yaçôdharâ, con sus dos séquitos, uno de seis mil y el otro de cuatro mil monjas, habiendo oído de boca de Bhagavat que cada una de ellas estaba destinada a alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente completo, golpeadas por el asombro y la sorpresa, pronunciaron en ese momento la siguiente estrofa:
1. Oh Bhagavat, Tú conviertes al mundo reunido con los Dêvas, eres su guía y maestro; Tú eres el consolador, oh Tú, que eres honrado por los Dêvas y por los hombres; nosotras mismas estamos satisfechas hoy, oh Señor.
Entonces Mahâpradjâpatî la Gôtamide, así como Yaçôdharâ, con sus dos séquitos, uno de seis mil y el otro de cuatro mil monjas, habiendo oído de boca de Bhagavat que cada una de ellas estaba destinada a alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente completo, golpeadas por el asombro y la sorpresa, pronunciaron en ese momento la siguiente estrofa:
1. Oh Bhagavat, Tú conviertes al mundo reunido con los Dêvas, eres su guía y maestro; Tú eres el consolador, oh Tú, que eres honrado por los Dêvas y por los hombres; nosotras mismas estamos satisfechas hoy, oh Señor.
Luego, aquellas religiosas, después de pronunciar esta estrofa, se dirigieron así a Bhagavat: También nosotras, oh Bhagavat, estamos en condiciones de explicar esta exposición de la ley al final de los tiempos, en el último período, y lo haremos en otros universos.
Entonces Bhagavat dirigió la mirada hacia el lugar donde se encontraban aquellos ochenta cientos de miles de miríadas de kotis de Bodhisattvas, que estaban en posesión de las fórmulas mágicas y sabían hacer girar la rueda de la ley que no retrocede. Tan pronto como Bhagavat hubo mirado a aquellos Bodhisattvas Mahâsattvas, estos se levantaron de sus asientos y, con las manos juntas en señal de respeto, dirigidas hacia el lugar donde se encontraba Bhagavat, reflexionaron así: Bhagavat nos exhorta a explicar esta exposición de la ley. Y, mientras reflexionaban así, se dijeron unos a otros, muy turbados: ¿Cómo haremos, oh hijos de familia, aquello a lo que Bhagavat nos exhorta? ¿Cómo haremos para que esta exposición de la ley sea explicada en el futuro? Entonces aquellos hijos de familia, movidos por el respeto que sentían por Bhagavat y por su antigua plegaria y conducta, hicieron oír el rugido del león en presencia de Bhagavat: También nosotros, oh Bhagavat, en un tiempo futuro, cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, iremos a las diez direcciones del espacio para hacer que todas las criaturas copien esta exposición de la ley, la lean, la mediten y la escuchen explicar, y ello por el poder de Bhagavat. Y Bhagavat, situado en otro universo, nos protegerá, nos guardará y nos defenderá.
Entonces Bhagavat dirigió la mirada hacia el lugar donde se encontraban aquellos ochenta cientos de miles de miríadas de kotis de Bodhisattvas, que estaban en posesión de las fórmulas mágicas y sabían hacer girar la rueda de la ley que no retrocede. Tan pronto como Bhagavat hubo mirado a aquellos Bodhisattvas Mahâsattvas, estos se levantaron de sus asientos y, con las manos juntas en señal de respeto, dirigidas hacia el lugar donde se encontraba Bhagavat, reflexionaron así: Bhagavat nos exhorta a explicar esta exposición de la ley. Y, mientras reflexionaban así, se dijeron unos a otros, muy turbados: ¿Cómo haremos, oh hijos de familia, aquello a lo que Bhagavat nos exhorta? ¿Cómo haremos para que esta exposición de la ley sea explicada en el futuro? Entonces aquellos hijos de familia, movidos por el respeto que sentían por Bhagavat y por su antigua plegaria y conducta, hicieron oír el rugido del león en presencia de Bhagavat: También nosotros, oh Bhagavat, en un tiempo futuro, cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, iremos a las diez direcciones del espacio para hacer que todas las criaturas copien esta exposición de la ley, la lean, la mediten y la escuchen explicar, y ello por el poder de Bhagavat. Y Bhagavat, situado en otro universo, nos protegerá, nos guardará y nos defenderá.
Entonces, estos Bodhisattvas Mahâsattvas dirigieron a Bhagavat las siguientes estrofas, que cantaron todos juntos a una sola voz.
2. Modera Tu ardor, oh Bhagavat; pues, cuando hayas entrado en el Nirvâṇa completo, durante esa temible época del fin de los tiempos, nosotros explicaremos este excelente Sûtra.
3. Soportaremos, resistiremos pacientemente, oh Guía de los hombres, los insultos, las violencias, las amenazas de golpes de bastón y los escupitajos con que los ignorantes nos acometerán.
4. En esa terrible época del fin de los tiempos, los hombres carecen de inteligencia; son astutos, mentirosos, ignorantes y llenos de orgullo; se imaginan haber alcanzado lo que no han obtenido.
5. Sin pensar más que en el desierto y cubiertos con un trozo de tela, pasaremos la vida en la pobreza: así hablarán los insensatos.
6. Ávidos de todo lo que halaga el gusto y llenos de codicia, serán honrados cuando enseñen la ley a los maestros de casa, como si poseyeran los seis conocimientos sobrenaturales.
7. Llenos de pensamientos crueles y de maldad, ocupados exclusivamente de los
asuntos de su casa y de su fortuna, entrarán en los retiros de los bosques para colmarnos de ultrajes.
8. Ávidos de ganancias y honores, nos hablarán de acuerdo con sus sentimientos; estos religiosos Tîrthakas nos expondrán sus propias prácticas.
2. Modera Tu ardor, oh Bhagavat; pues, cuando hayas entrado en el Nirvâṇa completo, durante esa temible época del fin de los tiempos, nosotros explicaremos este excelente Sûtra.
3. Soportaremos, resistiremos pacientemente, oh Guía de los hombres, los insultos, las violencias, las amenazas de golpes de bastón y los escupitajos con que los ignorantes nos acometerán.
4. En esa terrible época del fin de los tiempos, los hombres carecen de inteligencia; son astutos, mentirosos, ignorantes y llenos de orgullo; se imaginan haber alcanzado lo que no han obtenido.
5. Sin pensar más que en el desierto y cubiertos con un trozo de tela, pasaremos la vida en la pobreza: así hablarán los insensatos.
6. Ávidos de todo lo que halaga el gusto y llenos de codicia, serán honrados cuando enseñen la ley a los maestros de casa, como si poseyeran los seis conocimientos sobrenaturales.
7. Llenos de pensamientos crueles y de maldad, ocupados exclusivamente de los
asuntos de su casa y de su fortuna, entrarán en los retiros de los bosques para colmarnos de ultrajes.
8. Ávidos de ganancias y honores, nos hablarán de acuerdo con sus sentimientos; estos religiosos Tîrthakas nos expondrán sus propias prácticas.
9. Componiendo ellos mismos Sûtras con el propósito de obtener ganancias y honores, hablarán en medio de la asamblea para insultarnos.
10. Ante los reyes, ante los hijos de los reyes, ante sus consejeros, ante los Brahmanes, los cabezas de familia y los demás Religiosos,
11. Nos censurarán en sus discursos y harán oír el lenguaje de los Tîrthakas; pero soportaremos todo esto por respeto a los grandes Rĭchis;
12. Y los malvados que, en ese tiempo, nos censuren, se convertirán [más tarde] en Buddhas: en cuanto a nosotros, soportaremos todos esos ultrajes.
13. Durante ese temible período que pone fin al Kalpa, en medio de las terribles calamidades del fin de los tiempos, numerosos Religiosos, revistiendo la apariencia de Yakchas, nos atacarán con sus insultos.
14. Por respeto a Ti, oh rey de los mundos, soportaremos estos malos tratos; revistiendo la armadura de la paciencia, explicaremos este Sûtra.
15. Oh Guía [del mundo], no sentimos deseos ni por nuestro cuerpo ni por nuestra vida; solo los sentimos por el estado de Buddha, nosotros que guardamos el depósito que Tú nos confiaste.
16. Bhagavat conoce bien cuáles serán los malos Religiosos que existirán al final de los tiempos y que no comprenderán el lenguaje enigmático [del Buddha].
17. Habrá que soportar todas las miradas amenazantes y los desprecios repetidos una y otra vez; habrá que dejarnos expulsar de los Vihâras, dejarnos encarcelar y golpear de diversas maneras.
10. Ante los reyes, ante los hijos de los reyes, ante sus consejeros, ante los Brahmanes, los cabezas de familia y los demás Religiosos,
11. Nos censurarán en sus discursos y harán oír el lenguaje de los Tîrthakas; pero soportaremos todo esto por respeto a los grandes Rĭchis;
12. Y los malvados que, en ese tiempo, nos censuren, se convertirán [más tarde] en Buddhas: en cuanto a nosotros, soportaremos todos esos ultrajes.
13. Durante ese temible período que pone fin al Kalpa, en medio de las terribles calamidades del fin de los tiempos, numerosos Religiosos, revistiendo la apariencia de Yakchas, nos atacarán con sus insultos.
14. Por respeto a Ti, oh rey de los mundos, soportaremos estos malos tratos; revistiendo la armadura de la paciencia, explicaremos este Sûtra.
15. Oh Guía [del mundo], no sentimos deseos ni por nuestro cuerpo ni por nuestra vida; solo los sentimos por el estado de Buddha, nosotros que guardamos el depósito que Tú nos confiaste.
16. Bhagavat conoce bien cuáles serán los malos Religiosos que existirán al final de los tiempos y que no comprenderán el lenguaje enigmático [del Buddha].
17. Habrá que soportar todas las miradas amenazantes y los desprecios repetidos una y otra vez; habrá que dejarnos expulsar de los Vihâras, dejarnos encarcelar y golpear de diversas maneras.
18. Al final de este período, recordando los mandamientos del Jefe del mundo, predicaremos con valor este Sûtra en medio de la asamblea.
19. Recorreremos, oh Guía [de los hombres], las ciudades, los pueblos y el mundo [entero], para entregar a quienes lo pidan el depósito que nos has confiado.
20. Oh gran solitario, oh tú que eres el Indra de los mundos, cumpliremos para Ti el papel de enviados; modera, pues, Tu ardor, ahora que, llegado al Nirvâṇa, has alcanzado la quietud.
21. Tú conoces las buenas disposiciones de todos estos sabios, de estas luces del mundo, que han llegado aquí desde los diez puntos del espacio; sí, predicaremos la palabra de verdad.
Que Bhagavat modere Su ardor.] El texto emplea aquí la expresión alpôtsuka, que también aparece en los libros pâlis del Sur, como observo en esta frase del Thûpa, vam̃sa: appôssakatam âpadjdjamânô, «experimentando una disminución del celo». Los tibetanos no han traducido con suficiente exactitud el término alpôtsuka, al verterlo como «poca misericordia». Cuando Çâkyamuni, tras alcanzar la ciencia perfecta, duda si la comunicará a los hombres, el Lalita vistara dice así: yannvaham alpôtsukavihârêṇâiva viharêyam, lo cual significa «si me contentara con permanecer con poco celo», y no «poca misericordia»; y más abajo: tathâgatasya alpôtsukatâyâi tchittam̃ natam̃ na dharmadêçanâyâm̃, «la mente del Tathâgata se inclina a tener poco celo», y no «a enseñar la ley».
19. Recorreremos, oh Guía [de los hombres], las ciudades, los pueblos y el mundo [entero], para entregar a quienes lo pidan el depósito que nos has confiado.
20. Oh gran solitario, oh tú que eres el Indra de los mundos, cumpliremos para Ti el papel de enviados; modera, pues, Tu ardor, ahora que, llegado al Nirvâṇa, has alcanzado la quietud.
21. Tú conoces las buenas disposiciones de todos estos sabios, de estas luces del mundo, que han llegado aquí desde los diez puntos del espacio; sí, predicaremos la palabra de verdad.
Que Bhagavat modere Su ardor.] El texto emplea aquí la expresión alpôtsuka, que también aparece en los libros pâlis del Sur, como observo en esta frase del Thûpa, vam̃sa: appôssakatam âpadjdjamânô, «experimentando una disminución del celo». Los tibetanos no han traducido con suficiente exactitud el término alpôtsuka, al verterlo como «poca misericordia». Cuando Çâkyamuni, tras alcanzar la ciencia perfecta, duda si la comunicará a los hombres, el Lalita vistara dice así: yannvaham alpôtsukavihârêṇâiva viharêyam, lo cual significa «si me contentara con permanecer con poco celo», y no «poca misericordia»; y más abajo: tathâgatasya alpôtsukatâyâi tchittam̃ natam̃ na dharmadêçanâyâm̃, «la mente del Tathâgata se inclina a tener poco celo», y no «a enseñar la ley».
Privados de fe.] Léase: «privados de inteligencia, no muy penetrantes».
Algunos de ellos eran Maestros.] Véase arriba, cap. 1, f. 2 a, p. 295.
f. 147 b Est. 6. Los seis conocimientos sobrenaturales.] He señalado que nuestro texto cuenta a veces cinco abhidjñâs y otras veces seis, en una nota dedicada a los conocimientos sobrenaturales, arriba, cap. v, f. 75 a, p. 379, y Apéndice, n.º XIV. Esta estrofa y las que siguen hasta el final del capítulo forman uno de los pasajes más característicos de la última mitad del Lotus de la bonne loi. La expresión «el fin del Kalpa», que allí se repite tan a menudo, el anuncio de los malos tratos que deben sufrir los predicadores de la ley, la necesidad en que se verán de abandonar sus monasterios: todo ello compone el cuadro, poco poético, hay que reconocerlo, pero suficientemente expresivo, de las persecuciones que padecieron los seguidores de Buddha antes de abandonar la India central, donde aún los encontramos numerosos y poderosos en el siglo iv de nuestra era. No puedo creer que esta parte del Lotus se escribiera durante la época de mayor esplendor del buddhismo; por el contrario, es natural pensar que lleva la huella de recuerdos penosos para los discípulos de Çâkya, y debe concluirse que fue redactada fuera de la India o, al menos, durante el período de la lucha en que los Brahmanes resultaron vencedores. Descripciones semejantes de las desgracias que les están reservadas a los Buddhistas después de la muerte de Çâkya son bastante frecuentes en los libros del Norte; en cambio, no recuerdo haber encontrado ninguna de este tipo en los del Sur. Véase, además, arriba, cap. iii, f. 39 b, p. 366 y 367.
Algunos de ellos eran Maestros.] Véase arriba, cap. 1, f. 2 a, p. 295.
f. 147 b Est. 6. Los seis conocimientos sobrenaturales.] He señalado que nuestro texto cuenta a veces cinco abhidjñâs y otras veces seis, en una nota dedicada a los conocimientos sobrenaturales, arriba, cap. v, f. 75 a, p. 379, y Apéndice, n.º XIV. Esta estrofa y las que siguen hasta el final del capítulo forman uno de los pasajes más característicos de la última mitad del Lotus de la bonne loi. La expresión «el fin del Kalpa», que allí se repite tan a menudo, el anuncio de los malos tratos que deben sufrir los predicadores de la ley, la necesidad en que se verán de abandonar sus monasterios: todo ello compone el cuadro, poco poético, hay que reconocerlo, pero suficientemente expresivo, de las persecuciones que padecieron los seguidores de Buddha antes de abandonar la India central, donde aún los encontramos numerosos y poderosos en el siglo iv de nuestra era. No puedo creer que esta parte del Lotus se escribiera durante la época de mayor esplendor del buddhismo; por el contrario, es natural pensar que lleva la huella de recuerdos penosos para los discípulos de Çâkya, y debe concluirse que fue redactada fuera de la India o, al menos, durante el período de la lucha en que los Brahmanes resultaron vencedores. Descripciones semejantes de las desgracias que les están reservadas a los Buddhistas después de la muerte de Çâkya son bastante frecuentes en los libros del Norte; en cambio, no recuerdo haber encontrado ninguna de este tipo en los del Sur. Véase, además, arriba, cap. iii, f. 39 b, p. 366 y 367.