Entonces, ante el Bhagavat, desde una parte del suelo [situada frente a Él], en medio de la asamblea, surgió una Stûpa hecha de las siete sustancias preciosas, de quinientos Yôdjanas de altura y de una circunferencia proporcionada. Esta Stûpa, tras elevarse en el aire, quedó suspendida en el cielo, hermosa, agradable a la vista, bien adornada con cinco mil balcones cubiertos de flores, embellecida con varios miles de pórticos, miles de estandartes y banderas, rodeada de miles de guirnaldas formadas por piedras preciosas, con un cinturón de telas de algodón y campanillas, y difundiendo a lo lejos el aroma perfumado del sándalo y de la hoja de Tamâla, que llenaba la totalidad de este universo. La hilera de parasoles [que la coronaba] llegaba hasta las moradas de los Dêvas Tchâturmahârâdjakâyikas; estaba hecha de las siete sustancias preciosas, a saber: oro, plata, lapislázuli, esmeralda, cristal de roca, perlas rojas y diamante. Sobre esta Stûpa hecha de sustancias preciosas, los hijos de los Dêvas Trâyastrim̃çatkâyikas hacían caer incesantemente una lluvia de flores de Mandârava y de Mahâmandârava, con las que la cubrieron por completo. Y de esta Stûpa hecha de sustancias preciosas se oyeron salir estas palabras: Bien, bien, oh Tathâgata, venerable, etc., oh bienaventurado Çâkyamuni; bien expuesta está esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley que acabas de pronunciar. Así es, oh Bhagavat; así es, oh Sugata.
En ese momento, al ver esta gran stûpa formada de sustancias preciosas, que estaba suspendida en el cielo, las cuatro asambleas, llenas de alegría, placer, contento y satisfacción, se levantaron de sus asientos y permanecieron de pie, con las manos juntas en señal de respeto. Entonces, el Bodhisattva Mahâsattva Mahâpratibhâna, al ver que el mundo formado por la reunión de los Devas, los hombres y los Asuras estaba lleno de curiosidad, se dirigió así a Bhagavat: ¿Cuál es la causa, oh Bhagavat, cuál es el motivo de la aparición en este mundo de esta gran stûpa formada de sustancias preciosas? ¿Quién hace oír, oh Bhagavat, la voz que sale de esta gran stûpa formada de sustancias preciosas? Dicho esto, Bhagavat respondió así al Bodhisattva Mahâsattva Mahâpratibhâna: En esta gran stûpa formada de sustancias preciosas, oh Mahâpratibhâna, está encerrado por entero el cuerpo de un Tathâgata; esta stûpa es la de ese Tathâgata; es ese Tathâgata quien hace oír esta voz. Hay, oh Mahâpratibhâna, en la región del espacio situada debajo de la tierra, innumerables cientos de miles de miríadas de koti de universos. Más allá de esos universos se encuentra el que se llama Ratnaviçuddha; en ese universo existe el Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc. Este Bienaventurado pronunció antaño esta plegaria: Yo, que en otro tiempo observé las reglas de conducta prescritas a los Bodhisattvas, no llegué, sin embargo, a alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente completo sino después de haber oído esta exposición de la ley del Loto de la buena ley, destinada a instruir a los Bodhisattvas. Pero, tan pronto como oí esta exposición de la ley del Loto de la buena ley, desde ese momento llegué por completo al estado supremo de Buddha perfectamente completo. Además, oh Mahâpratibhâna, este Bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc., cuando se acercaba el momento de su entrada en el Nirvâṇa completo, hizo esta declaración en presencia del mundo formado por la reunión de los Devas, los Mâras y los Brahmâs, en presencia de las criaturas, entre las que se encontraban los Çramanas y los Brâhmanes: Cuando haya entrado en el Nirvâṇa completo, oh religiosos, habrá que hacer para mi cuerpo, para el cuerpo del Tathâgata, una sola gran stûpa formada de sustancias preciosas; las demás stûpas deberán hacerse en mi honor. El Bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc., pronunció después la siguiente bendición: Que esta stûpa mía, esta stûpa que contiene la forma misma de mi cuerpo, se eleve en los diez puntos del espacio, en todos los universos, en todas las tierras de Buddha donde se explique esta exposición de la ley del Loto de la buena ley. Que, mientras los Bienaventurados Buddhas expongan la ley, mi stûpa permanezca suspendida en el aire, sobre el recinto de la asamblea. Que esta stûpa, que contiene la forma misma de mi cuerpo, haga oír una palabra de asentimiento a los discursos de esos Bienaventurados Buddhas ocupados en exponer la ley. Esta stûpa, oh Mahâpratibhâna, es la stûpa que contiene el cuerpo del Bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc., quien, habiendo surgido del centro del recinto de esta asamblea mientras yo exponía la ley del Loto de la buena ley en este universo Saha, ha hecho oír, desde lo alto de la atmósfera donde permanece suspendida, esta palabra de asentimiento.
Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Mahâpratibhâna se dirigió así a Bhagavat: ¡Que también nosotros, oh Bhagavat, podamos ver, gracias a Tu poder, la propia forma del Tathâgata! Dicho esto, Bhagavat habló así al Bodhisattva Mahâsattva Mahâpratibhâna: Este bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc., ha pronunciado una plegaria digna de respeto, que es la siguiente: «Cuando en las otras tierras de Buddha los bienaventurados Buddhas expongan el Lotus de la buena ley, que entonces este Stûpa, que contiene la propia forma de mi cuerpo, venga a escuchar esta exposición en presencia de los Tathâgatas. Y cuando estos bienaventurados Buddhas, al descubrir la propia forma de mi cuerpo, deseen mostrarla a las cuatro asambleas, que entonces todas las formas de Tathâgata que, en los diez puntos del espacio, en cada una de las tierras de Buddha, hayan sido creadas milagrosamente a partir de sus propios cuerpos por esos Tathâgatas, cada una con nombres distintos, y que enseñarán la ley a las criaturas de esas diversas tierras de Buddha, todas esas formas de Tathâgata creadas milagrosamente a partir de sus cuerpos por estos bienaventurados Buddhas se reúnan y vean, junto con las cuatro asambleas, la propia forma de mi cuerpo, en mi Stûpa, que habrá sido abierto». Por eso, oh Mahâpratibhâna, yo mismo he creado milagrosamente a partir de mi cuerpo un gran número de formas de Tathâgata que, en los diez puntos del espacio, cada una en tierras de Buddha distintas, en miles de universos, enseñan la ley a las criaturas. Todas estas formas de Tathâgata deberán ser traídas aquí.
Entonces el Bodhisattva Mahâsattva Mahâpratibhâna habló así a Bhagavat: Nos inclinamos, oh Bhagavat, ante todas estas formas de Tathâgata creadas milagrosamente a partir de su cuerpo por el Tathâgata. En ese momento Bhagavat emitió un rayo del círculo de pelos situado entre Sus dos cejas. Apenas fue emitido este rayo, en el este, en cincuenta centenas de millares de miríadas de kôṭis de universos, tan numerosos como las arenas del Ganges, todos los Buddhas bienaventurados que allí se encontraban se hicieron perfectamente visibles; y todas esas tierras de Buddha, que descansaban sobre un lecho de cristal de roca, aparecieron embellecidas con árboles de diamante, adornadas con guirnaldas hechas de piezas de seda y telas de algodón, llenas de varias centenas de millares de Bodhisattvas, sombreadas por doseles, cubiertas de enrejados hechos de oro y de las siete sustancias preciosas. Y en esas tierras aparecieron los Buddhas bienaventurados, enseñando la ley a los seres con una voz dulce y hermosa; todas esas tierras aparecieron llenas de cien mil Bodhisattvas. Lo mismo ocurrió en el sudeste, en el sudoeste, en el oeste, en el noroeste, en el norte, en el nordeste, en el punto del espacio situado debajo de la tierra y en el situado por encima; en una palabra, en los diez puntos del espacio aparecieron varias centenas de millares de tierras de Buddha, en número igual al de las arenas del Ganges, así como todos los Buddhas bienaventurados que se encontraban en esas innumerables tierras.
Entonces, los venerables Tathâgatas, etc., de los diez puntos del espacio, se dirigieron cada uno a su asamblea de Bodhisattvas: «Debemos ir, oh hijo de familia, al universo Saha, ante la presencia del bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, venerable, etc., para ver y venerar el Stûpa que contiene el cuerpo del bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna». Entonces, estos bienaventurados Buddhas, acompañados cada uno de sus servidores, ya fuera uno o dos, se dirigieron a ese universo Saha. En ese momento, la totalidad de ese universo se embelleció con árboles de diamante; apareció asentado sobre un suelo de lapislázuli, cubierto de enrejados hechos de oro y de las siete sustancias preciosas, perfumado con el aroma del incienso y de sustancias aromáticas de gran precio, alfombrado de flores de Mandârava y de Mahâmandârava, adornado con guirnaldas de campanillas, cubierto de recintos trazados en forma de tablero de ajedrez, con cuerdas de oro, sin aldeas, sin ciudades, sin pueblos, sin provincias, sin reinos, sin capitales, sin esas montañas llamadas Kâlaparvata, Mutchilindaparvata, Mahâmutchilindaparvata, Mêruparvata, Tchakravâla, Mahâtckakravâla; en una palabra, sin las grandes montañas distintas de estas; sin grandes océanos, sin ríos ni grandes ríos, sin cuerpos de Dêvas, de hombres y de Asuras, sin Infierno, sin matrices de animales, sin mundo de Yama. Esto se debía a que, en ese momento, todos los seres que habían entrado en ese universo por las seis vías de la existencia habían sido transportados a otros universos, con excepción de los que se encontraban reunidos en esta asamblea. Entonces, estos bienaventurados Buddhas, acompañados cada uno de sus servidores, ya fuera uno o dos, se dirigieron al universo Saha; y, a medida que llegaban, cada uno iba a ocupar un asiento junto al tronco de un árbol de diamante. Cada uno de esos árboles tenía una altura y una circunferencia de quinientos Yôdjanas; sus ramas, sus ramificaciones y sus hojas eran grandes en proporción; estaban embellecidos con frutos y flores. Junto al tronco de cada uno de esos árboles de diamante se había dispuesto un asiento de cinco Yôdjanas de altura, adornado con grandes piedras preciosas; cada uno de estos Tathâgatas vino a sentarse en esos asientos, con las piernas cruzadas y recogidas bajo el cuerpo. De esta manera, todos los Tathâgatas del universo formado por un gran millar de tres mil mundos se sentaron, con las piernas cruzadas, en asientos colocados junto al tronco de los árboles de diamante.
En ese momento, la totalidad de este universo formado por un gran millar de tres mil mundos se encontró llena de Tathâgatas; y, sin embargo, los Buddhas creados milagrosamente por el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, ni siquiera en un solo punto del espacio, estaban aún todos reunidos. Entonces, el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, venerable, etc., creó espacio para contener esas formas de Tathâgata que acababan de llegar. Por todos lados, en los ocho puntos del espacio, aparecieron veinte centenas de millares de miríadas de kôṭis de tierras de Buddha, todas asentadas sobre un suelo de lapislázuli, cubiertas de enrejados hechos de oro y de las siete sustancias preciosas, adornadas con guirnaldas de campanillas, sembradas de flores de Mandârava y de Mahâmandârava, sombreadas por doseles divinos, embellecidas con guirnaldas de flores divinas, perfumadas con el aroma divino del incienso y de las sustancias aromáticas. Estas veinte centenas de millares de miríadas de kôṭis de tierras de Buddha carecían todas de aldeas, ciudades, etc. [como arriba, f. 132 a] Todas estas tierras de Buddha, Bhagavat las estableció como una sola tierra de Buddha, como un suelo continuo, llano, hermoso, agradable, embellecido con árboles hechos de las siete sustancias preciosas. La altura y la circunferencia de esos árboles eran de quinientos Yôdjanas; sus ramas, sus ramillas y sus hojas eran grandes en proporción. Junto al tronco de cada uno de esos árboles hechos de las siete sustancias preciosas, había dispuesto un asiento de cinco Yôdjanas de alto y de ancho, divino, hecho de piedras preciosas, pintado de diversos colores, hermoso de contemplar. Junto al tronco de cada uno de esos árboles, los Tathâgatas, a medida que llegaban, se sentaron en esos asientos, con las piernas cruzadas y recogidas debajo del cuerpo. De esta manera, el Tathâgata Çâkyamuni creó, en cada uno de los puntos del espacio, otras veinte centenas de millares de miríadas de kôṭis de tierras de Buddha semejantes, para hacer sitio a esos Tathâgatas a medida que llegaban. Y estas veinte centenas de millares de miríadas de kôṭis de tierras de Buddha, creadas en cada uno de los puntos del espacio, carecían todas de aldeas, ciudades, etc. [como arriba] Todas las criaturas de esos mundos habían sido trasladadas a otros universos. Estas tierras de Buddha estaban hechas de lapislázuli, etc. [como arriba, f. 132 a], perfumadas con el aroma del incienso y de las sustancias aromáticas, adornadas con árboles de diamante. Todos esos árboles tenían una altura de quinientos Yôdjanas; y junto a sus troncos se habían dispuesto asientos elevados cinco Yôdjanas, en los que los Tathâgatas se sentaron, con las piernas cruzadas y recogidas debajo del cuerpo, cada uno en el que le estaba destinado.
En este momento, los Tathâgatas creados milagrosamente de su cuerpo por el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, que enseñaban la ley a las criaturas en el oriente, en cientos de miles de miríadas de koṭis de tierras de Buddha, en número igual al de los granos de arena del Ganges, comenzaron todos a reunirse; y, a medida que llegaban de los diez puntos del espacio, fueron a sentarse en los ocho puntos del horizonte. Luego, partiendo de esos ocho puntos del horizonte, esos Tathâgatas recorrieron, desde cada uno de los puntos del espacio, treinta veces diez millones de universos. Después, esos Tathâgatas, habiéndose sentado cada uno en su asiento, enviaron a sus servidores a presentar sus respetos al bienaventurado Çâkyamuni y, tras darles cestas llenas de flores y joyas, les hablaron así: «Vayan, hijos de familia, y, cuando hayan llegado a la montaña de Grĭdhrakûta, inclínense ante el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, venerable, etc., que allí se encuentra; deséenle de nuestra parte pocas penas, pocas enfermedades, fuerza y la dicha de vivir en medio de contactos agradables; diríjanle estos deseos, así como a la multitud de sus Bôdhisattvas y a la de sus Çrâvakas; cúbranlo con este montón de piedras preciosas y díganle así: “Los bienaventurados Tathâgatas te hacen llegar el deseo que tienen de ver abrir este gran Stûpa hecho de piedras preciosas”». De esta manera, todos esos Tathâgatas enviaron a sus servidores.
Entonces el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, al ver en ese momento reunidos a todos los Tathâgatas creados milagrosamente por Él a partir de Su propio cuerpo, al reconocer que cada uno estaba sentado en su asiento y que los servidores de esos venerables Tathâgatas, etc., habían llegado ante Él, y al conocer el deseo que habían expresado esos venerables Tathâgatas, etc., el Bhagavat, digo, se levantó en ese momento de Su asiento y, elevándose por el aire, quedó suspendido en él. Las cuatro asambleas reunidas se levantaron de sus asientos, permanecieron de pie con las manos juntas en señal de respeto y los ojos fijos en el rostro del Bhagavat. Entonces el Bhagavat, con el índice de Su mano derecha, separó por la mitad aquella gran Stûpa hecha de piedras preciosas que estaba suspendida en el aire; y, después de separarla, abrió por completo sus dos partes. Así como se abren, separándose, las dos hojas de las puertas de una gran ciudad cuando se retira la barra de madera que las mantenía unidas, así el Bhagavat, después de separar por la mitad con el índice de Su mano derecha aquella gran Stûpa hecha de piedras preciosas que estaba suspendida en el aire, la abrió en dos. Apenas se hubo abierto aquella gran Stûpa hecha de piedras preciosas, apareció el bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc., sentado en Su asiento, con las piernas cruzadas, los miembros resecos, sin que Su cuerpo hubiera disminuido de volumen y como sumido en la meditación; y al mismo tiempo pronunció las siguientes palabras: Bien, bien, oh bienaventurado Çâkyamuni, bien expuesta está esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley que acabas de hacer; es bueno, oh bienaventurado Çâkyamuni, que expongas a las asambleas este Lotus de la buena ley; y yo también, oh Bhagavat, he venido aquí para escuchar este Lotus de la buena ley.
Entonces las cuatro asambleas, al ver al bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc., que, habiendo entrado en el Nirvâṇa completo desde hacía varios cientos de miles de miríadas de kôṭis de Kalpas, hablaba así, quedaron sobrecogidas de asombro y sorpresa. Cubrieron de inmediato con montones de joyas divinas y humanas al bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc., y al bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, venerable, etc. En ese momento, el bienaventurado Tathâgata Prabhûtaratna, venerable, etc., ofreció al bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, venerable, etc., la mitad de su asiento, que ocupaba en el interior de aquella gran Stûpa hecha de piedras preciosas, y le dijo: ¡Que el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni se siente aquí! Entonces el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni se sentó, en efecto, en la mitad de aquel asiento junto al Tathâgata; y los dos Tathâgatas, sentados juntos en aquel asiento, en el centro de aquella gran Stûpa hecha de piedras preciosas, aparecieron en el cielo, suspendidos en el aire.
En ese momento, las cuatro asambleas hicieron esta reflexión: Estamos muy lejos de estos dos Tathâgatas; ¡ojalá nosotros también pudiéramos elevarnos por el poder del Tathâgata! Entonces Bhagavat, conociendo por medio de Su pensamiento la reflexión que surgía en la mente de las cuatro asambleas, las elevó en ese momento, por la fuerza de Su poder sobrenatural, hasta el centro de la atmósfera, donde quedaron suspendidas. Luego, el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, venerable, etc., dirigió estas palabras a las cuatro asambleas: ¿Quién de entre ustedes, oh Religiosos, es capaz de exponer en este universo Saha esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley? Este es el momento, ha llegado la hora; pues el Tathâgata aquí presente desea entrar en el Nirvâṇa completo, oh Religiosos, después de confiarles en depósito esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley.
En ese momento, las cuatro asambleas hicieron esta reflexión: Estamos muy lejos de estos dos Tathâgatas; ¡ojalá nosotros también pudiéramos elevarnos por el poder del Tathâgata! Entonces Bhagavat, conociendo por medio de Su pensamiento la reflexión que surgía en la mente de las cuatro asambleas, las elevó en ese momento, por la fuerza de Su poder sobrenatural, hasta el centro de la atmósfera, donde quedaron suspendidas. Luego, el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni, venerable, etc., dirigió estas palabras a las cuatro asambleas: ¿Quién de entre ustedes, oh Religiosos, es capaz de exponer en este universo Saha esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley? Este es el momento, ha llegado la hora; pues el Tathâgata aquí presente desea entrar en el Nirvâṇa completo, oh Religiosos, después de confiarles en depósito esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley.
Entonces, en aquella ocasión, Bhagavat pronunció las siguientes estrofas:
1. Aquí ha llegado, oh Religiosos, para escuchar la ley, este gran Rĭchi, que, después de entrar en el Nirvâṇa, fue encerrado en este Stûpa hecho de sustancias preciosas. ¿Quién no desplegaría su energía por la ley?
2. Aunque han transcurrido muchas veces diez millones de Kalpas desde que entró en el Nirvâṇa completo, aún hoy escucha la ley; por ella se traslada a diversos lugares: tan difícil es encontrar una ley de esta índole.
3. Esto [es efecto de] la plegaria que dirigió antaño [a los Buddhas], cuando se hallaba en otra existencia; aunque haya entrado en el Nirvâṇa, recorre la totalidad de este universo en las diez direcciones del espacio.
4. Y todas esas formas [de Tathâgata], salidas de mi propio cuerpo, tantas como miles de kôṭis de granos de arena hay en el Ganges, se han reunido para asistir a la exposición de la ley y para ver a ese Jefe [del mundo] que ha entrado en el Nirvâṇa completo.
5. Después de establecer para cada uno de esos Buddhas una tierra particular, con todos los Çrâvakas, los hombres y los Maruts [que la habitan], a fin de conservar la buena ley, para que las reglas que esta impone perduren largo tiempo,
1. Aquí ha llegado, oh Religiosos, para escuchar la ley, este gran Rĭchi, que, después de entrar en el Nirvâṇa, fue encerrado en este Stûpa hecho de sustancias preciosas. ¿Quién no desplegaría su energía por la ley?
2. Aunque han transcurrido muchas veces diez millones de Kalpas desde que entró en el Nirvâṇa completo, aún hoy escucha la ley; por ella se traslada a diversos lugares: tan difícil es encontrar una ley de esta índole.
3. Esto [es efecto de] la plegaria que dirigió antaño [a los Buddhas], cuando se hallaba en otra existencia; aunque haya entrado en el Nirvâṇa, recorre la totalidad de este universo en las diez direcciones del espacio.
4. Y todas esas formas [de Tathâgata], salidas de mi propio cuerpo, tantas como miles de kôṭis de granos de arena hay en el Ganges, se han reunido para asistir a la exposición de la ley y para ver a ese Jefe [del mundo] que ha entrado en el Nirvâṇa completo.
5. Después de establecer para cada uno de esos Buddhas una tierra particular, con todos los Çrâvakas, los hombres y los Maruts [que la habitan], a fin de conservar la buena ley, para que las reglas que esta impone perduren largo tiempo,
6. He creado, mediante el poder de mis facultades sobrenaturales, muchos miles de koṭis de universos, para que estos Buddhas vinieran a sentarse en ellos, después de haber trasladado a todos sus habitantes [a otros mundos].
7. Todos mis esfuerzos se dirigen a este único propósito: que tengan los medios para enseñar las reglas de esta ley; por eso estos Buddhas, en número infinito, están sentados junto a los troncos de los árboles, semejantes a montones de lotos.
8. Muchos koṭis de troncos de árboles están embellecidos por la presencia de estos Guías [del mundo], sentados en sus asientos; ellos los iluminan sin cesar, como un fuego ardiente ilumina las tinieblas.
9. El delicioso perfume que exhalan los Guías [del mundo] se extiende por los diez puntos del espacio; llevado por el viento, este perfume llega constantemente aquí para embriagar a todos los seres.
10. Que quien, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, deba poseer esta exposición de la ley, se apresure a hacer oír su declaración en presencia de los Jefes del mundo.
11. Pues el Buddha perfecto, el Solitario Prabhûtaratna, que ha entrado en el Nirvâṇa completo, prestará oído al rugido del león proferido por este sabio y sentirá alegría.
12. Yo, que soy [aquí] el segundo, así como estos numerosos koṭis de Guías [del mundo] reunidos en este lugar, prestaré atención a los esfuerzos del hijo del Djina que sea capaz de exponer esta ley.
7. Todos mis esfuerzos se dirigen a este único propósito: que tengan los medios para enseñar las reglas de esta ley; por eso estos Buddhas, en número infinito, están sentados junto a los troncos de los árboles, semejantes a montones de lotos.
8. Muchos koṭis de troncos de árboles están embellecidos por la presencia de estos Guías [del mundo], sentados en sus asientos; ellos los iluminan sin cesar, como un fuego ardiente ilumina las tinieblas.
9. El delicioso perfume que exhalan los Guías [del mundo] se extiende por los diez puntos del espacio; llevado por el viento, este perfume llega constantemente aquí para embriagar a todos los seres.
10. Que quien, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, deba poseer esta exposición de la ley, se apresure a hacer oír su declaración en presencia de los Jefes del mundo.
11. Pues el Buddha perfecto, el Solitario Prabhûtaratna, que ha entrado en el Nirvâṇa completo, prestará oído al rugido del león proferido por este sabio y sentirá alegría.
12. Yo, que soy [aquí] el segundo, así como estos numerosos koṭis de Guías [del mundo] reunidos en este lugar, prestaré atención a los esfuerzos del hijo del Djina que sea capaz de exponer esta ley.
13. Por este medio he sido constantemente honrado, al igual que Prabhûtaratna, ese Jina que existe por sí mismo y que recorre sin cesar los puntos del horizonte y los espacios intermedios para oír una ley de esta índole.
14. Y esos Jefes del mundo que han llegado aquí, cuya presencia hace resplandecer esta tierra, también deben recibir, por la explicación de este Sûtra, honores amplios y variados.
15. Me ven a mí, sentado con ese Bienaventurado en el asiento situado en medio de este Stûpa; también ven a esos otros Jefes del mundo, numerosos, que han venido aquí desde varios cientos de tierras.
16. Reflexionen en ello, oh hijos de familia, por compasión hacia todas las criaturas; el Guía [del mundo] se atreve a asumir esta difícil tarea.
17. Exponer varios miles de Sûtras, en número igual al de los granos de arena del Ganges, no sería una tarea difícil [en comparación con la dificultad que presenta la exposición de este Sûtra].
18. Quien, sosteniendo el Sumêru en su mano, lo lanzara más allá de tierras en número de varias decenas de millones, no haría algo difícil.
19. Quien moviera con el dedo del pie este universo formado por la reunión de tres mil mundos y lo lanzara más allá de tierras en número de varias decenas de millones, no haría algo difícil.
14. Y esos Jefes del mundo que han llegado aquí, cuya presencia hace resplandecer esta tierra, también deben recibir, por la explicación de este Sûtra, honores amplios y variados.
15. Me ven a mí, sentado con ese Bienaventurado en el asiento situado en medio de este Stûpa; también ven a esos otros Jefes del mundo, numerosos, que han venido aquí desde varios cientos de tierras.
16. Reflexionen en ello, oh hijos de familia, por compasión hacia todas las criaturas; el Guía [del mundo] se atreve a asumir esta difícil tarea.
17. Exponer varios miles de Sûtras, en número igual al de los granos de arena del Ganges, no sería una tarea difícil [en comparación con la dificultad que presenta la exposición de este Sûtra].
18. Quien, sosteniendo el Sumêru en su mano, lo lanzara más allá de tierras en número de varias decenas de millones, no haría algo difícil.
19. Quien moviera con el dedo del pie este universo formado por la reunión de tres mil mundos y lo lanzara más allá de tierras en número de varias decenas de millones, no haría algo difícil.
20. El hombre que, llegado al término de su existencia, expusiera, para enseñar el dharma, miles de otros Sûtras, no haría algo difícil.
21. Pero quien, cuando el Indra de los mundos haya entrado en el Nirvâṇa completo, posea o exponga este Sûtra durante la temible época del fin de los tiempos, ese hará algo difícil.
22. Quien, conteniendo en su mano la totalidad del elemento del espacio, se marchara después de arrojarlo delante de sí, no haría algo difícil.
23. Pero quien, al fin de los tiempos, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, transcriba un Sûtra de esta clase, ese hará algo difícil.
24. Quien hiciera caber en la punta de su uña la totalidad de la tierra y se marchara después de arrojarla delante de sí y lanzarla hasta el mundo de Brahmâ,
25. Ese hombre, después de realizar aquí, en presencia de todos los mundos, una hazaña de semejante dificultad, no habría hecho, sin embargo, algo difícil; el esfuerzo [necesario para ello] no es nada.
26. Ciertamente, haría algo mucho más difícil quien, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, viniera, al fin de los tiempos, a recitar este Sûtra, aunque solo fuera por un instante.
27. El hombre que, en medio del incendio del universo que pone fin a un Kalpa, llevando una carga de hierba, avanzara sin quemarse, todavía no haría algo difícil.
21. Pero quien, cuando el Indra de los mundos haya entrado en el Nirvâṇa completo, posea o exponga este Sûtra durante la temible época del fin de los tiempos, ese hará algo difícil.
22. Quien, conteniendo en su mano la totalidad del elemento del espacio, se marchara después de arrojarlo delante de sí, no haría algo difícil.
23. Pero quien, al fin de los tiempos, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, transcriba un Sûtra de esta clase, ese hará algo difícil.
24. Quien hiciera caber en la punta de su uña la totalidad de la tierra y se marchara después de arrojarla delante de sí y lanzarla hasta el mundo de Brahmâ,
25. Ese hombre, después de realizar aquí, en presencia de todos los mundos, una hazaña de semejante dificultad, no habría hecho, sin embargo, algo difícil; el esfuerzo [necesario para ello] no es nada.
26. Ciertamente, haría algo mucho más difícil quien, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, viniera, al fin de los tiempos, a recitar este Sûtra, aunque solo fuera por un instante.
27. El hombre que, en medio del incendio del universo que pone fin a un Kalpa, llevando una carga de hierba, avanzara sin quemarse, todavía no haría algo difícil.
28. Pero haría una tarea mucho más difícil quien, cuando yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, poseyendo este Sûtra, lo hiciera oír, aunque solo fuera a una criatura.
29. Que un hombre poseyera los ochenta y cuatro mil cuerpos de la ley y los enseñara a varias decenas de millones de seres vivos, con las instrucciones que contienen y tal como fueron expuestos,
30. No realizaría una tarea difícil, como tampoco quien ahora disciplinara a mis Religiosos y estableciera a mis Çrâvakas en los cinco conocimientos sobrenaturales.
31. Pero llevaría a cabo una tarea mucho más ardua quien poseyera este Sûtra, tuviera fe y confianza en él, y lo expusiera repetidas veces.
32. Quien estableciera en el rango de Arhat a varios miles de kôtis de criaturas, dándoles los seis conocimientos sobrenaturales(138 a 2) y las grandes perfecciones,
33. Aún llevaría a cabo una tarea inferior a la del hombre excelente que, cuando yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, posea este eminente Sûtra.
34. He expuesto ampliamente la ley en miles de universos, y aún hoy la expongo, con el fin de otorgar la ciencia de Buddha.
35. Pero este Sûtra se llama el primero de todos los Sûtras; quien lleva este Sûtra, lleva el cuerpo mismo del Djina.
36. Hablen, hijos de familia; yo, el Tathâgata, estoy aquí ante ustedes; [que hable] quien de ustedes desee hacerse cargo de la posesión de este Sûtra hasta el fin de los tiempos.
29. Que un hombre poseyera los ochenta y cuatro mil cuerpos de la ley y los enseñara a varias decenas de millones de seres vivos, con las instrucciones que contienen y tal como fueron expuestos,
30. No realizaría una tarea difícil, como tampoco quien ahora disciplinara a mis Religiosos y estableciera a mis Çrâvakas en los cinco conocimientos sobrenaturales.
31. Pero llevaría a cabo una tarea mucho más ardua quien poseyera este Sûtra, tuviera fe y confianza en él, y lo expusiera repetidas veces.
32. Quien estableciera en el rango de Arhat a varios miles de kôtis de criaturas, dándoles los seis conocimientos sobrenaturales(138 a 2) y las grandes perfecciones,
33. Aún llevaría a cabo una tarea inferior a la del hombre excelente que, cuando yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, posea este eminente Sûtra.
34. He expuesto ampliamente la ley en miles de universos, y aún hoy la expongo, con el fin de otorgar la ciencia de Buddha.
35. Pero este Sûtra se llama el primero de todos los Sûtras; quien lleva este Sûtra, lleva el cuerpo mismo del Djina.
36. Hablen, hijos de familia; yo, el Tathâgata, estoy aquí ante ustedes; [que hable] quien de ustedes desee hacerse cargo de la posesión de este Sûtra hasta el fin de los tiempos.
37. Quien posea, aunque sea por un solo instante, este Sūtra tan difícil de poseer, hará algo sumamente grato a todos los Jefes del mundo en general.
38. Los Jefes del mundo lo celebran en todas partes; es valiente y está lleno de fuerza, y llega rápidamente al conocimiento del estado de Bôdhi;
39. Es el hijo amado de los Jefes del mundo, el favorito que llevan sobre sus hombros; ha llegado al terreno de la quietud quien posee este Sūtra.
40. Quien explique este Sūtra se convertirá en el ojo del mundo formado por la asamblea de los Maruts y los hombres, cuando el Guía de los hombres haya entrado en el Nirvâṇa completo.
41. Quien, al final de los tiempos, exponga este Sūtra, aunque sea durante un instante, debe ser venerado como un sabio por todas las criaturas.
38. Los Jefes del mundo lo celebran en todas partes; es valiente y está lleno de fuerza, y llega rápidamente al conocimiento del estado de Bôdhi;
39. Es el hijo amado de los Jefes del mundo, el favorito que llevan sobre sus hombros; ha llegado al terreno de la quietud quien posee este Sūtra.
40. Quien explique este Sūtra se convertirá en el ojo del mundo formado por la asamblea de los Maruts y los hombres, cuando el Guía de los hombres haya entrado en el Nirvâṇa completo.
41. Quien, al final de los tiempos, exponga este Sūtra, aunque sea durante un instante, debe ser venerado como un sabio por todas las criaturas.
Después, Bhagavat, dirigiéndose a toda la multitud de Bodhisattvas y al mundo reunido de los Suras y los Asuras, habló así:
En otro tiempo, ¡oh Religiosos!, en el pasado, durante un número infinito e incalculable de Kalpas, busqué obtener el Sûtra del Loto de la buena ley, sin sentir por un instante cansancio ni desaliento. En efecto, hace muchos Kalpas, hace muchos cientos de miles de Kalpas, fui rey; y solicité la dicha de obtener el estado supremo de Buddha perfectamente consumado; y mi pensamiento nunca se apartó de su objetivo. Sin cesar me dedicaba a cumplir los deberes de las seis perfecciones, prodigando limosnas sin número, distribuyendo todo lo que me pertenecía: oro, joyas, perlas, lapislázuli, conchas, cristal, coral, oro sin labrar, plata, esmeraldas, diamantes, perlas rojas; aldeas, poblados, ciudades, provincias, reinos, capitales; hijos, esposas, hijas, esclavos; elefantes, caballos, gatos, e incluso mi vida y mi propio cuerpo, así como cada uno de mis miembros en particular, como mis manos, mis pies, mi cabeza; y, sin embargo, el pensamiento que lo abarca todo no se desarrollaba en mí. En aquel tiempo la existencia del mundo era de larga duración, se prolongaba durante varios cientos de miles de años; y yo cumplía entonces los deberes de un Rey de la ley, en favor de la ley y no en favor de mi dominio. Después de coronar a mi hijo mayor, me puse a buscar la ley excelente en los cuatro puntos del espacio; por eso hice que se difundiera por todas partes esta noticia, al son de una campana: «A quien me comunique la ley excelente o me explique su sentido, me comprometo a convertirme en su esclavo». En aquel tiempo había un Rĭchi que me dijo estas palabras: «Hay, ¡oh gran rey!, un Sûtra llamado el Loto de la buena ley, que es una exposición de la buena ley y enseña lo más excelente. Si consientes en convertirte en mi esclavo, te expondré esta ley». Al oír las palabras de este Rĭchi, me sentí contento, alegre, satisfecho, lleno de gozo y de arrobamiento; y, habiéndome dirigido al lugar donde residía este Rĭchi, le hablé de este modo: «Estoy dispuesto a prestarte los servicios que debe prestar un esclavo». Así pues, al entrar al servicio de este Rĭchi, le rendí los servicios que un esclavo debe a su amo, como ir a buscar para él hierba, madera, agua, verduras, raíces y frutos; era el guardián de su puerta; y, después de cumplir durante el día con estos deberes, por la noche le sostenía los pies en su asiento, su cama o su lecho; y, sin embargo, nunca sentía cansancio, ni del cuerpo ni del espíritu. Mil años transcurrieron para mí en estas ocupaciones.
En otro tiempo, ¡oh Religiosos!, en el pasado, durante un número infinito e incalculable de Kalpas, busqué obtener el Sûtra del Loto de la buena ley, sin sentir por un instante cansancio ni desaliento. En efecto, hace muchos Kalpas, hace muchos cientos de miles de Kalpas, fui rey; y solicité la dicha de obtener el estado supremo de Buddha perfectamente consumado; y mi pensamiento nunca se apartó de su objetivo. Sin cesar me dedicaba a cumplir los deberes de las seis perfecciones, prodigando limosnas sin número, distribuyendo todo lo que me pertenecía: oro, joyas, perlas, lapislázuli, conchas, cristal, coral, oro sin labrar, plata, esmeraldas, diamantes, perlas rojas; aldeas, poblados, ciudades, provincias, reinos, capitales; hijos, esposas, hijas, esclavos; elefantes, caballos, gatos, e incluso mi vida y mi propio cuerpo, así como cada uno de mis miembros en particular, como mis manos, mis pies, mi cabeza; y, sin embargo, el pensamiento que lo abarca todo no se desarrollaba en mí. En aquel tiempo la existencia del mundo era de larga duración, se prolongaba durante varios cientos de miles de años; y yo cumplía entonces los deberes de un Rey de la ley, en favor de la ley y no en favor de mi dominio. Después de coronar a mi hijo mayor, me puse a buscar la ley excelente en los cuatro puntos del espacio; por eso hice que se difundiera por todas partes esta noticia, al son de una campana: «A quien me comunique la ley excelente o me explique su sentido, me comprometo a convertirme en su esclavo». En aquel tiempo había un Rĭchi que me dijo estas palabras: «Hay, ¡oh gran rey!, un Sûtra llamado el Loto de la buena ley, que es una exposición de la buena ley y enseña lo más excelente. Si consientes en convertirte en mi esclavo, te expondré esta ley». Al oír las palabras de este Rĭchi, me sentí contento, alegre, satisfecho, lleno de gozo y de arrobamiento; y, habiéndome dirigido al lugar donde residía este Rĭchi, le hablé de este modo: «Estoy dispuesto a prestarte los servicios que debe prestar un esclavo». Así pues, al entrar al servicio de este Rĭchi, le rendí los servicios que un esclavo debe a su amo, como ir a buscar para él hierba, madera, agua, verduras, raíces y frutos; era el guardián de su puerta; y, después de cumplir durante el día con estos deberes, por la noche le sostenía los pies en su asiento, su cama o su lecho; y, sin embargo, nunca sentía cansancio, ni del cuerpo ni del espíritu. Mil años transcurrieron para mí en estas ocupaciones.
Entonces, Bhagavat, queriendo desarrollar este tema, pronunció en esta ocasión las siguientes estrofas:
42. Recuerdo un tiempo transcurrido desde hacía un gran número de Kalpas, un tiempo en que yo era un Rey de la ley, lleno de justicia, y cumplía los deberes de la realeza por la ley misma, en interés de la ley excelente, y no para satisfacer mis deseos.
43. Hice difundir este aviso en las cuatro direcciones del espacio: Quien me dé la ley, me haré su esclavo. En aquel tiempo había un sabio Rĭchi que exponía el Sûtra llamado con el nombre de la buena ley.
44. Este sabio me dijo: Si deseas poseer la ley, hazte mi esclavo; después te expondré la ley. Y yo, satisfecho, tras haber oído estas palabras, hice junto a él todo lo que debe hacer un esclavo.
45. Mi cuerpo y mi espíritu fueron igualmente insensibles al cansancio durante el tiempo que permanecí en la condición de esclavo, con el propósito de obtener la ley; la súplica que había dirigido en aquel tiempo era en interés de las criaturas, no por mí ni para satisfacer mis deseos,
46. El rey [del que les hablo] desplegaba así su energía, sin buscar ninguna otra cosa en las diez direcciones del espacio; se ocupaba sin descanso de este objeto
durante miles de kôṭis de Kalpas completos y, sin embargo, no podía llegar a poseer el Sûtra designado con el nombre de la ley.
42. Recuerdo un tiempo transcurrido desde hacía un gran número de Kalpas, un tiempo en que yo era un Rey de la ley, lleno de justicia, y cumplía los deberes de la realeza por la ley misma, en interés de la ley excelente, y no para satisfacer mis deseos.
43. Hice difundir este aviso en las cuatro direcciones del espacio: Quien me dé la ley, me haré su esclavo. En aquel tiempo había un sabio Rĭchi que exponía el Sûtra llamado con el nombre de la buena ley.
44. Este sabio me dijo: Si deseas poseer la ley, hazte mi esclavo; después te expondré la ley. Y yo, satisfecho, tras haber oído estas palabras, hice junto a él todo lo que debe hacer un esclavo.
45. Mi cuerpo y mi espíritu fueron igualmente insensibles al cansancio durante el tiempo que permanecí en la condición de esclavo, con el propósito de obtener la ley; la súplica que había dirigido en aquel tiempo era en interés de las criaturas, no por mí ni para satisfacer mis deseos,
46. El rey [del que les hablo] desplegaba así su energía, sin buscar ninguna otra cosa en las diez direcciones del espacio; se ocupaba sin descanso de este objeto
durante miles de kôṭis de Kalpas completos y, sin embargo, no podía llegar a poseer el Sûtra designado con el nombre de la ley.
¿Cómo entienden esto, oh Religiosos? ¿Acaso aquel rey era entonces, en aquella época, alguien distinto [de mí]? No deben tener esta opinión. ¿Por qué? Porque era yo quien entonces, en aquella época, era aquel rey. ¿Acaso, además, oh Religiosos, aquel Rĭchi era entonces, en aquella época, un personaje distinto [de uno de los que están aquí]? No deben tener esta opinión. ¿Por qué? Porque era el Religioso Dêvadatta quien entonces era aquel Rĭchi. Pues Dêvadatta, oh Religiosos, fue mi virtuoso amigo. Fue después de acudir a Dêvadatta cuando cumplí las seis perfecciones(139 b 2). La gran caridad, la gran compasión, el gran contentamiento, la gran indiferencia, los treinta y dos caracteres distintivos de un gran hombre, los ochenta signos secundarios, el resplandor que se extiende a la distancia de una braza, el brillo semejante al color del oro, las diez fuerzas(140 a 2), las cuatro intrepideces(140 a 3), las cuatro riquezas de la acumulación(140 a 4), las dieciocho condiciones homogéneas de un Buddha(140 a 5), la fuerza del gran poder sobrenatural, el poder de salvar a los seres en los diez puntos del espacio: todo esto me fue dado después de que acudí a Dêvadatta. Voy a hablarles, oh Religiosos; voy a instruirlos: sí, en un tiempo futuro, después de un número inconmensurable de Kalpas, el Religioso Dêvadatta será el Tathâgata llamado Dêvarâdja, venerable, etc., dotado de ciencia y conducta, etc. Aparecerá en el universo llamado Dêvasôppâna(140 a 6). La duración de la vida de este Tathâgata será, oh Religiosos, de veinte medios Kalpas. Expondrá la ley en detalle; hará ver cara a cara el estado de Arhat a criaturas en número igual al de las arenas del Ganges, haciéndolas evitar todas las corrupciones [del mal]. Muchos seres concebirán [gracias a él] el pensamiento de alcanzar el estado de Pratyêkabuddha, y criaturas en número igual al de las arenas del Ganges concebirán el pensamiento de alcanzar el estado de Buddha perfectamente consumado, y obtendrán la paciencia que no se aparta del objetivo. Cuando el Tathâgata Dêvarâja haya entrado en el Nirvâṇa completo, su buena ley subsistirá durante veinte medios Kalpas. No se verá su cuerpo dividido en varias partes a modo de reliquias; sino que permanecerá entero, encerrado en un Stûpa hecho de las siete sustancias preciosas, y este Stûpa tendrá sesenta veces cien Yôdjanas de altura y cuarenta Yôdjanas de circunferencia. La totalidad de los Dêvas y los hombres rendirá culto a este Stûpa; le ofrecerán flores, incienso, perfumes, guirnaldas de flores, sustancias untuosas, polvos aromáticos, vestidos, parasoles, banderas, estandartes, himnos y cantos. Quienes den vueltas alrededor de este Stûpa dejándolo a su derecha, o se inclinen ante él, obtendrán este resultado supremo: unos verán cara a cara el estado de Arhat; otros alcanzarán el estado de Pratyêkabuddha; y un número inmenso e inconcebible de Dêvas y hombres, después de concebir el pensamiento de alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, serán incapaces de retroceder.
Entonces, el Bhagavat se dirigió de nuevo a la asamblea de los Religiosos:
—El hijo o la hija de familia, oh Religiosos, que en el futuro escuche este capítulo del Sûtra llamado el Lotus de la buena ley y que, después de escucharlo, ya no conciba dudas ni experimente incertidumbre y confíe en él con espíritu puro, verá cerrarse para él la entrada a las tres malas vías de la existencia. No renacerá en el mundo de Yama, ni en matrices de animales, ni en el Infierno. Al renacer en una de las tierras de Buddha situadas en los diez puntos del espacio, escuchará este Sûtra durante varias existencias sucesivas; y cuando renazca en el mundo de los hombres o de los Dêvas, obtendrá allí un rango eminente. En (cualquier tierra de Buddha en que renazca, vendrá al mundo milagrosamente sobre un loto hecho de las siete sustancias preciosas, en presencia de un Tathâgata.
—El hijo o la hija de familia, oh Religiosos, que en el futuro escuche este capítulo del Sûtra llamado el Lotus de la buena ley y que, después de escucharlo, ya no conciba dudas ni experimente incertidumbre y confíe en él con espíritu puro, verá cerrarse para él la entrada a las tres malas vías de la existencia. No renacerá en el mundo de Yama, ni en matrices de animales, ni en el Infierno. Al renacer en una de las tierras de Buddha situadas en los diez puntos del espacio, escuchará este Sûtra durante varias existencias sucesivas; y cuando renazca en el mundo de los hombres o de los Dêvas, obtendrá allí un rango eminente. En (cualquier tierra de Buddha en que renazca, vendrá al mundo milagrosamente sobre un loto hecho de las siete sustancias preciosas, en presencia de un Tathâgata.
En ese momento, el Bodhisattva llamado Pradjñâkûta, que había venido de la región del espacio situada bajo la tierra, de la tierra de Buddha del Tathâgata Prabhûtaratna, se dirigió así a ese mismo Tathâgata: Partamos, oh Bienaventurado, hacia nuestra tierra de Buddha. Pero el bienaventurado Tathâgata Çâkyamuni se dirigió así al Bodhisattva Pradjñâkûta: Acércate un instante, oh hijo de familia, para conversar un poco sobre la ley con mi Bodhisattva Mahâsattva Mañdjuçrî, que se ha convertido en Kumâra; después de eso podrás regresar a tu propia tierra de Buddha. Entonces, en ese mismo instante, Mañdjuçrî convertido en Kumâra, sentado sobre un loto de cien pétalos, ancho como la rueda de un carro, rodeado y seguido por una multitud de Bodhisattvas, salió del medio del océano, del palacio de Sâgara, rey de los Nâgas, se elevó por los aires y llegó por la vía de la atmósfera a la montaña de Grĭdhrakûṭa, ante Bhagavat. Allí Mañdjuçrî, convertido en Kumâra, bajó de su loto y, después de saludar tocando con la cabeza los pies del bienaventurado Çâkyamuni y los del Tathâgata Prabhûtaratna, se dirigió al lugar donde se encontraba el Bodhisattva Pradjñâkûṭa; una vez allí, dirigió al Bodhisattva muchas palabras de agrado y afecto, y luego se sentó aparte. Entonces el Bodhisattva Pradjñâkûṭa se dirigió así a Mañdjuçrî, convertido en Kumâra: Oh Mañdjuçrî, tú que llegas del medio del océano, ¿a cuántas criaturas has disciplinado? Mañdjuçrî respondió: He disciplinado a criaturas en número inmenso e inconmensurable, y en un número tan inmenso e inconmensurable que es imposible expresarlo con palabras; no se puede decir ni concebir con el pensamiento. Acércate un momento, hijo de familia, para que te muestre un prodigio. Y apenas Mañdjuçrî Kumâra hubo pronunciado estas palabras, en ese mismo instante varios miles de lotos salieron del océano y se elevaron por los aires; sobre esos lotos aparecieron sentados varios miles de Bodhisattvas que, dirigiéndose por la vía de la atmósfera hacia el lugar donde se encontraba la montaña de Grĭdhrakûṭa, quedaron suspendidos en el cielo; todos ellos eran aquellos a quienes Mañdjuçrî Kumâra había disciplinado para alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Entonces, aquellos de estos Bodhisattvas que desde antiguo habían entrado en el gran vehículo celebraron las cualidades del gran vehículo y las seis perfecciones. Aquellos de estos Bodhisattvas que desde antiguo habían sido Çrâvakas celebraron el vehículo de los Çrâvakas. Todos conocían tanto las cualidades del gran vehículo como esta verdad: que todas las leyes están vacías.
Entonces Mañdjuçrî Kumâra se dirigió así al Bôdhisattva Pradjñâkûṭa: Hijo de familia, después de haberme trasladado a las profundidades del gran océano, empleé todos los medios para disciplinar a las criaturas, y ahora tú ves el resultado. Entonces el Bôdhisattva Pradjñâkûṭa interrogó a Mañdjuçrî Kumâra, cantando las siguientes estrofas:
47. ¡Oh, tú, dotado de gran virtud, tú, que enseñas la sabiduría mediante símiles! Dime, puesto que te lo pregunto, a qué poder se debe que hayas disciplinado a estas innumerables criaturas que hoy has disciplinado, ¡oh, tú, que eres un Deva entre los hombres!
48. ¿Qué ley enseñaste, o qué Sûtra, cuando quisiste mostrar el camino que conduce al estado de Buddha, para que estos seres, al oírlo, concibieran la idea de alcanzar ese estado? Sin duda han adquirido la omnisciencia, puesto que han comprendido el profundo sentido [de tus discursos].
47. ¡Oh, tú, dotado de gran virtud, tú, que enseñas la sabiduría mediante símiles! Dime, puesto que te lo pregunto, a qué poder se debe que hayas disciplinado a estas innumerables criaturas que hoy has disciplinado, ¡oh, tú, que eres un Deva entre los hombres!
48. ¿Qué ley enseñaste, o qué Sûtra, cuando quisiste mostrar el camino que conduce al estado de Buddha, para que estos seres, al oírlo, concibieran la idea de alcanzar ese estado? Sin duda han adquirido la omnisciencia, puesto que han comprendido el profundo sentido [de tus discursos].
Mañjuśrī respondió: He expuesto en medio del océano el Sutra del loto de la buena ley, y ningún otro Sutra. Prajñākūṭa replicó: Este Sutra es profundo, sutil, difícil de comprender; ningún otro Sutra se le parece. ¿Hay algún ser capaz de penetrar este Sutra y obtener [por ello] el estado supremo de Buddha perfectamente realizado? Mañjuśrī respondió: Hay, oh hijo de familia, una hija de Sāgara, rey de los Nāgas, de ocho años de edad, que posee gran sabiduría y sentidos penetrantes, y está dotada de una actividad del cuerpo, la palabra y la mente siempre guiada por el conocimiento; ha obtenido el dominio de las fórmulas mágicas porque ha comprendido tanto las letras como el sentido de los discursos de los Tathāgatas. En un instante, comprende las mil meditaciones que hacen reconocer la igualdad de todas las leyes y de todos los seres. Habiendo concebido el pensamiento del estado de Buddha, es incapaz de retroceder; sus aspiraciones son inmensas; siente por todos los seres tanto apego como por sí misma; es capaz de dar nacimiento a todas las virtudes, y jamás las abandona. Con una sonrisa en los labios y dotada de una belleza de perfección soberanamente encantadora(142 b 2), solo alberga pensamientos de caridad y solo pronuncia palabras de compasión. Es capaz de alcanzar el estado de Buddha perfectamente realizado. El Bodhisattva Prajñākūṭa replicó: He visto al Bienaventurado Tathāgata Śākyamuni esforzarse por alcanzar el estado de Buddha; convertido en Bodhisattva, realizó un número inmenso de buenas obras; y durante varios miles de Kalpas, nunca permitió que menguara su vigor. En el universo formado por un gran millar de tres mil mundos, no hay un solo rincón de tierra, por pequeño que fuera como un grano de mostaza, donde no haya depositado su cuerpo por el bien de los seres. Solo después de eso alcanzó el estado de Buddha. ¿Quién podría creer entonces que esta joven haya sido capaz de alcanzar en un instante el estado supremo de Buddha perfectamente realizado?
En ese momento, la hija de Sâgara, rey de los Nâgas, apareció de pie ante él. Después de saludar, tocándolos con la cabeza, los pies del Bhagavat, permaneció de pie a un lado y pronunció las siguientes estrofas:
49. Puro de profunda pureza, este cuerpo sutil brilla por todas partes en el espacio, adornado con los treinta y dos signos de belleza,
50. Engalanado con las marcas secundarias, honrado por todas las criaturas, de fácil acceso para los seres, como si fuera su conciudadano.
51. He alcanzado, como deseaba, el estado de Bôdhi; aquí el Tathâgata es mi testigo; expondré con todos sus desarrollos la ley que libera del sufrimiento.
En ese momento, el venerable Çâriputtra se dirigió así a la hija de Sâgara, rey de los Nâgas: Apenas has concebido, hermana mía, el pensamiento del estado de Buddha, y eres incapaz de retroceder; tu sabiduría es ilimitada, pero el estado de Buddha perfectamente completo es difícil de alcanzar. Mi hermana es una mujer, y su vigor no decae; ha realizado buenas obras durante cientos y miles de Kalpas; ha perfeccionado las seis perfecciones y, sin embargo, ni siquiera hoy alcanza el estado de Buddha. ¿Por qué? Porque una mujer no puede alcanzar, ni siquiera hoy, los cinco puestos. ¿Y cuáles son esos cinco puestos? El primero es el de Brahmâ; el segundo, el de Çakra; el tercero, el de Mahârâdja; el cuarto, el de Tchakravartin; el quinto, el de un Bôdhisattva incapaz de retroceder.
49. Puro de profunda pureza, este cuerpo sutil brilla por todas partes en el espacio, adornado con los treinta y dos signos de belleza,
50. Engalanado con las marcas secundarias, honrado por todas las criaturas, de fácil acceso para los seres, como si fuera su conciudadano.
51. He alcanzado, como deseaba, el estado de Bôdhi; aquí el Tathâgata es mi testigo; expondré con todos sus desarrollos la ley que libera del sufrimiento.
En ese momento, el venerable Çâriputtra se dirigió así a la hija de Sâgara, rey de los Nâgas: Apenas has concebido, hermana mía, el pensamiento del estado de Buddha, y eres incapaz de retroceder; tu sabiduría es ilimitada, pero el estado de Buddha perfectamente completo es difícil de alcanzar. Mi hermana es una mujer, y su vigor no decae; ha realizado buenas obras durante cientos y miles de Kalpas; ha perfeccionado las seis perfecciones y, sin embargo, ni siquiera hoy alcanza el estado de Buddha. ¿Por qué? Porque una mujer no puede alcanzar, ni siquiera hoy, los cinco puestos. ¿Y cuáles son esos cinco puestos? El primero es el de Brahmâ; el segundo, el de Çakra; el tercero, el de Mahârâdja; el cuarto, el de Tchakravartin; el quinto, el de un Bôdhisattva incapaz de retroceder.
En ese momento, la hija de Sâgara, rey de los Nâgas, tenía una joya cuyo valor equivalía al universo entero, formado por un gran millar de tres mil mundos. La hija de Sâgara, rey de los Nâgas, entregó esa joya al Bhagavat, y el Bhagavat, por compasión hacia ella, la aceptó. Entonces la hija de Sâgara, rey de los Nâgas, se dirigió así al Bôdhisattva Pradjñâkûta y al Sthavira Çâriputtra: «La joya que entregué al Bhagavat, el Bhagavat, por compasión hacia mí, la aceptó muy pronto». El Sthavira respondió: «Entregada rápidamente por ti, fue aceptada rápidamente por el Bhagavat». La hija de Sâgara, rey de los Nâgas, replicó: «Si yo, venerable Çâriputtra, estuviera dotada de la gran potencia sobrenatural, alcanzaría aún más pronto el estado de Buddha perfectamente consumado, y nadie aceptaría esta joya». Enseguida, la hija de Sâgara, rey de los Nâgas, a la vista de todos los mundos y del Sthavira Çâriputtra, hizo desaparecer de sí los signos que indicaban su sexo, se mostró provista de los órganos propios del hombre y transformada en un Bôdhisattva, que se dirigió hacia el sur. En esa región del espacio se encontraba el universo llamado Vimala; allí, sentado junto al tronco de un árbol Bôdhi hecho de las siete sustancias preciosas, ese Bôdhisattva se mostró habiendo alcanzado el estado de Buddha perfectamente consumado, portando los treinta y dos signos característicos de un gran hombre, con el cuerpo adornado de todas las marcas secundarias, iluminando con el resplandor que lo rodeaba los diez puntos del espacio y enseñando el dharma. Los seres que se encontraban en el universo Saha vieron todos a ese Bienaventurado, objeto de respeto por parte de todos los Dêvas, los Nâgas, los Yakchas, los Gandharvas, los Asuras, los Garudas, los Kinnaras, los Mahôragas, los hombres y los seres que no pertenecen a la especie humana, y ocupado en enseñar el dharma. Y todos los seres que oyeron la enseñanza del dharma impartida por ese Tathâgata se volvieron incapaces de apartarse del estado supremo de Buddha perfectamente consumado; y ese universo Vimala, así como el universo Saha, tembló de seis maneras distintas. Tres mil seres de entre los que formaban la asamblea del Bienaventurado Çâkyamuni adquirieron la paciencia sobrenatural del dharma, y tres mil seres vivos tuvieron la dicha de oír la predicción de que alcanzarían el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Entonces el Bôdhisattva Pradjñâkûta y el Sthavira Çâriputtra guardaron silencio.
Y con una circunferencia proporcionada.] El texto emplea la expresión sim̃hâsana pariṇâhêna, literalmente «con una circunferencia de trono», es decir, quizá «con una circunferencia en la base».
Las formas de Tathâgata… creadas milagrosamente a partir de su propio cuerpo.] Estas son las palabras exactas del texto: âtmabhâvanirmitâs tathâgatavigrahâḥ. Tenemos aquí, una vez más, una nueva especie de Buddhas, distintos, si no me equivoco, de esos Buddhas que nuestro Lotus supone distribuidos en los ocho puntos del espacio y que considera contemporáneos, en otros universos, de Çâkyamuni, el Buddha del Sahâlôkadhâtu. Parece que fueron estos Buddhas los que inspiraron a I. J. Schmidt la idea de su sistema sobre los Dhyâni Buddhas de los nepalíes; un sistema que consiste en suponer que, apenas un Tathâgata alcanza la perfección absoluta, crea en el mundo celeste una especie de reflejo (Abglanz), que es un Buddha de contemplación, Dhyâni Buddha. A. Rémusat tuvo toda la razón al vacilar en adoptar este sistema, y pudo preguntarse legítimamente si estos nuevos Buddhas debían clasificarse entre los mitos o entre las ideas filosóficas. El texto del Lotus de la bonne loi nos enseña que no pertenecen ni a una ni a otra de estas categorías, sino a la de los milagros que, según se supone, Buddha siempre es capaz de realizar. Estas apariciones, por tanto, no están esencialmente vinculadas a la existencia de un Buddha; son accidentales: solo halagan la imaginación de los Buddhistas del Norte, a quienes les gusta representarse el espacio infinito poblado por un número infinito de Buddhas. Si el lector tiene a bien remitirse a lo que dije más arriba, cap. vii, f. 105 a, p. 391, acerca de los dieciséis Buddhas que dirigen los mundos situados en los ocho puntos del horizonte, verá cuánto difieren esos Buddhas de aquellos de los que se habla aquí, en el capítulo xi. Los primeros son, en cierto sentido, naturales; pues, si se suponen universos distintos del Sahâlôkadhâta, que está bajo la tutela de Çâkyamuni, no hace falta un gran esfuerzo de imaginación para concebir otros quince Buddhas que enseñen en los otros quince universos supuestos. Los Tathâgatas del cap. xi, por el contrario, son Tathâgatas creados milagrosamente a partir del cuerpo de Çâkyamuni, como apariciones mágicas que pueblan el espacio más allá de los mundos de los que acabo de hablar. Al igual que los primeros, son desconocidos para los Buddhistas del Sur.
Sin esas montañas que se llaman, etc.] Véase la nota del Apéndice, n.º XVIII.
Cada uno de estos árboles tenía una altura y una circunferencia de quinientos Yôdjanas.] Debe traducirse con mayor exactitud: «Cada uno de estos árboles tenía una altura de quinientos Yôdjanas y una circunferencia de medio yôdjana». Esto nos da la idea de árboles singularmente esbeltos, y podría concluirse que el texto está alterado; pero los manuscritos coinciden unánimemente en leer ardhayôdjana. ¿Se habrá querido decir «un Yôdjâna y medio»? La exageración de esta descripción fabulosa llega hasta el absurdo en uno de los manuscritos del señor Hodgson, que, en lugar de quinientos, dice mil Yôdjanas.
Teniendo los miembros resecos.] Había leído por error pariçuchkagâtrô, preocupado, a mi pesar, por la idea de salvar al menos la apariencia del sentido común en estas exhibiciones fantásticas; pero, como todos los manuscritos dicen pariçuddhagâtrô, hay que traducir «teniendo los miembros muy puros» o «perfectos, bien proporcionados», según el sentido que pariçuddha tiene con mucha frecuencia en este libro.
Est. 11. Rugido del león.] El texto dice sim̃hanâda; es una de las expresiones figuradas «con las que los buddhistas designan la enseñanza de la ley que imparte el Buddha. Tuve ocasión de hablar de ello en el primer volumen de la Historia del Buddhismo. Pero lo que olvidé señalar entonces es que esta expresión, como muchas otras del mismo tipo, se toma del arte militar de los indios. El Amarakocha nos enseña, en efecto, que sim̃hanâda, o «el rugido del león», designa el grito de guerra. El Buddha se compara con un soldado que lanza el grito de guerra contra el ejército de Mâra o del pecado; y cada una de las fases de su lucha contra el vicio se compara con un combate encarnizado. Es posible que el recuerdo del origen militar de Çâkya no haya dejado de influir en el empleo de esta fraseología bélica a la que ya he aludido. Según los autores chinos, el rugido del león sirve de punto de comparación, en once aspectos diferentes, para la predicación de la ley que hace el Buddha.
Cada uno de estos árboles tenía una altura y una circunferencia de quinientos Yôdjanas.] Debe traducirse con mayor exactitud: «Cada uno de estos árboles tenía una altura de quinientos Yôdjanas y una circunferencia de medio yôdjana». Esto nos da la idea de árboles singularmente esbeltos, y podría concluirse que el texto está alterado; pero los manuscritos coinciden unánimemente en leer ardhayôdjana. ¿Se habrá querido decir «un Yôdjâna y medio»? La exageración de esta descripción fabulosa llega hasta el absurdo en uno de los manuscritos del señor Hodgson, que, en lugar de quinientos, dice mil Yôdjanas.
Teniendo los miembros resecos.] Había leído por error pariçuchkagâtrô, preocupado, a mi pesar, por la idea de salvar al menos la apariencia del sentido común en estas exhibiciones fantásticas; pero, como todos los manuscritos dicen pariçuddhagâtrô, hay que traducir «teniendo los miembros muy puros» o «perfectos, bien proporcionados», según el sentido que pariçuddha tiene con mucha frecuencia en este libro.
Est. 11. Rugido del león.] El texto dice sim̃hanâda; es una de las expresiones figuradas «con las que los buddhistas designan la enseñanza de la ley que imparte el Buddha. Tuve ocasión de hablar de ello en el primer volumen de la Historia del Buddhismo. Pero lo que olvidé señalar entonces es que esta expresión, como muchas otras del mismo tipo, se toma del arte militar de los indios. El Amarakocha nos enseña, en efecto, que sim̃hanâda, o «el rugido del león», designa el grito de guerra. El Buddha se compara con un soldado que lanza el grito de guerra contra el ejército de Mâra o del pecado; y cada una de las fases de su lucha contra el vicio se compara con un combate encarnizado. Es posible que el recuerdo del origen militar de Çâkya no haya dejado de influir en el empleo de esta fraseología bélica a la que ya he aludido. Según los autores chinos, el rugido del león sirve de punto de comparación, en once aspectos diferentes, para la predicación de la ley que hace el Buddha.
St. 29. Los ochenta y cuatro mil cuerpos de la ley.] Véase, sobre esta fabulosa división de los libros fundamentales de los buddhistas, la Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, pp. 34 y 35.
St. 30. Los cinco conocimientos sobrenaturales.] Véase arriba, cap. 1, f. 1, p. 291, y cap. v, f. 75 a, p. 379.
St. 32. Los seis conocimientos sobrenaturales.] Véase arriba, cap. iii, f. 52 b, st. 84, p. 372, y el Apéndice, n.º XIV.
Los deberes de las seis perfecciones.] Véase arriba, cap. i, f. 11 a, p. 332, y el Apéndice, n.º VII.
St. 30. Los cinco conocimientos sobrenaturales.] Véase arriba, cap. 1, f. 1, p. 291, y cap. v, f. 75 a, p. 379.
St. 32. Los seis conocimientos sobrenaturales.] Véase arriba, cap. iii, f. 52 b, st. 84, p. 372, y el Apéndice, n.º XIV.
Los deberes de las seis perfecciones.] Véase arriba, cap. i, f. 11 a, p. 332, y el Apéndice, n.º VII.
¿Qué entienden ustedes por esto, oh Religiosos?] El texto se sirve aquí de una fórmula especial que se repite siempre igual, cada vez que el Buddha quiere anunciar que la historia que acaba de contar de un antiguo Buddha, de un antiguo rey o de cualquier otro personaje se aplica a él mismo o a uno de quienes lo escuchan. La transcribo aquí tal como la dan los manuscritos sánscritos de Nepal, porque me he visto obligado a desplazar y desarrollar algunos términos para hacerla clara en francés: Tat kim manyadhvam bhikchavô ’nyaḥ sa têna kâléna téna samayêna Rĭchir abhût : na khalu punar êvam̃ drachṭavyam̃ ; tat kasya hétôḥ ? ayamêva sa dêvadattô bhikchus têna kâlêna têna samayêna rĭchir abhût, lo que significa literalmente: «¿Qué piensan de esto, oh Religiosos? — Otro fue aquel Rĭchi, en «aquel tiempo, en aquella época. — Pero no debe verse así. ¿Por qué? Porque fue el propio Religioso Dêvadatta quien, en aquel tiempo, en aquella época, fue aquel Rĭchi». He aquí ahora la misma fórmula en pali, salvo las tres primeras palabras: Aññô nûna têna samayêna râdjâ mahâsudassanô ahôsiti ; na khô panêtam̃ ânanda êvam̃ daṭṭhabham̃ ahan têna samayêna râdjâ mahâsadassanô ahôsinti, literalmente: «Sin duda, dirás, en aquel tiempo el rey Mahâsudassana fue otro; pero ciertamente, Ânanda, esto no debe verse así; fui yo quien en aquel tiempo fue el rey Mahâsudassana». Por lo demás, este poder que se atribuye al Buddha de recordar sus existencias pasadas es una de las facultades más elevadas que la fe de sus discípulos le ha reconocido: se verá su fórmula, tanto en sánscrito como en pali, en el n.º XXI del Apéndice, donde comparo algunos textos sánscritos del Norte con los textos pali correspondientes del Sur.
Las seis perfecciones.] Véase arriba, cap. i, f. ii a, p. 332, y el Apéndice, n.º VII.
Los treinta y dos rasgos distintivos de un gran hombre, los ochenta signos secundarios.] Véase arriba, cap. ii, f. 29 b, p. 356, y el Apéndice, n.º VIII.
Las diez fuerzas.] Para las diez fuerzas, véase arriba, cap. iii, f. 40 a, p. 367, y el Apéndice, n.º XI.
Los treinta y dos rasgos distintivos de un gran hombre, los ochenta signos secundarios.] Véase arriba, cap. ii, f. 29 b, p. 356, y el Apéndice, n.º VIII.
Las diez fuerzas.] Para las diez fuerzas, véase arriba, cap. iii, f. 40 a, p. 367, y el Apéndice, n.º XI.
[Las cuatro intrepideces.] Esta categoría, que ya se ha indicado más arriba, cap. ii, f. 19 a, p. 346, debe examinarse ahora, puesto que es aquí donde, por primera vez, el texto del Lotus de la bonne loi expresa el número de los términos que la componen. Desgraciadamente, hasta ahora solo he encontrado un texto que nos muestra qué se entiende por la palabra vâiçâradya, «intrepidez o confianza». Este texto está citado por el Dharma pradîpikâ; es algo breve y a veces incorrecto; sin embargo, tal como está, determina con precisión cuál de los dos matices, intrepidez o confianza, debe preferirse; evidentemente, el segundo. He aquí este pasaje, que reproduzco aquí con algunas correcciones necesarias: Sammâsambuddhasa tê paṭidjânatô imê dhammâ anabhisambuddhâti tatra vata mam samanôvâ brâhmaṇôvâ dêvôvâ mârôvâ hrahmâvâ hôtchi lôkasmifh saka dhammêna paṭitchôdêssatîti (cod. tchôdêssâmîti) nimittam êtam bhikkhavê na samanupassâmi ; êtampaham bhikkhavê nimittam asamanupassattâ khêmappattô abhayappattô vêsâradjdjappattô viharâmi. «No veo, oh Religiosos, ninguna razón por la que un Samaṇa o un Brâhmane, un Dêva, un Mâra o cualquier Brahmâ de este mundo pudiera venir con razón a reprenderme diciendo: “Aunque has alcanzado el estado de Buddha perfectamente realizado y estás iluminado, he aquí, sin embargo, leyes que no has penetrado”; y, como no veo ninguna razón para ello, vivo lleno de dicha, seguridad y confianza». Se ve que vêsâradjdja, que en este texto pâli representa el sánscrito vâiçâradya, no puede tener otro sentido que el de confianza; por tanto, es ese el sentido que hay que restituir en mi traducción. El pasaje que acabamos de leer es el primer motivo de confianza que el Buddha reconoce en Sí: ese motivo es que ha penetrado todas las leyes. Hay otros tres, que voy a reproducir según el Dharma pradîpikâ, abreviando, como él, la fórmula común a los cuatro vêsâradjdja. El segundo motivo de confianza está formulado así: khiṇâsavassa tê paṭidjânatô imê âsavâ aparikkkînâti (cod. parikkkîṇâti, «aunque has destruido todas las impurezas del vicio y estás iluminado, he aquí, sin embargo, impurezas que no has destruido»; como el Buddha no teme que se Le haga este reproche, vive con plena confianza. El tercer motivo es el siguiente: yé khô tê pana. antarâyikâ dhammâ vuttâ tê paṭisêvatô nâlam antarâyâti, «las condiciones que has dicho que son un obstáculo [para la contemplación], practícalas, no serán un obstáculo». Traduzco la palabra antarâyikâ, que significa «que trae un obstáculo», sin que se diga a qué, según la interpretación que da el comentario birmano del Pâṭimôkkha: djhân mag phoil eng antarày koiv pru tai sañ sa lhyag̃ phratch sô, «que incluso es capaz de obstaculizar el fruto del camino de la contemplación». Por último, he aquí el cuarto motivo de confianza: yassa khôpana tê atthâya dhammô dêsitô sô na nîyyâti nitakkarakka sammâ dukkhâkkhayâyâti, «la ley que has enseñado con el fin particular de destruir completamente el dolor no conduce a ese fin a quien la practica». Para traducir así este texto, que me parece alterado, me valgo de un pasaje análogo del Têvidjdja sutta que se encontrará hacia el final del Apéndice, n.º II, y donde, en lugar de niyyâti nitakkarakka, se lee, con una palabra más, niyyânikô niyyâti takkarassa: la primera palabra corresponde en pâli al sánscrito nâiryâṇika, «que ayuda a salir», que veremos en el Lalita vistara. La segunda, niyyâti, debe ser en sánscrito niryâti, «sale», y takkarassa es probablemente tatkarasya, «para quien actúa así». Pero, incluso sin esta corrección, el sentido general de la frase no ofrece dudas: como el Buddha no ve razón para que se Le haga este reproche más que el anterior, vive con plena seguridad. En resumen, los cuatro motivos de Su confianza son: 1.º que ha penetrado todas las leyes; 2.º que se ha librado de todos los vicios; 3.º que ha reconocido cuáles son los obstáculos que se oponen a la contemplación; 4.º que Su ley ha alcanzado su objetivo, el de destruir completamente el dolor.
Por lo demás, parece que los textos búddhicos son bastante parcos en explicaciones cuando se trata de los cuatro motivos de confianza del Buddha, motivos que, sin embargo, recuerdan casi en cada página. He aquí una prueba que tomo del Lalita vistara, donde, pese a la abundancia de palabras, estos cuatro motivos están menos claramente indicados que en las cuatro breves frases pâlis que acabo de explicar. Entre los títulos que se dan a un Buddha y que se enumeran al final del capítulo xxvi del Lalita vistara, encontramos cuatro pasajes sobre la confianza que voy a reproducir y traducir sucesivamente. El primer motivo de confianza está formulado así: Niravaçêcha sarvadharmâbhisam̃buddha pratidjñârôhana sadêvalôkânabhibhûta pratidjñâ vâiçâradya prâptatvân̄ niravaçêcha sarvadharmâbhisam̃buddha pratidjñârôhaṇa sadêvalôkê ’nâbhibhûta pratidjñâ vâiçâradya prâpta ityatchyatê. «Como adquirió confianza en la afirmación que hizo sin que el mundo reunido con los Dêvas lo contradijera, sin que nadie se alzara contra Su palabra, afirmación consistente en decir que conocía todas las leyes, sin excepción, se dice de Él que adquirió confianza en esa afirmación». He traducido de esta fórmula lo esencial y no he repetido el final, que consiste en reproducir, después de la palabra «confianza», la misma frase con que comienza la fórmula. Esto se reduce a que al Buddha se le llama «lleno de confianza en el conocimiento que tiene de todas las leyes» precisamente porque posee esa confianza. Esto corresponde al primer artículo de la definición del Dharma pradîpikâ que he dado más arriba. El segundo motivo de confianza está concebido así: Sarvâ sâm̃kléçikântarâyikadharmântarâyakaraṇâ nirvâṇasyêti tatpratidjñârôhaṇa sadêvakê lôké ’nâtchtchhêdya pratidjñâvâiçâradya prâptatvât sarvâ sâm̃klêçikântarâyikadharmântarâyakaraṇâ nirvâṇasyêti tatpratidjñârôhaṇa sadêvakê lôké ’nâtchtchhêdya pratidjñâvâiçâradya prâpta ityutchyaté. «Como adquirió confianza en la afirmación que hizo sin que el mundo reunido con los Dêvas lo detuviera, sin que nadie se alzara contra Su palabra, cuando decía: “Todas las condiciones del vicio que son obstáculos son obstáculos para el Nirvâṇa”, se dice de Él que adquirió confianza en esa afirmación». He reproducido exactamente el texto tal como lo presentan mis tres manuscritos del Lalita vistara; en la parte de la fórmula que expresa esta especie particular de confianza hay agrupaciones anormales de palabras que, sin embargo, no ocultan su verdadero significado; corresponde ciertamente al tercer artículo de la definición del Dharma pradîpikâ. El tercer motivo de confianza está concebido así, según el Lalita: Nâiryânikim pratipadam pratipadyamânô nirvâṇam̃ nârâgayichyatîti pratidjñârôhaṇa sadêvakê lôké ’pratitchôdya pratidjnâvâiçâradya prâptatvân nâiryânikîm pratipadam pratipadyamânô nirvânam̃ nârâgayichyatîti pratidjnârôhaṇa sadêvakê lôké ’pratitchôdya pratidjñâvâiçâradyaprâpta ityutchyatê. «Como adquirió confianza en la afirmación que hizo sin que el mundo reunido con los Dêvas lo reprendiera, sin que nadie se alzara contra Su palabra para decir: “Habiendo llegado al grado destinado a conducir fuera del mundo, no alcanzará el Nirvâṇa”, se dice de Él que adquirió confianza en esa afirmación». Esta fórmula corresponde al cuarto artículo de la definición del Dharma pradîpikâ, aunque las dos formulaciones no se parecen tanto como las fórmulas anteriores. En vez de poner en boca de los adversarios la opinión de que el sabio no alcanzará el Nirvâṇa, el Lalita vistara de la Sociedad Asiática la presenta en forma afirmativa y la deja en boca del Buddha, de esta manera: «Nadie se alzó contra Su palabra cuando dijo: “Habiendo llegado al grado destinado a conducir fuera del mundo, sí, alcanzará el Nirvâṇa”». El cuarto motivo de confianza está concebido así: Sarvâçravakchayaprahâṇa djñânapratidjñârôhaṇa sadévaké lôhé ’vâivariyapratidjñâ vâiçâradyaprâptaivâi sarvâçravakchaya prahâṇa djñânapratidjñârôhaṇa sadêvakê lôkê’vâivartyapratidjñâ vâiçâradyaprâpta ityutchyatê «Como adquirió confianza en la afirmación que hizo sin retroceder ante el mundo reunido con los Dêvas, sin que nadie se alzara contra esta aseveración: que poseía el conocimiento del abandono y la destrucción de todas las impurezas del vicio, se dice de Él que adquirió confianza en esa afirmación». Esta fórmula corresponde al segundo artículo de la definición del Dharma pradîpikâ. Al comparar una a una estas cuatro fórmulas sánscritas con las definiciones pâlis correspondientes, se reconoce fácilmente su objeto común, pese a la diferencia de los términos; creo, sin embargo, que, si para hacerse una idea clara de la teoría de los cuatro motivos de confianza de un Buddha se empezara por las prolijas enumeraciones del Lalita vistara, no se obtendría una noción tan precisa como la que nos proporciona la exposición más breve del Dharma pradîpikâ.
[Las cuatro riquezas de la acumulación.] No estaba seguro de haber traducido exactamente el nombre de esta categoría, sag̃graha vastûni, para cuya interpretación no disponía de ayuda alguna, pues solo aparece una vez en todo el Saddharma puṇḍarîka; hoy la lectura del Lalita vistara debe disipar todas las dudas, puesto que allí encontramos tanto el título de la categoría llamada sag̃graha como el nombre de los elementos que la componen. El mero examen de estos elementos demuestra que sag̃graha debe entenderse en el sentido de propiciating, «pleasing», que le da Wilson; el señor Foucaux, siguiendo a los tibetanos, adopta el sentido de reunión. No es fácil encontrar una expresión española que represente de manera clara y completa las ideas que resume el compuesto sag̃graha vastûni, es decir, «los elementos del acercamiento», los actos por los cuales el hombre se acerca a su semejante y se vuelve agradable para él. Sin embargo, como es necesario traducir, creo que puedo optar por esta versión, todavía un poco vaga: «los elementos de la benevolencia». El Lalita vistara enumera estos elementos entre las ciento ocho puertas de la ley. Según el texto de esta obra, producen el siguiente resultado: Sattvasag̃grahâya sambôdhiprâptasyatcha dharma sampratyavêkchaṇatâyâi sam̃vartatê. «Esto conduce al favor de las criaturas y a penetrar por completo la ley de quien ha obtenido la ciencia absoluta». Esta especie de definición, que he traducido tan literalmente como me ha sido posible, indica suficientemente el propósito de los cuatro méritos enumerados bajo el título colectivo de elementos de la benevolencia: son el conjunto de medios por los cuales un Buddha se gana el favor de las criaturas, de modo que, iluminadas por Su enseñanza, se pongan en condiciones de comprender la ley de quien ha alcanzado la perfección más elevada de la inteligencia. El primero de estos medios, que el Lalita vistara enumera en otro lugar, es dânam, «la limosna» o «la beneficencia». El segundo es priyavatchanam, «un lenguaje agradable»; esta cualidad no necesita más explicación que la anterior. El Vocabulario pentaglota, que también reproduce la enumeración de estos términos en la sección XVII, presenta aquí priyavâditâ, literalmente «la cualidad de tener un lenguaje agradable». El tercer elemento es arthakriyâ, literalmente «la realización de la ventaja, del bien», es decir, la realización de aquello que ha de servir para el bien de las criaturas; el Vocabulario pentaglota presenta aquí arthatcharyâ, «la práctica del bien», que sin duda debe entenderse en el mismo sentido que arthakriyâ. El cuarto elemento es samânârthatâ, «la cualidad de tener un bien común» o, según la versión tibetana, la comunidad de bienes. Este mérito no debe entenderse referido a los bienes temporales, sino, de manera mucho más general, al bien o la ventaja de los seres cuya salvación Buddha se ha propuesto como misión. Ahora bien, entre Él y las criaturas hay comunidad de bienes o de ventajas, puesto que Él procura conducirlas a la liberación que ya ha alcanzado por Sí mismo. De lo anterior se desprende que los méritos comprendidos bajo el título común de elementos de la benevolencia son cualidades accesorias de un Buddha, cualidades que resumen brevemente el conjunto de Sus relaciones externas con los seres.
Las dieciocho condiciones de un Buddha llamadas homogéneas.] Véase arriba, cap. iii, f. 87 a, p. 362, la referencia al n.º IX del Apéndice, y léase «llamadas independientes».
El universo llamado Dêvasôppâna.] Los dos manuscritos del Sr. Hodgson leen más correctamente Dêvasôpâna, que significa «escalera de los Dêvas». Esta idea de una escalera por la que se asciende a los cielos aparece, como se sabe, en la propia vida de Çâkyamuni.
Sesenta veces cien Yôdjanas de altura.] Los dos manuscritos del Sr. Hodgson leen «sesenta Yôdjanas», lo cual ya es suficientemente maravilloso.
Aquellos Bôdhisattvas que antiguamente habían sido Çrâvakas.] Esto quizá sea inexacto; hay que leer «aquellos Bôdhisattvas que tenían a Çrâvakas a la cabeza»; al menos, ese sentido es el que me parece más adecuado a esta expresión del texto, yé çrâvakapûrva bôdhisativâḥ.
Ella ha captado tanto las letras como el sentido de los discursos de los Tathâgatas.] El texto emplea la expresión tathâgata bhâchita vyañdjanârthôdgrahaṇa; si no se admite la legitimidad del sentido de «letra» que he intentado atribuir a la palabra vyañdjana, arriba, cap. i, f. 11 a, p. 330, se traducirá: «ha captado los caracteres y el sentido, etc.»
Dotada de la perfección de una belleza sumamente amable.] El texto emplea aquí la expresión paramayâ çubhavarṇapuchkalatayâ samanvâgatâ, que se encuentra casi palabra por palabra en los libros de los buddhistas del Sur. Encuentro un ejemplo en el Sônadaṇḍa sutta, donde se dice: Sônadaṇḍô ahhirûpô dassanîjô pâsâdikô paramâja vaṇṇapôkkharatâya samannâgatô. «Sônadaṇḍa, bello, agradable, gracioso, dotado de la perfección de una “belleza suprema”». Esta expresión también aparece en un fragmento publicado por Spiegel, pero impreso, por desgracia, con muchos errores, y donde el editor lee equivocadamente la última palabra sêmantâgatô.
El universo llamado Dêvasôppâna.] Los dos manuscritos del Sr. Hodgson leen más correctamente Dêvasôpâna, que significa «escalera de los Dêvas». Esta idea de una escalera por la que se asciende a los cielos aparece, como se sabe, en la propia vida de Çâkyamuni.
Sesenta veces cien Yôdjanas de altura.] Los dos manuscritos del Sr. Hodgson leen «sesenta Yôdjanas», lo cual ya es suficientemente maravilloso.
Aquellos Bôdhisattvas que antiguamente habían sido Çrâvakas.] Esto quizá sea inexacto; hay que leer «aquellos Bôdhisattvas que tenían a Çrâvakas a la cabeza»; al menos, ese sentido es el que me parece más adecuado a esta expresión del texto, yé çrâvakapûrva bôdhisativâḥ.
Ella ha captado tanto las letras como el sentido de los discursos de los Tathâgatas.] El texto emplea la expresión tathâgata bhâchita vyañdjanârthôdgrahaṇa; si no se admite la legitimidad del sentido de «letra» que he intentado atribuir a la palabra vyañdjana, arriba, cap. i, f. 11 a, p. 330, se traducirá: «ha captado los caracteres y el sentido, etc.»
Dotada de la perfección de una belleza sumamente amable.] El texto emplea aquí la expresión paramayâ çubhavarṇapuchkalatayâ samanvâgatâ, que se encuentra casi palabra por palabra en los libros de los buddhistas del Sur. Encuentro un ejemplo en el Sônadaṇḍa sutta, donde se dice: Sônadaṇḍô ahhirûpô dassanîjô pâsâdikô paramâja vaṇṇapôkkharatâya samannâgatô. «Sônadaṇḍa, bello, agradable, gracioso, dotado de la perfección de una “belleza suprema”». Esta expresión también aparece en un fragmento publicado por Spiegel, pero impreso, por desgracia, con muchos errores, y donde el editor lee equivocadamente la última palabra sêmantâgatô.
Estrofa 49. Adornado con los treinta y dos signos de belleza.] Véase arriba, cap. ii, f. 29 b, p. 356, y el Apéndice, n.º VIII; la misma referencia se aplica a la misma frase que aparece abajo,
Las cinco perfecciones.] Léase «las seis perfecciones», y véase arriba, cap. i, f. 11 a, p. 332, y el Apéndice, n.º VII.
Las cinco perfecciones.] Léase «las seis perfecciones», y véase arriba, cap. i, f. 11 a, p. 332, y el Apéndice, n.º VII.
[Eliminando de sí los signos que indicaban su sexo.] No detendría la atención del lector en esta transformación milagrosa de la hija de Sâgara, si aquí se tratara únicamente de los desarrollos que pudo alcanzar la creencia en lo sobrenatural entre los Buddhistas del Norte. Una vez admitida esta creencia como elemento religioso, un milagro más o menos no es un asunto de importancia: la credibilidad no se arredra más ante el número que ante lo absurdo de sus concepciones. Pero aquí hay algo más instructivo que observar: la ocasión misma de este milagro. Aunque reconoce las raras virtudes de la hija de Sâgara, el Religioso Çâriputtra le niega la posibilidad de llegar a ser Buddha, por la razón de que hay cinco lugares o cinco situaciones que están vedados a una mujer por el mero hecho de su sexo; estas situaciones son las de Brahmâ, Çakra, Mahârâdja, soberano Tchakravartin y Bôdhisattva o Buddha futuro. Esta opinión pertenece a la tradición buddhista más antigua. Es cierto que todavía no la he visto expresada en términos tan categóricos entre los autores singaleses; pero no dudaría en creer que se encuentra allí, pues ya aparece, al menos en su parte más importante, en una glosa de Buddhaghôsa, que nos enseña que solo un hombre puede llegar a ser Buddha. En cuanto al papel de soberano Tchakravartin, sabemos por Fa hian que también mediante un milagro la Religiosa Utpalâ asumió, según se dice, esta forma para ser la primera en ir al encuentro de Çâkya. Si comprendo bien esta tradición, se presenta como una especie de correctivo a la admisión de las mujeres en el cuerpo de los Religiosos. La historia moderna de la India nos ofrece más de un ejemplo de la considerable influencia que mujeres extraordinarias han ejercido en los asuntos públicos. ¿Qué tendría de extraño que, en tiempos más antiguos, su habilidad, respaldada por el respeto que siempre se ha vinculado en la India a la práctica de los deberes ascéticos, hubiera podido inquietar a los hombres y dar lugar a la exclusión que les arrebata la esperanza de alcanzar la supremacía de un Buddha?