Entonces el Bhagavat, comenzando por el Bodhisattva Mahâsattva Bhâichadjyarâdja, se dirigió en estos términos a los ochenta mil Bodhisattvas: ¿Ves, oh Bhâichadjyarâdja, en esta asamblea a esta gran multitud de seres, Devas, Nâgas, Yakchas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahôragas, hombres y criaturas que no pertenecen a la especie humana, religiosos y fieles de ambos sexos, seres que hacen uso del vehículo de los Çrâvakas, o del de los Pratyêkabuddhas, o del de los Bodhisattvas, todos los cuales han escuchado esta exposición del dharma de boca del Tathâgata? Bhâichadjyarâdja respondió: Los veo, oh Bhagavat; los veo, oh Sugata. El Bhagavat prosiguió: Pues bien, Bhâichadjyarâdja, a todos estos Bodhisattvas Mahâsattvas que, en esta asamblea, hayan escuchado aunque solo sea una estrofa, una sola palabra, o que, incluso con un solo acto de pensamiento, hayan manifestado su satisfacción por este Sûtra, a todos ellos, oh Bhâichadjyarâdja, que forman las cuatro asambleas, les predigo que algún día alcanzarán el estado supremo de Buddha perfectamente realizado. A cualquiera, oh Bhâichadjyarâdja, que, después de que el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, escuche esta exposición del dharma y que, tras haber escuchado aunque solo sea una estrofa, manifieste su satisfacción, aunque sea con un solo acto de pensamiento, a todos ellos, oh Bhâichadjyarâdja, sean hijos o hijas de familia, les predigo que alcanzarán el estado supremo de Buddha perfectamente realizado. Estos hijos o hijas de familia, oh Bhâichadjyarâdja, habrán honrado a cientos de miles de miríadas de kôṭis de Buddhas completos. Estos hijos o hijas de familia, oh Bhâichadjyarâdja, habrán dirigido sus plegarias a varios cientos de miles de miríadas de kôṭis de Buddhas. Hay que considerarlos renacidos entre los hombres en el Djambudvîpa, por compasión hacia las criaturas. A quienes comprendan, repitan, expliquen, capten, escriban, recuerden después de haber escrito y lean de vez en cuando, aunque solo sea una estrofa, de esta exposición del dharma; a quienes, en este libro, conciban respeto por el Tathâgata; a quienes, por respeto al Maestro, Lo honren, Lo respeten, Lo veneren y Lo adoren; a quienes Le ofrezcan, como señal de culto, flores, incienso, perfumes, guirnaldas de flores, ungüentos, polvos perfumados, prendas de vestir, parasoles, estandartes, banderas, música instrumental y el homenaje de sus adoraciones y de sus manos respetuosamente juntas; en una palabra, oh Bhâichadjyarâdja, a los hijos o hijas de familia que comprendan o aprueben, aunque solo sea una estrofa de cuatro versos, de esta exposición del dharma, a todos ellos les predigo que alcanzarán el estado supremo de Buddha perfectamente realizado.
Ahora bien, ¡oh Bhâichadjyarâdja!, si alguna persona, hombre o mujer, dijera: «¿Quiénes son los seres que, en un tiempo futuro, llegarán a ser Tathâgatas, venerables, etc.?», ¡oh Bhâichadjyarâdja!, hay que mostrarle a esa persona, hombre o mujer, a aquel hijo o hija de familia capaz de comprender esta exposición de la ley, de enseñarla, de recitar aunque sea una estrofa compuesta de cuatro versos, y que aquí acoge con respeto esta exposición de la ley; es ese hijo o hija de familia quien, sin duda, llegará a ser en un tiempo futuro un Tathâgata, venerable, etc.; así es como debes considerar este asunto. ¿Por qué? ¡Oh Bhâichadjyarâdja!, porque el mundo formado por la asamblea de los Dêvas y de los Mâras debe reconocerlo como un Tathâgata; porque quien comprende aunque sea una sola estrofa de esta exposición de la ley debe recibir los honores debidos a un Tathâgata. ¡Cuánto más, entonces, quien captara, comprendiera, repitiera, poseyera, explicara, escribiera, hiciera escribir, recordara después de haber escrito la totalidad de esta exposición de la ley y honrara, respetara, venerara y adorara este libro, rindiéndole culto, respeto y homenaje, con flores, incienso, perfumes, guirnaldas de flores, ungüentos, polvos perfumados, vestiduras, parasoles, banderas, estandartes, música instrumental y muestras de respeto, como juntar las manos, pronunciar palabras de adoración e inclinarse! ¡Oh Bhâichadjyarâdja!, debe reconocerse que este hijo o hija de familia ha alcanzado la cumbre del estado supremo de Buddha perfectamente consumado; hay que considerarlo como alguien que ha visto a los Tathâgatas, lleno de bondad y compasión por el mundo, nacido, por efecto del poder de su oración, en Djambudvîpa, entre los hombres, para explicar completamente esta exposición de la ley. Hay que reconocer que tal hombre, cuando yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, nacerá aquí por compasión y para el bien de los seres, a fin de explicar completamente esta exposición de la ley, salvo por la sublime concepción de la ley y el sublime nacimiento en una tierra de Buddha. ¡Oh Bhâichadjyarâdja!, debe considerarse mensajero del Tathâgata, servidor Suyo, enviado Suyo, al hijo o hija de familia que, cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâṇa completo, explique esta exposición de la ley, la explique y la comunique, aunque sea en secreto y a escondidas, a un solo ser, quienquiera que sea.
Hay más, oh Bhâichadjyarâdja: el hombre, sea quien sea, malvado, pecador y cruel de corazón, que durante un Kalpa entero insultara cara a cara al Tathâgata, y, por otra parte, quien dirigiera una sola palabra desagradable, fundada o no, a uno de esos intérpretes de la ley y poseedores de este Sûtra, ya sean amos de casa o hayan entrado en la vida religiosa, digo que, de esos dos hombres, el último comete la falta más grave. ¿Por qué? Porque, oh Bhâichadjyarâdja, ese hijo o hija de familia debe ser considerado adornado con los ornamentos del Tathâgata. Lleva al Tathâgata sobre su hombro, oh Bhâichadjyarâdja, quien, después de haber escrito esta exposición de la ley y haberla reunido en un volumen, la lleva sobre su hombro. A cualquier lugar al que se dirija, los seres deben acercársele con las manos juntas; deben honrarlo, respetarlo, venerarlo, adorarlo; ese intérprete de la ley debe ser honrado, respetado, venerado, adorado mediante la ofrenda de flores divinas y mortales, incienso, aromas, guirnaldas de flores, sustancias untuosas, polvos perfumados, etc., [como arriba,] mediante la ofrenda de alimentos, manjares, arroz, bebidas, carros, montones acumulados de joyas divinas; y deben presentarse respetuosamente montones de joyas divinas a semejante intérprete de la ley. ¿Por qué? Porque basta con que ese hijo de familia explique una sola vez esta exposición de la ley para que, después de haberla oído, seres en número inmenso e incalculable alcancen rápidamente el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Luego, en esa ocasión, Bhagavat pronunció las siguientes estrofas:
1. Quien desea permanecer en el estado de Buddha, quien aspira a la ciencia del ser que existe por sí mismo, debe honrar a los seres que observan esta regla de conducta.
2. Y quien desea la omnisciencia, ¿cómo llegará a obtenerla pronto? Comprendiendo este Sûtra u honrando a quien lo ha comprendido.
3. El Guía del mundo ha enviado a quien expone este Sûtra por compasión hacia las criaturas, con el propósito de convertir a los seres.
4. Después de abandonar una buena existencia, vino a este mundo el sabio que, por compasión hacia los seres, posee este Sûtra.
5. A la influencia de su existencia [anterior] debe el haber aparecido aquí, exponiendo este Sûtra supremo en el tiempo de su último nacimiento.
6. Hay que honrar a este intérprete de la ley ofreciéndole flores divinas y mortales, con toda clase de perfumes; hay que cubrirlo con vestiduras divinas y esparcir joyas sobre él.
7. Los hombres mantienen constantemente las manos juntas en señal de respeto, como ante el Indra de los Djinas que existe por sí mismo, cuando están en presencia de quien posee este Sûtra del Buddha entrado en el Nirvâṇa completo durante esta temible época del fin de los tiempos.
8. Se le deben ofrecer alimentos, comida, arroz, bebidas, Vihâras, camas, asientos y vestiduras por kôṭis, para honrar a este hijo del Djina, aunque haya expuesto este Sûtra una sola vez.
2. Y quien desea la omnisciencia, ¿cómo llegará a obtenerla pronto? Comprendiendo este Sûtra u honrando a quien lo ha comprendido.
3. El Guía del mundo ha enviado a quien expone este Sûtra por compasión hacia las criaturas, con el propósito de convertir a los seres.
4. Después de abandonar una buena existencia, vino a este mundo el sabio que, por compasión hacia los seres, posee este Sûtra.
5. A la influencia de su existencia [anterior] debe el haber aparecido aquí, exponiendo este Sûtra supremo en el tiempo de su último nacimiento.
6. Hay que honrar a este intérprete de la ley ofreciéndole flores divinas y mortales, con toda clase de perfumes; hay que cubrirlo con vestiduras divinas y esparcir joyas sobre él.
7. Los hombres mantienen constantemente las manos juntas en señal de respeto, como ante el Indra de los Djinas que existe por sí mismo, cuando están en presencia de quien posee este Sûtra del Buddha entrado en el Nirvâṇa completo durante esta temible época del fin de los tiempos.
8. Se le deben ofrecer alimentos, comida, arroz, bebidas, Vihâras, camas, asientos y vestiduras por kôṭis, para honrar a este hijo del Djina, aunque haya expuesto este Sûtra una sola vez.
9. Cumple la misión que le han confiado los Tathâgatas, y ha sido enviado por mí al estado humano, quien, durante esta última época [del Kalpa], escribe, posee y escucha este Sûtra.
10. El hombre que aquí se atreviera a dirigir injurias al Jina durante un Kalpa entero, frunciendo el ceño con malos pensamientos, cometería sin duda un pecado cuyas consecuencias serían muy graves.
11. Pues bien, digo que cometería un pecado aún mayor quien dirigiera palabras injuriosas y coléricas a una persona que, comprendiendo este Sûtra, lo expusiera en este mundo.
12. El hombre que, con las manos juntas en señal de respeto durante un Kalpa entero, me celebrara de frente en varios miles de kôṭis de estrofas, para alcanzar ese estado supremo de Bôdhi;
13. Ese hombre, digo, obtendría muchos méritos por haberme celebrado así con alegría; pues bien, se aseguraría un número mucho mayor quien alabara a esos [virtuosos] personajes.
14. Quien durante dieciocho mil kôṭis de Kalpas rindiera culto a esas imágenes [de Buddhas], ofreciéndoles sonidos, formas, sabores, olores y contactos divinos,
15. Habría obtenido ciertamente una gran maravilla si, después de haber honrado así esas imágenes durante dieciocho mil kôṭis de Kalpas, llegara a escuchar este Sûtra, aunque fuera una sola vez.
10. El hombre que aquí se atreviera a dirigir injurias al Jina durante un Kalpa entero, frunciendo el ceño con malos pensamientos, cometería sin duda un pecado cuyas consecuencias serían muy graves.
11. Pues bien, digo que cometería un pecado aún mayor quien dirigiera palabras injuriosas y coléricas a una persona que, comprendiendo este Sûtra, lo expusiera en este mundo.
12. El hombre que, con las manos juntas en señal de respeto durante un Kalpa entero, me celebrara de frente en varios miles de kôṭis de estrofas, para alcanzar ese estado supremo de Bôdhi;
13. Ese hombre, digo, obtendría muchos méritos por haberme celebrado así con alegría; pues bien, se aseguraría un número mucho mayor quien alabara a esos [virtuosos] personajes.
14. Quien durante dieciocho mil kôṭis de Kalpas rindiera culto a esas imágenes [de Buddhas], ofreciéndoles sonidos, formas, sabores, olores y contactos divinos,
15. Habría obtenido ciertamente una gran maravilla si, después de haber honrado así esas imágenes durante dieciocho mil kôṭis de Kalpas, llegara a escuchar este Sûtra, aunque fuera una sola vez.
Voy a hablarte, oh Bhaiṣajyarāja, voy a instruirte. Sí, en el pasado expuse muchas enseñanzas de la ley; ahora expongo enseñanzas de la ley y aún expondré otras en el futuro. De todas estas enseñanzas de la ley, esta que expongo hoy no debe recibir la aprobación del mundo; el mundo no debe acogerla con fe. Este es, oh Bhaiṣajyarāja, el gran secreto de la contemplación de los conocimientos sobrenaturales que posee el Tathāgata, secreto guardado por el poder del Tathāgata y que hasta ahora no ha sido revelado. No, esta doctrina no ha sido expuesta hasta el día de hoy. Esta enseñanza de la ley, oh Bhaiṣajyarāja, es objeto del desprecio de muchas personas, incluso mientras el Tathāgata está en este mundo; ¿qué será, pues, cuando haya entrado en el Nirvāṇa completo?
Además, oh Bhaiṣajyarāja, debe considerarse que están cubiertos con el manto del Tathāgata; los Tathāgatas que se encuentran en otros universos los ven y los bendicen, y ellos tendrán la fuerza de la fe personal, así como la de la raíz de las acciones meritorias y la de la plegaria; vivirán, oh Bhaiṣajyarāja, en el mismo Vihāra que el Tathāgata, y el Tathāgata les secará la frente con Su mano. Estos hijos o hijas de familia tendrán fe en esta enseñanza de la ley cuando el Tathāgata haya entrado en el Nirvāṇa completo; la recitarán, la escribirán, la venerarán, la honrarán y se la explicarán a los demás con todo detalle.
Además, oh Bhaiṣajyarāja, debe considerarse que están cubiertos con el manto del Tathāgata; los Tathāgatas que se encuentran en otros universos los ven y los bendicen, y ellos tendrán la fuerza de la fe personal, así como la de la raíz de las acciones meritorias y la de la plegaria; vivirán, oh Bhaiṣajyarāja, en el mismo Vihāra que el Tathāgata, y el Tathāgata les secará la frente con Su mano. Estos hijos o hijas de familia tendrán fe en esta enseñanza de la ley cuando el Tathāgata haya entrado en el Nirvāṇa completo; la recitarán, la escribirán, la venerarán, la honrarán y se la explicarán a los demás con todo detalle.
Además, ¡oh Bhaiṣajyarāja!, en el lugar de la tierra donde esta exposición de la ley llegue a ser expuesta, enseñada, escrita, o leída o cantada después de haber sido escrita en un volumen, en ese lugar, ¡oh Bhaiṣajyarāja!, deberá erigirse para el Tathāgata un monumento grande, hecho de sustancias preciosas, alto y de amplia circunferencia; no es necesario que se depositen en él las reliquias del Tathāgata. ¿Por qué? Porque el cuerpo del Tathāgata está contenido allí, por así decirlo, en su totalidad. El lugar de la tierra donde esta exposición de la ley se expone, enseña, recita, lee, canta, escribe y conserva en un volumen después de haber sido escrita, debe honrarse como si fuera un Stūpa; ese lugar debe respetarse, venerarse, adorarse y rodearse de culto; allí deben presentarse toda clase de flores, incienso, perfumes, guirnaldas de flores, sustancias untuosas, polvos perfumados, vestiduras, parasoles, banderas y estandartes; allí deben ofrecerse homenajes con toda clase de cantos, el sonido de instrumentos, danzas, música, el estruendo de címbalos y placas de bronce. Y los seres, ¡oh Bhaiṣajyarāja!, que se acerquen al monumento del Tathāgata para honrarlo, adorarlo o verlo, todos esos seres deben considerarse muy próximos al estado supremo del Buddha perfectamente consumado. ¿Por qué? Porque, ¡oh Bhaiṣajyarāja!, muchos cabezas de familia o hombres que han entrado en la vida religiosa, después de convertirse en Bodhisattvas, observan las reglas de conducta impuestas a ese estado, pero no reciben esta exposición de la ley para verla, honrarla, rendirle culto, escucharla, escribirla o adorarla. Por eso, esos Bodhisattvas no llegan a ser hábiles en la práctica de las reglas de conducta impuestas a su estado mientras no escuchen esta exposición de la ley. Pero cuando la escuchan y, después de haberla escuchado, confían en ella, la comprenden, la penetran, la conocen y la captan por completo, entonces han llegado a un punto muy cercano al estado supremo del Buddha perfectamente consumado; están muy cerca de él.
Es como si, oh Bhâichadjyarâdja, hubiera un hombre que necesitara agua y la buscara, y que, para encontrarla, cavara un pozo en un terreno árido. Mientras viera que la arena amarilla y seca no se movía, pensaría: «El agua todavía está lejos de aquí». Luego, que ese hombre vea la arena húmeda, mezclada con agua, transformada en limo y barro, arrastrada por las gotas de agua que brotan [de la tierra], y a la gente ocupada en cavar pozos, con el cuerpo manchado de barro y limo; entonces, oh Bhâichadjyarâdja, al ver esa señal, ese hombre ya no abrigará ninguna incertidumbre, ya no tendrá dudas [y se dirá]: «Sin duda, el agua está cerca de aquí». De igual modo, Bhâichadjyarâdja, los Bôdhisattvas Mahâsattvas todavía están lejos del estado supremo de Buddha perfectamente consumado mientras no oigan esta exposición de la ley, mientras no la capten, no la comprendan, no profundicen en ella ni mediten sobre ella. Pero cuando, oh Bhâichadjyarâdja, los Bôdhisattvas Mahâsattvas oigan esta exposición de la ley, la capten, la posean, la repitan, la comprendan, la lean, mediten sobre ella y se la representen, entonces estarán muy cerca del estado supremo de Buddha perfectamente consumado. De esta exposición de la ley nace, para los seres, el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. ¿Por qué? Porque esta exposición de la ley, desarrollada en detalle y explicada ampliamente, es, por su excelencia, el asiento del secreto de la ley, secreto revelado por los Tathâgatas, venerables, etc., con el propósito de conducir a la perfección a los Bôdhisattvas Mahâsattvas. Cualquier Bôdhisattva, oh Bhâichadjyarâdja, que llegara a asombrarse, a asustarse o a sentir temor ante esta exposición de la ley debe ser considerado como un Bôdhisattva Mahâsattva que ha entrado en el nuevo vehículo. Si un hombre que avanza por el vehículo de los Çrâvakas llegara, oh Bhâichadjyarâdja, a asombrarse, a asustarse o a sentir temor ante esta exposición de la ley, debería ser considerado como un hombre orgulloso que avanza por el vehículo de los Çrâvakas.
Cualquier Bodhisattva Mahâsattva, oh Bhâichadjyarâdja, que, cuando el Tathâgata haya entrado en el Nirvâna completo, venga, al final de los tiempos, al término de una época, a explicar esta exposición de la ley en presencia de las cuatro asambleas, debe hacerlo después de haber entrado en la morada del Tathâgata, después de haberse sentado en el asiento de la ley del Tathâgata, después de haberse cubierto con el manto del Tathâgata. ¿Y qué es, oh Bhâichadjyarâdja, la morada del Tathâgata? Es la acción de habitar en la caridad hacia todos los seres; en esta morada del Tathâgata debe entrar el hijo de familia. ¿Y qué es, oh Bhâichadjyarâdja, el asiento de la ley del Tathâgata? Es la acción de entrar en la vacuidad de todas las leyes; en este asiento de la ley del Tathâgata debe sentarse el hijo de familia; y, una vez sentado allí, debe explicar esta exposición de la ley a las cuatro asambleas. ¿Y qué es, oh Bhâichadjyarâdja, el manto del Tathâgata? Es el adorno de la gran paciencia; con este manto del Tathâgata debe cubrirse el hijo de familia. Es preciso que el Bodhisattva, dotado de un espíritu que nunca desfallece, explique esta exposición de la ley en presencia de la multitud de Bodhisattvas y de las cuatro asambleas que han entrado en el vehículo de los Bodhisattvas. Y yo, oh Bhâichadjyarâdja, hallándome en otro universo, aseguraré, mediante prodigios, la aprobación de su asamblea a este hijo de familia; le enviaré, para que escuchen [la ley de su boca], Religiosos y fieles de ambos sexos, que habré creado milagrosamente; y estos fieles no se apartarán de las palabras de este expositor de la ley, ni las menospreciarán. Y si llega a retirarse al bosque, también a ese lugar le enviaré a gran número de Dêvas, Nâgas, Yakchas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras y Mahôragas, para que escuchen la ley. Hallándome, oh Bhâichadjyarâdja, en otro universo, me haré ver cara a cara por este hijo de familia; y las palabras y letras que se hayan omitido en la exposición de la ley que haga, las pronunciaré de nuevo después de él, conforme a su enseñanza. Entonces Bhagavat pronunció en aquella ocasión las siguientes estrofas:
16. Que el Religioso, renunciando a toda debilidad, escuche este Sûtra; pues no es fácil llegar a oírlo, ni lo es tampoco acogerlo con confianza.
17. Es como si un hombre, buscando agua, cavara un pozo en un terreno desierto, y mientras está ocupado en cavar, viera que el polvo sigue siempre seco.
18. Al ver esto, que haga esta reflexión: El agua aún está lejos de aquí; el polvo seco que se extrae al cavar es señal de que el agua está lejos.
19. Pero que vea repetidas veces la tierra húmeda y pegajosa, y entonces tendrá esta certeza: No, el agua no está lejos de aquí.
20. Del mismo modo, están muy lejos de una ciencia de Buddha semejante quienes no han oído este Sûtra y no lo han acogido repetidas veces en su pensamiento.
21. Pero quienes hayan oído y hayan meditado repetidas veces sobre este rey de los Sûtras, este texto profundo que se explica a los Çrâvakas,
22. Esos serán sabios, muy cerca de la ciencia de Buddha, del mismo modo que se dice que el agua no está lejos cuando se ve el polvo húmedo.
23. Es después de haber entrado en la morada del Djina, después de haberse vestido con su manto y después de haberse sentado en mi asiento, cuando el sabio debe exponer este Sûtra sin temor.
24. Mi morada es la fuerza de la caridad; mi manto es el adorno de la paciencia; el vacío es mi asiento; sentado en este asiento se debe enseñar.
17. Es como si un hombre, buscando agua, cavara un pozo en un terreno desierto, y mientras está ocupado en cavar, viera que el polvo sigue siempre seco.
18. Al ver esto, que haga esta reflexión: El agua aún está lejos de aquí; el polvo seco que se extrae al cavar es señal de que el agua está lejos.
19. Pero que vea repetidas veces la tierra húmeda y pegajosa, y entonces tendrá esta certeza: No, el agua no está lejos de aquí.
20. Del mismo modo, están muy lejos de una ciencia de Buddha semejante quienes no han oído este Sûtra y no lo han acogido repetidas veces en su pensamiento.
21. Pero quienes hayan oído y hayan meditado repetidas veces sobre este rey de los Sûtras, este texto profundo que se explica a los Çrâvakas,
22. Esos serán sabios, muy cerca de la ciencia de Buddha, del mismo modo que se dice que el agua no está lejos cuando se ve el polvo húmedo.
23. Es después de haber entrado en la morada del Djina, después de haberse vestido con su manto y después de haberse sentado en mi asiento, cuando el sabio debe exponer este Sûtra sin temor.
24. Mi morada es la fuerza de la caridad; mi manto es el adorno de la paciencia; el vacío es mi asiento; sentado en este asiento se debe enseñar.
25. Si mientras habla desde lo alto de este asiento, lo atacan con piedras, palos, lanzas, insultos y amenazas, que soporte todo esto pensando en Mí.
26. Mi cuerpo existe por entero en miles de koṭis de universos; enseño la ley a las criaturas durante un número de koṭis de Kalpas que la mente no puede concebir.
27. Por Mí, enviaré numerosos prodigios al héroe que, cuando Yo haya entrado en el nirvāṇa completo, explique este Sūtra.
28. Los Religiosos y los fieles de ambos sexos le rendirán culto y honrarán también a las [cuatro] asambleas.
29. Quienes los ataquen a pedradas y a palos, y quienes les dirijan insultos y amenazas, serán detenidos por prodigios.
30. Y cuando esté ocupado a solas en su lectura, en un lugar alejado de todos los hombres, en un bosque o en las montañas,
31. entonces le mostraré Mi forma luminosa, o restableceré con Mi propia boca lo que se le haya escapado por error durante la lectura.
32. Mientras esté solo, retirado en el bosque, le enviaré numerosos Dêvas y Yakchas para que le hagan compañía.
33. Tales son las cualidades de las que estará dotado este sabio mientras instruya a las cuatro asambleas; aunque habite solo en las cavernas de las montañas, ocupado en su lectura, ciertamente Me verá.
26. Mi cuerpo existe por entero en miles de koṭis de universos; enseño la ley a las criaturas durante un número de koṭis de Kalpas que la mente no puede concebir.
27. Por Mí, enviaré numerosos prodigios al héroe que, cuando Yo haya entrado en el nirvāṇa completo, explique este Sūtra.
28. Los Religiosos y los fieles de ambos sexos le rendirán culto y honrarán también a las [cuatro] asambleas.
29. Quienes los ataquen a pedradas y a palos, y quienes les dirijan insultos y amenazas, serán detenidos por prodigios.
30. Y cuando esté ocupado a solas en su lectura, en un lugar alejado de todos los hombres, en un bosque o en las montañas,
31. entonces le mostraré Mi forma luminosa, o restableceré con Mi propia boca lo que se le haya escapado por error durante la lectura.
32. Mientras esté solo, retirado en el bosque, le enviaré numerosos Dêvas y Yakchas para que le hagan compañía.
33. Tales son las cualidades de las que estará dotado este sabio mientras instruya a las cuatro asambleas; aunque habite solo en las cavernas de las montañas, ocupado en su lectura, ciertamente Me verá.
34. Su poder no encuentra obstáculo; conoce las leyes y numerosas explicaciones; llena de alegría a miles de koṭis de criaturas, porque así es objeto de las bendiciones de los Buddhas.
35. Y los seres que buscan refugio en él se convierten muy pronto todos en Bodhisattvas; y, al entrar con él en una íntima familiaridad, ven Buddhas en número igual al de los granos de arena del Ganges.
Salvo la sublime concepción de la ley.] La palabra que traduzco por salvo es el participio sthâpayitvâ, sobre el cual ya me he explicado más arriba, cap. iii, f. 39 b, p. 364.
Est. 14. Los dos manuscritos del Sr. Hodgson ofrecen aquí una lección muy preferible a la del manuscrito de la Sociedad Asiática; de ello resulta la siguiente traducción:
14. Que durante dieciocho mil veces diez millones de Kalpas un hombre rinda culto a estos Buddhas, ofreciéndoles sonidos, formas, sabores, olores y tactos divinos;
15. Y que, después de haber rendido el mismo culto a los libros [sagrados] durante dieciocho mil veces diez millones de Kalpas, llegue a oír este Sûtra, aunque sea una sola vez: sería admirable la gran ventaja que obtendría de esta [última] acción.
El manuscrito de la Sociedad Asiática leía en la estrofa 14, pustêchu, «a los libros», palabra cuya interpretación entendí mal al traducirla por imagen y buscar en ella el sentido de «objeto hecho de metal, madera o arcilla». El sentido de libro es manifiestamente preferible, pues aquí se trata de oír el Sûtra del Saddharma puṇḍarîka y, además, de contraponer el culto que se rendiría a los libros sagrados al que debe tributarse a los Buddhas. Esta oposición desaparece cuando, siguiendo el manuscrito de la Sociedad Asiática, se lee pustêchu en la estrofa 14 tanto como en la estrofa 15; por el contrario, reaparece cuando, siguiendo los dos manuscritos del Sr. Hodgson, se lee buddhêchu en la estrofa 14 y pustêchu en la estrofa 15. Por lo tanto, ruego al lector que sustituya la traducción de esta nota por la que había dado en mi texto.
35. Y los seres que buscan refugio en él se convierten muy pronto todos en Bodhisattvas; y, al entrar con él en una íntima familiaridad, ven Buddhas en número igual al de los granos de arena del Ganges.
Salvo la sublime concepción de la ley.] La palabra que traduzco por salvo es el participio sthâpayitvâ, sobre el cual ya me he explicado más arriba, cap. iii, f. 39 b, p. 364.
Est. 14. Los dos manuscritos del Sr. Hodgson ofrecen aquí una lección muy preferible a la del manuscrito de la Sociedad Asiática; de ello resulta la siguiente traducción:
14. Que durante dieciocho mil veces diez millones de Kalpas un hombre rinda culto a estos Buddhas, ofreciéndoles sonidos, formas, sabores, olores y tactos divinos;
15. Y que, después de haber rendido el mismo culto a los libros [sagrados] durante dieciocho mil veces diez millones de Kalpas, llegue a oír este Sûtra, aunque sea una sola vez: sería admirable la gran ventaja que obtendría de esta [última] acción.
El manuscrito de la Sociedad Asiática leía en la estrofa 14, pustêchu, «a los libros», palabra cuya interpretación entendí mal al traducirla por imagen y buscar en ella el sentido de «objeto hecho de metal, madera o arcilla». El sentido de libro es manifiestamente preferible, pues aquí se trata de oír el Sûtra del Saddharma puṇḍarîka y, además, de contraponer el culto que se rendiría a los libros sagrados al que debe tributarse a los Buddhas. Esta oposición desaparece cuando, siguiendo el manuscrito de la Sociedad Asiática, se lee pustêchu en la estrofa 14 tanto como en la estrofa 15; por el contrario, reaparece cuando, siguiendo los dos manuscritos del Sr. Hodgson, se lee buddhêchu en la estrofa 14 y pustêchu en la estrofa 15. Por lo tanto, ruego al lector que sustituya la traducción de esta nota por la que había dado en mi texto.
Que luego ese hombre vea la arena húmeda.] No es inútil reproducir aquí el texto del manuscrito de la Sociedad Asiática, a partir del cual traduje este pasaje; los dos manuscritos del señor Hodgson solo difieren en variantes ortográficas. Athâparêṇa sa puracha ârdrapâm̃çum udakasammiçram̃ kardamapag̃kabhûtam udakavindabhiḥ çravadbhir nirvâhyamânam pâçyêt, tâm̃çtcha puruchân udapânakhânakân kardamapag̃kadigdhâg̃gân ; atha khalu punar bâichadjyarâdja sa puruchâs tat pûrvanimittam drǐchtvâ nichkâg̃kchô bhavên nirvitchikitsa âsannam idam̃ khalûdakam iti.
Estrofa 16. Acogerlo con confianza.] Léase: «comprenderlo».
Estrofa 16. Acogerlo con confianza.] Léase: «comprenderlo».