Entonces, el venerable Pûrṇa, hijo de Mâitrâyaṇî, después de haber oído de boca de Bhagavat esta exposición de la ciencia de la habilidad en el empleo de los medios y esta explicación del lenguaje enigmático [de los Tathâgatas], después de haber conocido los futuros destinos de esos grandes Çrâvakas y el relato que le daba a conocer la antigua aplicación [de los Religiosos], así como la superioridad de Bhagavat, Pûrṇa, digo, quedó lleno de asombro y admiración; sintió nacer en su corazón, libre de todo deseo, la alegría y el contento. Se levantó de su asiento, lleno de alegría y contento, y con profundo respeto por la ley; después de postrarse a los pies de Bhagavat, hizo esta reflexión para sí: «¡Es maravilloso, oh Bhagavat, es maravilloso, oh Sugata! ¡Es algo muy difícil lo que realizan los Tathâgatas, venerables, etc.: adaptarse a este mundo compuesto de elementos tan diversos, enseñar la ley a las criaturas mediante las numerosas manifestaciones de la ciencia de la habilidad en el empleo de los medios, y liberar, por el hábil empleo de los medios, a los seres apegados a tales y cuales condiciones! ¿Qué podríamos hacer nosotros que se le pareciera, oh Bhagavat? Solo el Tathâgata conoce nuestros pensamientos y los efectos de nuestra antigua aplicación». Luego, después de saludar los pies de Bhagavat tocándolos con la cabeza, Pûrṇa se quedó aparte, contemplando con la mirada fija a Bhagavat, a quien veneraba de ese modo.
Entonces el Bhagavat, viendo los pensamientos que surgían en la mente del venerable Pûrṇa, hijo de Mâitrâyaṇî, se dirigió así a la asamblea reunida de los Religiosos: «¿Ven ustedes, Religiosos, a este Pûrṇa, hijo de Mâitrâyaṇî, uno de mis Çrâvakas, a quien he designado como jefe de quienes, en la asamblea de los Religiosos, explican la ley; a quien he elogiado por la gran cantidad de sus buenas cualidades; quien, bajo Mi enseñanza, se ha aplicado a comprender la buena ley de diversas maneras; quien alegra, instruye, alienta y llena de gozo a las cuatro asambleas; quien es infatigable en la enseñanza de Mi ley; quien es capaz de predicarla y también de prestar servicio a quienes observan junto con él las reglas de la conducta religiosa? No, Religiosos, nadie, excepto el Tathâgata, es capaz de igualar a Pûrṇa, hijo de Mâitrâyaṇî, ni en sí mismo ni por sus características externas. ¿Cómo entienden esto, Religiosos? [Sin duda dicen que] es porque comprende Mi buena ley; sin embargo, Religiosos, esa no es la manera en que deben considerar esto. ¿Por qué, Religiosos? Porque recuerdo que, en un tiempo pasado, bajo la enseñanza de noventa y nueve kôṭis de Buddhas bienaventurados, este Religioso comprendió por completo la buena ley. Es decir, como hoy, fue absolutamente el jefe supremo de quienes explican Mi ley; llegó a comprender por completo el vacío; llegó a obtener por completo los diversos conocimientos distintivos; llegó absolutamente a comprender, de manera perfecta, los conocimientos sobrenaturales de un Bôdhisattva; fue un intérprete de la ley lleno de confianza, ajeno a toda clase de incertidumbre y lleno de pureza. Bajo la enseñanza de esos Buddhas bienaventurados, practicó durante toda su vida los deberes de la conducta religiosa y fue conocido en todas partes como Çrâvaka. De este modo, hizo el bien a un número inmenso e inconmensurable de cientos de miles de miríadas de kôṭis de criaturas; hizo madurar a un número inmenso e inconmensurable de seres para el estado supremo de Buddha perfectamente realizado. Desempeñó plenamente entre las criaturas el papel de un Buddha y purificó por completo la tierra de Buddha donde habitaba, aplicado sin cesar a hacer madurar a las criaturas. Así, Religiosos, también fue jefe de quienes explican la ley bajo los siete Tathâgatas, de los cuales Vipaçyi es el primero y Yo soy el séptimo».
También, ¡oh Religioso!, esto es lo que sucederá algún día, en el presente período del Bhadrakalpa, en el que deben aparecer mil Buddhas, menos los cuatro Buddhas bienaventurados [ya aparecidos]: este Pûrṇa, hijo de Mâitrâyaṇî, será también, bajo su enseñanza, el jefe de quienes explican la ley; será quien comprenderá por completo la buena ley. Así, en el tiempo venidero, poseerá la buena ley de un número inmenso e inconmensurable de Buddhas bienaventurados. Hará el bien a un número inmenso e inconmensurable de criaturas; hará madurar perfectamente a un número inmenso e inconmensurable de seres para el estado supremo de Buddha perfectamente realizado; estará ocupado perpetuamente y sin descanso en purificar la tierra de Buddha que habitará, así como en hacer madurar perfectamente a las criaturas. Después de haber cumplido así los deberes impuestos a un Bôdhisattva, al cabo de Kalpas innumerables e inconmensurables alcanzará el estado supremo de Buddha perfectamente realizado; será el Tathâgata llamado Dharmaprabhâsa, venerable, etc., dotado de ciencia y conducta, etc., y nacerá en la misma tierra de Buddha [que yo habito].
Además, oh Religioso, en aquel tiempo esta tierra de Buddha estará compuesta por tantos universos formados de un gran millar de tres mil mundos como granos de arena hay en el Ganges, y todos esos universos constituirán una sola y misma tierra de Buddha. Esta tierra será lisa como la palma de la mano, descansará sobre una base formada por las siete sustancias preciosas, no tendrá montañas y estará llena de casas elevadas de varios pisos, hechas de las siete sustancias preciosas. Habrá carros divinos suspendidos en el aire; los Dêvas verán a los hombres y los hombres verán a los Dêvas. Además, oh Religioso, en aquel tiempo no habrá en esta tierra de Buddha lugares de castigo ni sexo femenino, y todos los seres nacerán allí por transformaciones milagrosas; observarán las reglas de la conducta religiosa; sus cuerpos serán agradables y naturalmente luminosos; estarán dotados de poderes sobrenaturales, de la facultad de atravesar el aire; rebosarán de energía, memoria y sabiduría; sus cuerpos tendrán el color del oro y estarán adornados con los treinta y dos signos característicos de un gran hombre. Además, oh Religioso, en aquel tiempo y en aquella tierra de Buddha habrá dos alimentos para nutrir a esos seres; ¿y cuáles son esos dos alimentos? Son la satisfacción de la ley y la satisfacción de la contemplación. Aparecerá allí un número inmenso e inconmensurable de cientos de miles de miríadas de kôṭis de Bôdhisattvas, todos poseedores de los grandes poderes sobrenaturales, completamente dueños de los diversos conocimientos distintivos(111 b 2), hábiles para instruir a los seres. Este Buddha tendrá Çrâvakas cuyo número superará todo cálculo, Çrâvakas dotados de grandes poderes sobrenaturales, de gran poder, maestros de la contemplación de las ocho [formas de] liberación. Así, esta tierra de Buddha estará dotada de cualidades infinitas. El Kalpa en que aparecerá se llamará Ratnâvabhâsa, y su universo se llamará Suviçuddha. Su existencia durará un número inmenso e inconmensurable de Kalpas; y cuando el bienaventurado Tathâgata Dharmaprabhâsa, venerable, etc., haya entrado en el Nirvâṇa completo, su buena ley perdurará mucho tiempo después de Él, y el universo en que habrá aparecido estará lleno de Stupas hechos de piedras preciosas. Así, oh Religioso, la tierra de Buddha de este Bienaventurado estará dotada de cualidades inconcebibles para la mente.
Esto es lo que dice el Bhagavat: y, después de haber hablado así, el Sugata, el Preceptor, dijo además lo siguiente.
1. Escúchenme, oh Religiosos, y aprendan cómo mi hijo observó las reglas de la conducta religiosa; cómo, perfectamente ejercitado en el hábil empleo de los medios, cumplió plenamente los deberes propios del estado de Bôdhi.
2. Al reconocer que todos los seres están entregados a inclinaciones miserables y que sienten temor al ver el noble vehículo, los Bôdhisattvas se convierten en Çrâvakas y exponen el estado de Buddha individual.
3. Saben, mediante varios centenares de medios cuyo hábil empleo conocen, conducir a la madurez perfecta a un gran número de Bôdhisattvas; y se expresan así: No somos más que Çrâvakas y aún estamos muy lejos del excelente y supremo estado de Bôdhi.
4. Instruidas en esta doctrina mediante su enseñanza, miríadas de criaturas llegan a la madurez perfecta; los seres entregados a inclinaciones miserables y a la indolencia se convierten todos en Buddhas, cada uno a su vez.
5. Observan, sin comprenderlas, las reglas de la conducta religiosa; ciertamente, [dicen,] somos Çrâvakas que no hemos hecho más que poco. Totalmente liberados en medio de las diversas existencias en las que el hombre cae después de su muerte, purifican por completo su propia tierra.
1. Escúchenme, oh Religiosos, y aprendan cómo mi hijo observó las reglas de la conducta religiosa; cómo, perfectamente ejercitado en el hábil empleo de los medios, cumplió plenamente los deberes propios del estado de Bôdhi.
2. Al reconocer que todos los seres están entregados a inclinaciones miserables y que sienten temor al ver el noble vehículo, los Bôdhisattvas se convierten en Çrâvakas y exponen el estado de Buddha individual.
3. Saben, mediante varios centenares de medios cuyo hábil empleo conocen, conducir a la madurez perfecta a un gran número de Bôdhisattvas; y se expresan así: No somos más que Çrâvakas y aún estamos muy lejos del excelente y supremo estado de Bôdhi.
4. Instruidas en esta doctrina mediante su enseñanza, miríadas de criaturas llegan a la madurez perfecta; los seres entregados a inclinaciones miserables y a la indolencia se convierten todos en Buddhas, cada uno a su vez.
5. Observan, sin comprenderlas, las reglas de la conducta religiosa; ciertamente, [dicen,] somos Çrâvakas que no hemos hecho más que poco. Totalmente liberados en medio de las diversas existencias en las que el hombre cae después de su muerte, purifican por completo su propia tierra.
6. Muestran que, como todos los hombres, están presa de la pasión, el odio y el error; y, al ver a los seres apegados a las doctrinas falsas, llegan incluso a acercarse a sus opiniones.
7. Siguiendo esta conducta, mis numerosos Çrâvakas liberan a los seres por el medio [más conveniente]; los hombres ignorantes caerían en la embriaguez si se les expusiera la doctrina entera.
8. Este Pûrṇa, ¡oh Religioso!, uno de mis Çrâvakas, cumplió antaño estos deberes bajo miles de koṭis de Buddhas; comprendió perfectamente su buena ley, buscando este conocimiento de Buddha.
9. Fue el jefe absoluto de los Çrâvakas; fue muy ilustre, intrépido, hábil para pronunciar toda clase de discursos: supo inspirar constantemente alegría a quienes no practicaban [la ley], cumpliendo sin descanso entre ellos los deberes de un Buddha.
10. Siempre perfectamente dueño de los grandes conocimientos sobrenaturales, se hizo poseedor de los diversos conocimientos particulares; y, sabiendo cuáles eran las facultades y el ámbito de actividad de los seres, enseñó siempre la ley perfectamente pura.
11. Al exponer la mejor de las buenas leyes, condujo a la plena madurez a miles de koṭis de seres, aquí, en el primero y más perfecto de los vehículos, purificando así su excelente tierra.
7. Siguiendo esta conducta, mis numerosos Çrâvakas liberan a los seres por el medio [más conveniente]; los hombres ignorantes caerían en la embriaguez si se les expusiera la doctrina entera.
8. Este Pûrṇa, ¡oh Religioso!, uno de mis Çrâvakas, cumplió antaño estos deberes bajo miles de koṭis de Buddhas; comprendió perfectamente su buena ley, buscando este conocimiento de Buddha.
9. Fue el jefe absoluto de los Çrâvakas; fue muy ilustre, intrépido, hábil para pronunciar toda clase de discursos: supo inspirar constantemente alegría a quienes no practicaban [la ley], cumpliendo sin descanso entre ellos los deberes de un Buddha.
10. Siempre perfectamente dueño de los grandes conocimientos sobrenaturales, se hizo poseedor de los diversos conocimientos particulares; y, sabiendo cuáles eran las facultades y el ámbito de actividad de los seres, enseñó siempre la ley perfectamente pura.
11. Al exponer la mejor de las buenas leyes, condujo a la plena madurez a miles de koṭis de seres, aquí, en el primero y más perfecto de los vehículos, purificando así su excelente tierra.
12. De igual manera, en el tiempo venidero rendirá culto a miles de koti de Buddhas; comprenderá perfectamente la mejor de las buenas leyes y purificará por completo su propia tierra.
13. Siempre intrépido, enseñará la ley mediante los miles de koti de medios cuyo hábil empleo sabrá hacer; y hará madurar por completo a numerosas criaturas para la omnisciencia, que está exenta de imperfecciones.
14. Después de rendir culto a los Guías de los hombres, siempre poseerá la mejor de las buenas leyes; será en el mundo un Buddha que existe por sí mismo y será conocido en el universo con el nombre de Dharmaprabhâsa.
15. Y su tierra será perfectamente pura y estará siempre adornada con las siete sustancias preciosas; su período será el Kalpa Ratnâvabhâsa y su morada, el universo Suviçuddha.
16. En ese universo aparecerán varios miles de koti de Bodhisattvas, plenamente dueños de los grandes conocimientos sobrenaturales, dotados de pureza perfecta y de grandes facultades mágicas; llenarán la totalidad de ese universo.
17. Entonces, la asamblea del Guía [de los hombres] también estará formada por miles de koti de Çrâvakas, dotados de grandes facultades sobrenaturales, ejercitados en la contemplación de las ocho [medios de] liberación y en posesión de los distintos conocimientos particulares.
18. Y todos los seres, en esa tierra de Buddha, serán puros y cumplirán los deberes religiosos; producidos por el efecto de transformaciones sobrenaturales, todos tendrán el color del oro y llevarán en sus cuerpos los treinta y dos signos [de belleza].
13. Siempre intrépido, enseñará la ley mediante los miles de koti de medios cuyo hábil empleo sabrá hacer; y hará madurar por completo a numerosas criaturas para la omnisciencia, que está exenta de imperfecciones.
14. Después de rendir culto a los Guías de los hombres, siempre poseerá la mejor de las buenas leyes; será en el mundo un Buddha que existe por sí mismo y será conocido en el universo con el nombre de Dharmaprabhâsa.
15. Y su tierra será perfectamente pura y estará siempre adornada con las siete sustancias preciosas; su período será el Kalpa Ratnâvabhâsa y su morada, el universo Suviçuddha.
16. En ese universo aparecerán varios miles de koti de Bodhisattvas, plenamente dueños de los grandes conocimientos sobrenaturales, dotados de pureza perfecta y de grandes facultades mágicas; llenarán la totalidad de ese universo.
17. Entonces, la asamblea del Guía [de los hombres] también estará formada por miles de koti de Çrâvakas, dotados de grandes facultades sobrenaturales, ejercitados en la contemplación de las ocho [medios de] liberación y en posesión de los distintos conocimientos particulares.
18. Y todos los seres, en esa tierra de Buddha, serán puros y cumplirán los deberes religiosos; producidos por el efecto de transformaciones sobrenaturales, todos tendrán el color del oro y llevarán en sus cuerpos los treinta y dos signos [de belleza].
19. No se conocerá allí ninguna otra clase de alimentos que el deleite de la ley y la satisfacción de la ciencia; no se conocerán allí ni el sexo femenino, ni el temor a los lugares de castigo o a los malos destinos.
20. Tal será la excelente tierra de Pûrna, dotado de cualidades perfectas; estará llena de seres afortunados; aquí solo he indicado algunas de sus perfecciones.
Entonces surgió este pensamiento en la mente de aquellos mil doscientos Oyentes que habían alcanzado el poder: «Estamos llenos de asombro y de sorpresa; ¡ojalá Bhagavat quisiera predecirnos también a cada uno por separado nuestro destino futuro, como ha hecho con esos otros grandes Çrâvakas!». Entonces Bhagavat, conociendo con Su pensamiento las reflexiones que surgían en la mente de aquellos grandes Çrâvakas, se dirigió en estos términos al venerable Mâhâkâçyapa: «A estos mil doscientos Oyentes que han alcanzado el poder, en cuya presencia me encuentro aquí, voy a predecirles de inmediato a todos su destino futuro. Así pues, oh Kâçyapa, el Religioso Kâundinya, uno de Mis grandes Çrâvakas, después de que hayan aparecido sesenta y dos centenas de miles de miríadas de kôṭis de Buddhas, se convertirá también en el mundo en un Tathâgata, con el nombre de Samantaprabhâsa, venerable, etc., dotado de ciencia y conducta, etc. Aparecerán en este mundo, oh Kâçyapa, otros quinientos Tathâgatas que llevarán ese mismo nombre. Después, estos quinientos grandes Çrâvakas alcanzarán todos sucesivamente el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, y todos llevarán el nombre de Samantaprabhâsa. Estos serán Gayâkâçyapa, Nadîkâçyapa, Uruvilvâkâçyapa, Kâla, Kâlôdâyin, Aniruddha, Râivata, Kapphina, Vakkula, Tchunda, Svâgata y los quinientos Religiosos que han alcanzado el poder, de los cuales estos Oyentes son los primeros».
Entonces Bhagavat pronunció, en aquella ocasión, las siguientes estrofas:
20. Tal será la excelente tierra de Pûrna, dotado de cualidades perfectas; estará llena de seres afortunados; aquí solo he indicado algunas de sus perfecciones.
Entonces surgió este pensamiento en la mente de aquellos mil doscientos Oyentes que habían alcanzado el poder: «Estamos llenos de asombro y de sorpresa; ¡ojalá Bhagavat quisiera predecirnos también a cada uno por separado nuestro destino futuro, como ha hecho con esos otros grandes Çrâvakas!». Entonces Bhagavat, conociendo con Su pensamiento las reflexiones que surgían en la mente de aquellos grandes Çrâvakas, se dirigió en estos términos al venerable Mâhâkâçyapa: «A estos mil doscientos Oyentes que han alcanzado el poder, en cuya presencia me encuentro aquí, voy a predecirles de inmediato a todos su destino futuro. Así pues, oh Kâçyapa, el Religioso Kâundinya, uno de Mis grandes Çrâvakas, después de que hayan aparecido sesenta y dos centenas de miles de miríadas de kôṭis de Buddhas, se convertirá también en el mundo en un Tathâgata, con el nombre de Samantaprabhâsa, venerable, etc., dotado de ciencia y conducta, etc. Aparecerán en este mundo, oh Kâçyapa, otros quinientos Tathâgatas que llevarán ese mismo nombre. Después, estos quinientos grandes Çrâvakas alcanzarán todos sucesivamente el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, y todos llevarán el nombre de Samantaprabhâsa. Estos serán Gayâkâçyapa, Nadîkâçyapa, Uruvilvâkâçyapa, Kâla, Kâlôdâyin, Aniruddha, Râivata, Kapphina, Vakkula, Tchunda, Svâgata y los quinientos Religiosos que han alcanzado el poder, de los cuales estos Oyentes son los primeros».
Entonces Bhagavat pronunció, en aquella ocasión, las siguientes estrofas:
21. Este religioso de la raza de Kundina, uno de Mis Çrâvakas, será, en el futuro, al cabo de un número infinito de Kalpas, un Tathâgata, un Guía del mundo; disciplinará a miles de kôṭis de criaturas.
22. Será el Djina llamado Samantaprabha, y su tierra será perfectamente pura; aparecerá en el futuro, al cabo de un número infinito de Kalpas, después de haber visto a un inmenso número de Buddhas.
23. Resplandeciente de luz, dotado de la fuerza de un Buddha, viendo su nombre célebre en los diez puntos del espacio, honrado por miles de kôṭis de seres vivos, enseñará el excelente y supremo estado de Bôdhi.
24. Allí, los Bôdhisattvas llenos de aplicación y montados en excelentes carros divinos habitarán esta tierra, entregados a la meditación, puros de conducta y ocupados sin cesar en buenas obras.
25. Después de haber oído la ley de boca del Mejor de los hombres, irán sin cesar a otras tierras; y, honrando a miles de Buddhas, les rendirán un culto extenso.
26. Luego, en un instante, regresarán a la tierra de este Guía [del mundo] llamado Prabhâsa, el Mejor de los hombres; tan grande será la fuerza de su conducta.
27. La duración de la existencia de este Sugata será de sesenta mil Kalpas completos; y cuando el Protector haya entrado en el Nirvâṇa completo, su buena ley perdurará en el mundo el doble de tiempo.
22. Será el Djina llamado Samantaprabha, y su tierra será perfectamente pura; aparecerá en el futuro, al cabo de un número infinito de Kalpas, después de haber visto a un inmenso número de Buddhas.
23. Resplandeciente de luz, dotado de la fuerza de un Buddha, viendo su nombre célebre en los diez puntos del espacio, honrado por miles de kôṭis de seres vivos, enseñará el excelente y supremo estado de Bôdhi.
24. Allí, los Bôdhisattvas llenos de aplicación y montados en excelentes carros divinos habitarán esta tierra, entregados a la meditación, puros de conducta y ocupados sin cesar en buenas obras.
25. Después de haber oído la ley de boca del Mejor de los hombres, irán sin cesar a otras tierras; y, honrando a miles de Buddhas, les rendirán un culto extenso.
26. Luego, en un instante, regresarán a la tierra de este Guía [del mundo] llamado Prabhâsa, el Mejor de los hombres; tan grande será la fuerza de su conducta.
27. La duración de la existencia de este Sugata será de sesenta mil Kalpas completos; y cuando el Protector haya entrado en el Nirvâṇa completo, su buena ley perdurará en el mundo el doble de tiempo.
28. Y la imagen de esta ley perdurará durante otros tres veces tantos Kalpas; y cuando se haya agotado la buena ley de este Protector, los hombres y los Maruts serán desdichados.
29. [Después de él] aparecerán quinientos Guías [del mundo] que compartirán con este Jina el nombre de Samantaprabha; estos Buddhas, los mejores de los hombres, se sucederán unos a otros.
30. Todos habitarán un sistema de mundos semejante; todos tendrán el mismo poder, debido a las mismas facultades sobrenaturales, una tierra de Buddha semejante, una asamblea semejante, la misma buena ley, y esta buena ley durará para todos el mismo tiempo.
31. Su voz se oirá igualmente en el mundo reunido con los Dêvas, al igual que la de Samantaprabha, el Mejor de los hombres, tal como he dicho anteriormente.
32. Llenos de bondad y compasión, se anunciarán unos a otros, sucesivamente, sus destinos futuros; así debe suceder, inmediatamente después de mí, lo que hoy digo a todo el universo.
33. Así, oh Kâçyapa, debes considerar hoy aquí a estos Auditores, que son nada menos que quinientos, así como a mis otros Çrâvakas, que han alcanzado el poder; expón también este asunto a los demás Çrâvakas.
Entonces, estos quinientos Arhats, al oír de boca de Bhagavat la predicción que les anunciaba que algún día alcanzarían el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, contentos, satisfechos, alegres, con el espíritu transportado, llenos de gozo, satisfacción y placer, se dirigieron al lugar donde se encontraba Bhagavat y, una vez allí, hablaron así, tras saludar Sus pies tocándolos con la cabeza: Confesamos nuestra falta, oh Bhagavat, pues pensábamos sin cesar en nuestro espíritu que podíamos decir: «He aquí para nosotros el Nirvâṇa completo, hemos alcanzado el Nirvâṇa completo»; esto se debe, oh Bhagavat, a que no estamos iluminados, a que no somos hábiles ni estamos instruidos como es debido. ¿Por qué? Porque, cuando debíamos alcanzar la perfección de los Buddhas en la ciencia del Tathâgata, nos dimos por satisfechos con la ciencia limitada(115 a 2) que poseíamos.
29. [Después de él] aparecerán quinientos Guías [del mundo] que compartirán con este Jina el nombre de Samantaprabha; estos Buddhas, los mejores de los hombres, se sucederán unos a otros.
30. Todos habitarán un sistema de mundos semejante; todos tendrán el mismo poder, debido a las mismas facultades sobrenaturales, una tierra de Buddha semejante, una asamblea semejante, la misma buena ley, y esta buena ley durará para todos el mismo tiempo.
31. Su voz se oirá igualmente en el mundo reunido con los Dêvas, al igual que la de Samantaprabha, el Mejor de los hombres, tal como he dicho anteriormente.
32. Llenos de bondad y compasión, se anunciarán unos a otros, sucesivamente, sus destinos futuros; así debe suceder, inmediatamente después de mí, lo que hoy digo a todo el universo.
33. Así, oh Kâçyapa, debes considerar hoy aquí a estos Auditores, que son nada menos que quinientos, así como a mis otros Çrâvakas, que han alcanzado el poder; expón también este asunto a los demás Çrâvakas.
Entonces, estos quinientos Arhats, al oír de boca de Bhagavat la predicción que les anunciaba que algún día alcanzarían el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, contentos, satisfechos, alegres, con el espíritu transportado, llenos de gozo, satisfacción y placer, se dirigieron al lugar donde se encontraba Bhagavat y, una vez allí, hablaron así, tras saludar Sus pies tocándolos con la cabeza: Confesamos nuestra falta, oh Bhagavat, pues pensábamos sin cesar en nuestro espíritu que podíamos decir: «He aquí para nosotros el Nirvâṇa completo, hemos alcanzado el Nirvâṇa completo»; esto se debe, oh Bhagavat, a que no estamos iluminados, a que no somos hábiles ni estamos instruidos como es debido. ¿Por qué? Porque, cuando debíamos alcanzar la perfección de los Buddhas en la ciencia del Tathâgata, nos dimos por satisfechos con la ciencia limitada(115 a 2) que poseíamos.
Es, Bhagavat, como si un hombre, habiendo entrado en la casa de un amigo, cayera allí en la embriaguez o en el sueño, y su amigo atara al extremo del vestido de ese hombre una joya o un diamante del mayor valor, diciendo: «¡Que esta joya inestimable le pertenezca!». Luego, Bhagavat, el hombre [dormido], al levantarse de su asiento, se pusiera en camino; que se dirigiera a otra región del país; que allí sufriera desgracias, que le costara conseguir alimento y vestidos, y que solo con grandes dificultades lograra obtener siquiera un poco de alimento; que lo que encontrara le bastara, que se contentara con ello y se sintiera satisfecho. Luego, Bhagavat, el antiguo amigo de ese hombre, aquel que había atado al extremo de su vestido esa joya inestimable, volviera a verlo y le hablara así: «¿Por qué, amigo, te cuesta conseguir alimento y vestidos, cuando, para facilitarte la vida, até y coloqué al extremo de tu vestido una joya inestimable, capaz de satisfacer todos tus deseos, y cuando te entregué, amigo, esa joya? Yo, amigo, até esta joya al extremo de tu vestido. Como lo ignoras, dices: “¿Acaso esta joya fue atada para mí? ¿Quién la ató? ¿Por qué razón y con qué propósito?”. Eres, amigo, un verdadero niño, tú que, esforzándote por conseguir alimento y vestidos, te contentas con esta existencia. Ve, amigo, y, tomando esta joya, vuelve sobre tus pasos; dirígete a la gran ciudad y, con el dinero que obtengas por ella, haz todo lo que se hace con dinero».
De igual manera, oh Bhagavat, cuando en otro tiempo el Tathâgata cumplía los deberes de la conducta prescrita a un Bodhisattva, hacía surgir incluso en nosotros pensamientos de omnisciencia; y esos pensamientos, oh Bhagavat, no los conocíamos, no lo sabíamos. Por eso, oh Bhagavat, nos imaginamos que, en el terreno de los Arhats donde estamos establecidos, hemos llegado al Nirvâṇa. Vivimos en la aflicción, oh Bhagavat, puesto que nos contentamos con un conocimiento tan limitado [como el que poseemos. Pero,] gracias a la súplica que dirigimos sin cesar, para alcanzar el conocimiento de quien todo lo sabe, el Tathâgata nos instruye perfectamente. No piensen, oh Religiosos, [nos dice,] que así hayan llegado al Nirvâṇa completo. Hay, oh Religiosos, en sus inteligencias, raíces de virtud que yo hice madurar antaño; y es un efecto de mi habilidad en el uso de los medios de que dispongo que, por efecto del lenguaje empleado en la enseñanza de la ley, piensen que aquí está el Nirvâṇa. Así, después de instruirnos, Bhagavat nos predijo que obtendríamos el estado supremo de Buddha perfectamente realizado. Luego, esos quinientos Religiosos que habían alcanzado la realización, encabezados por Adjñâtakâuṇḍinya, pronunciaron en esa ocasión las siguientes estrofas:
34. Estamos llenos de alegría y de satisfacción por haber oído esta eminente palabra que nos permite respirar, al anunciarnos que alcanzaremos el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. ¡Adoración a Ti, Bhagavat, a Ti cuya visión es infinita!
35. Confesamos nuestra falta en Tu presencia; decimos cómo somos insensatos, ignorantes y poco esclarecidos, pues nos hemos contentado, bajo la enseñanza del Sugata, con una escasa porción de descanso.
36. Es como si hubiera aquí un hombre que entrara en la morada de uno de sus amigos; que este amigo fuera rico y afortunado; y que le diera a ese hombre mucha comida y alimentos.
37. Que, después de haberlo saciado por completo con comida, le regalara una joya de gran valor, atándola con un nudo hecho en el extremo de su prenda superior, y que se sintiera satisfecho de habérsela dado.
38. Que, al levantarse, el hombre se marchara, ignorando esta circunstancia, y se dirigiera a otra ciudad; que, caído en la desgracia, miserable, mendigando, buscara con muchas dificultades procurarse comida.
39. Que, después de haber obtenido un poco de comida, se sintiera satisfecho, sin pensar que existen alimentos más exquisitos; que hubiera olvidado esta joya atada a su prenda superior y que hubiera perdido su recuerdo.
35. Confesamos nuestra falta en Tu presencia; decimos cómo somos insensatos, ignorantes y poco esclarecidos, pues nos hemos contentado, bajo la enseñanza del Sugata, con una escasa porción de descanso.
36. Es como si hubiera aquí un hombre que entrara en la morada de uno de sus amigos; que este amigo fuera rico y afortunado; y que le diera a ese hombre mucha comida y alimentos.
37. Que, después de haberlo saciado por completo con comida, le regalara una joya de gran valor, atándola con un nudo hecho en el extremo de su prenda superior, y que se sintiera satisfecho de habérsela dado.
38. Que, al levantarse, el hombre se marchara, ignorando esta circunstancia, y se dirigiera a otra ciudad; que, caído en la desgracia, miserable, mendigando, buscara con muchas dificultades procurarse comida.
39. Que, después de haber obtenido un poco de comida, se sintiera satisfecho, sin pensar que existen alimentos más exquisitos; que hubiera olvidado esta joya atada a su prenda superior y que hubiera perdido su recuerdo.
40. Pero he aquí que vuelve a encontrarse con él aquel antiguo amigo que le dio la joya en su propia casa; ese amigo, dirigiéndole severos reproches, le muestra la joya atada al extremo de su vestido.
41. Que ese hombre se sienta colmado de una alegría extrema al ver la excelencia de esa joya; que se encuentre en posesión de grandes riquezas y de un precioso tesoro, y que disfrute de las cinco cualidades del deseo.
42. Del mismo modo, oh Bhagavat, oh Protector, no conocemos aquello que fue objeto de nuestra plegaria en otro tiempo; sin embargo, ese objeto nos fue dado hace mucho tiempo, en existencias anteriores, por el propio Tathâgata.
43. Y nosotros, oh Jefe [del mundo], con nuestra inteligencia imperfecta, somos ignorantes en este mundo bajo la enseñanza del Sugata; pues nos contentamos con un poco de Nirvâṇa; no aspiramos ni pensamos en nada más elevado.
44. Pero el amigo del mundo nos instruye así: No, esto no es en modo alguno el Nirvâṇa; el Nirvâṇa es la ciencia perfecta de los Mejores de los hombres, es la felicidad suprema.
45. Después de oír esta noble, extensa y variada predicción, superior a todo, nos sentimos, oh Jefe [del mundo], transportados de alegría, pensando en la predicción que nos haremos sucesivamente unos a otros.
41. Que ese hombre se sienta colmado de una alegría extrema al ver la excelencia de esa joya; que se encuentre en posesión de grandes riquezas y de un precioso tesoro, y que disfrute de las cinco cualidades del deseo.
42. Del mismo modo, oh Bhagavat, oh Protector, no conocemos aquello que fue objeto de nuestra plegaria en otro tiempo; sin embargo, ese objeto nos fue dado hace mucho tiempo, en existencias anteriores, por el propio Tathâgata.
43. Y nosotros, oh Jefe [del mundo], con nuestra inteligencia imperfecta, somos ignorantes en este mundo bajo la enseñanza del Sugata; pues nos contentamos con un poco de Nirvâṇa; no aspiramos ni pensamos en nada más elevado.
44. Pero el amigo del mundo nos instruye así: No, esto no es en modo alguno el Nirvâṇa; el Nirvâṇa es la ciencia perfecta de los Mejores de los hombres, es la felicidad suprema.
45. Después de oír esta noble, extensa y variada predicción, superior a todo, nos sentimos, oh Jefe [del mundo], transportados de alegría, pensando en la predicción que nos haremos sucesivamente unos a otros.
f. 109 b Pûrṇa se quedó aparte.] Así traduzco la expresión êkânté o ékântam, que se emplea muy a menudo en el estilo búdico para decir «a un lado», «aparte», es decir, en uno de los lugares que hay dentro del recinto, abierto o cerrado, donde está sentado un Buddha que enseña. Se encuentra al comienzo del Vadjra tchtchhêdika, en esta frase: êkânté nyachîdat, que I. J. Schmidt traduce por setzten sich an einer Seite; la expresión tibetana es phyogs-gtchig-tu. También aparece con mucha frecuencia en pali, pero siempre en acusativo y bajo esta forma: êkam antam. Puede verse un ejemplo en una de las leyendas publicadas por Spiegel. En cuanto a la forma, concuerda plenamente con el espíritu de los dialectos prácritos, en los que es habitual descomponer en sus elementos los compuestos en que figuran los pronombres; y, en cuanto al sentido que le dan los Buddhistas del Sur, señalo esta traducción un tanto forzada de los birmanos, တင် အပ် သော အရပ် ꧳်, táng ap so arap hnoik, «en un lugar adecuado».
f. 110 a Los diversos conocimientos distintos.] El texto emplea el término pratisam̃vidâ lâbhî, «poseedor de las pratisam̃vidâ». Sobre este término se encontrará una nota especial en el Apéndice, n.º XVII.
f. 110 b Bhadrakalpa.] Así llaman los Buddhistas al Kalpa o período actual de creación; este término significa el Kalpa afortunado o el Kalpa de los bienaventurados, porque debe contar con cinco Buddhas. Puede consultarse sobre este período una nota de Klaproth en el Foe koue ki de A. Rémusat. Esta noción es común tanto a los Buddhistas del Sur como a los del Norte; sin embargo, hasta ahora no he encontrado pruebas concluyentes de que los Buddhistas singaleses conocieran los mil Buddhas de los chinos y los tibetanos. La mejor exposición que tenemos de los Kappas (Kalpas) según los Buddhistas del Sur es la de G. Turnour.
f. 110 a Los diversos conocimientos distintos.] El texto emplea el término pratisam̃vidâ lâbhî, «poseedor de las pratisam̃vidâ». Sobre este término se encontrará una nota especial en el Apéndice, n.º XVII.
f. 110 b Bhadrakalpa.] Así llaman los Buddhistas al Kalpa o período actual de creación; este término significa el Kalpa afortunado o el Kalpa de los bienaventurados, porque debe contar con cinco Buddhas. Puede consultarse sobre este período una nota de Klaproth en el Foe koue ki de A. Rémusat. Esta noción es común tanto a los Buddhistas del Sur como a los del Norte; sin embargo, hasta ahora no he encontrado pruebas concluyentes de que los Buddhistas singaleses conocieran los mil Buddhas de los chinos y los tibetanos. La mejor exposición que tenemos de los Kappas (Kalpas) según los Buddhistas del Sur es la de G. Turnour.
f. 111 aNi sexo femenino.] La expresión que emplea el texto es mâtrĭgrâma, literalmente «conjunto de madres». En el estilo buddhista, es una locución consagrada para designar a la mujer en general, lo que otros pueblos llaman el sexo. Los buddhistas del Sur también conocen esta expresión, y el único lexicógrafo de Ceilán que tengo a mi disposición la traduce con precisión: mâtugâma es sinónimo de mujer. Entre los textos pâlis, todavía poco numerosos, que se han publicado hasta ahora, puede consultarse los Anecdota pâlica de Spiegel, donde aparece este término, pero impreso erróneamente con una a breve, matu en lugar de mâtu.
Todos los seres nacerán allí mediante transformaciones milagrosas.] Así debe ser, puesto que no debe haber mujeres en esos universos. La palabra que emplea el texto es âupapâduka, adjetivo derivado de un sustantivo apapâda, que no encuentro en Wilson, pero que, según toda apariencia, debe significar «un nacimiento distinto del modo natural de reproducción». Wilson ya recoge el adjetivo upapâduka, que, entre otros significados, tiene el de demonio, ser sobrehumano. Clough indica, en su Diccionario cingalés, una palabra muy parecida a la que nos ocupa, âupapâtika, que traduce así: «Un ser producido por azar, sin causa creadora alguna, un ser existente por sí mismo». Ahora bien, esta palabra, que deriva regularmente de upapâta, tiene su equivalente en pâli, donde ôpapâtika significa, según Turnour, «nacimiento por aparición». Hasta que alguna autoridad decisiva establezca positivamente cuál de estas dos ortografías es la mejor, âupapâduka o âupapâtika, conservaré, al menos para los libros sánscritos del Norte, la que ofrece el texto de nuestro Lotus. Además de que está confirmada uniformemente por los tres manuscritos que tengo ahora ante mí, también la encuentro en el texto sánscrito del Vadjra tchtchhêdika. Este término, que en este último libro, como en nuestro Lotus, es un epíteto de sattvâḥ, «los seres», significa, según I. J. Schmidt, «que es producido por el cambio». Pero el texto tibetano, o más bien el Diccionario de Csoma, proporciona una interpretación más precisa, puesto que la expresión tibetana brdzus-te skyes-pa significa «ser producido por una transformación milagrosa»; por lo tanto, puede admitirse que âupapâduka significa «venido al mundo por un milagro». Por último, lo que me lleva a creer que la ortografía âupapâduka es preferible a la de âupapâtika, es decir, que esta palabra deriva de la raíz pad y no de pat, es que no es raro ver que, en los manuscritos pâlis, una d etimológicamente necesaria sea sustituida por una t. Así, la palabra uppâda, «nacimiento», suele escribirse uppâta en el manuscrito del Dîgha nikâya que copió el escriba; y lo que deja aún menos lugar a dudas es que los nombres propios brâhmánicos de Pôkhharasâdi y Yamadaggi, por Pâuchkarasâdi y Djamadagni, suelen escribirse Pôkkharasâti y Yamataggi. Tendré ocasión de volver sobre estos dos últimos nombres propios al final del n.º II del Apéndice.
Completamente dueños de los diversos conocimientos.] Véase, con respecto a esta expresión, la nota remitida al Apéndice, bajo el n.º XVII.
Esto es lo que dijo Bhagavat.] El texto se sirve, para expresar esta idea, de una fórmula sacramental que encuentro también en los textos pâlis y que da lugar a observaciones análogas a las que ya sugirió a Lassen la célebre máxima yê dharmâ hêtaprahhavâḥ. Esta fórmula está concebida así: idam avôtchad Bhagavân idam̃ viditvâ sugatô, hyathaparam êtaduvâtcha çâstâ. Los tres manuscritos que tengo a la vista leen uniformemente viditvâ, «habiendo conocido». Los dos manuscritos del Sr. Hodgson solo tienen hyêchâm̃ en lugar de hyatha; creo que la lección del manuscrito de la Sociedad Asiática es la mejor, porque concuerda con la de la redacción en pâli, que lee atha. En cuanto a viditvâ, si he traducido este participio por «habiendo hablado», ha sido también por influencia de la fórmula pâli que tiene vatvâ, «habiendo hablado». Es muy posible que originalmente se dijera uditvâ, «habiendo hablado», o incluso, en el habla popular, vaditvâ, y que esta forma se confundiera más tarde con viditvâ, «habiendo conocido». Y en cuanto al pâli vatvâ, que podría proceder de vad + tvâ, habría sustituido, por ser más ordinario y una vez que el pâli alcanzó su regularidad artificial, a la forma menos común uditvâ. Lo cierto es que, leyendo vaditvâ en el texto pâli en lugar de vatvâ, se obtiene, para el final de la primera línea de la fórmula pâli, exactamente la misma cantidad que la de la primera línea de la fórmula sánscrita. He aquí, en efecto, la frase en pâli:
Esto es lo que dijo Bhagavat.] El texto se sirve, para expresar esta idea, de una fórmula sacramental que encuentro también en los textos pâlis y que da lugar a observaciones análogas a las que ya sugirió a Lassen la célebre máxima yê dharmâ hêtaprahhavâḥ. Esta fórmula está concebida así: idam avôtchad Bhagavân idam̃ viditvâ sugatô, hyathaparam êtaduvâtcha çâstâ. Los tres manuscritos que tengo a la vista leen uniformemente viditvâ, «habiendo conocido». Los dos manuscritos del Sr. Hodgson solo tienen hyêchâm̃ en lugar de hyatha; creo que la lección del manuscrito de la Sociedad Asiática es la mejor, porque concuerda con la de la redacción en pâli, que lee atha. En cuanto a viditvâ, si he traducido este participio por «habiendo hablado», ha sido también por influencia de la fórmula pâli que tiene vatvâ, «habiendo hablado». Es muy posible que originalmente se dijera uditvâ, «habiendo hablado», o incluso, en el habla popular, vaditvâ, y que esta forma se confundiera más tarde con viditvâ, «habiendo conocido». Y en cuanto al pâli vatvâ, que podría proceder de vad + tvâ, habría sustituido, por ser más ordinario y una vez que el pâli alcanzó su regularidad artificial, a la forma menos común uditvâ. Lo cierto es que, leyendo vaditvâ en el texto pâli en lugar de vatvâ, se obtiene, para el final de la primera línea de la fórmula pâli, exactamente la misma cantidad que la de la primera línea de la fórmula sánscrita. He aquí, en efecto, la frase en pâli:
Se ve que, si en la fórmula pali se leyera avôtchad o avôtchâ, habría allí una larga donde se encuentra en la fórmula sánscrita, del mismo modo que idam̃ vaditvâ, al final de la primera línea, restablecería la uniformidad de las dos fórmulas; y, por otra parte, en la segunda línea sánscrita debe leerse hyathâparam y no hyêchâm param, para obtener la cantidad de la fórmula pali. Esta clase de estrofa está formada manifiestamente por elementos tomados en su mayor parte del género Trichṭubh; esto se reconoce sobre todo en la segunda parte de la estrofa, donde la medida se acerca más a la regularidad clásica. Sea cual sea, por lo demás, el tipo al que deba reducirse la primera de estas dos líneas, en conjunto no podrían formar, a lo sumo, más que tres Pâdas, de esta manera:
Pero el examen de la redacción sánscrita permite afirmar que se tenía la costumbre de pronunciar la estrofa de una sola vez; pues no puede explicarse la presencia de la partícula hi al comienzo de la segunda línea sino por la intención de evitar un hiato entre sagatô y athâparam, cuyo encuentro habría provocado la supresión de la a inicial de atha. No creo que tengamos aquí indicios suficientes para decidir sobre la cuestión de la anterioridad relativa de estas dos redacciones. Si, por un lado, la presencia de la conjunción hi delante de athâparam parece ser un signo de posterioridad, por otro hay que admitir que la expresión idam̃ vatvâ del pali no puede ser más antigua que vaditvâ o también uditvâ de la fórmula sánscrita. Las dos lenguas, en este texto, no se apartan lo suficiente una de otra como para que su divergencia sea decisiva; además, aquí, como en el caso de fórmulas muy generales y de uso frecuente, las dos frases pudieron surgir y coexistir al mismo tiempo. Al final de estas notas, en el fol. 248 b, señalaré una fórmula análoga en la que también aparecen algunos rastros de metro.
Pero el examen de la redacción sánscrita permite afirmar que se tenía la costumbre de pronunciar la estrofa de una sola vez; pues no puede explicarse la presencia de la partícula hi al comienzo de la segunda línea sino por la intención de evitar un hiato entre sagatô y athâparam, cuyo encuentro habría provocado la supresión de la a inicial de atha. No creo que tengamos aquí indicios suficientes para decidir sobre la cuestión de la anterioridad relativa de estas dos redacciones. Si, por un lado, la presencia de la conjunción hi delante de athâparam parece ser un signo de posterioridad, por otro hay que admitir que la expresión idam̃ vatvâ del pali no puede ser más antigua que vaditvâ o también uditvâ de la fórmula sánscrita. Las dos lenguas, en este texto, no se apartan lo suficiente una de otra como para que su divergencia sea decisiva; además, aquí, como en el caso de fórmulas muy generales y de uso frecuente, las dos frases pudieron surgir y coexistir al mismo tiempo. Al final de estas notas, en el fol. 248 b, señalaré una fórmula análoga en la que también aparecen algunos rastros de metro.
St. 23. Dotado de la fuerza de un Buddha.] Léase: «dotado de las fuerzas de un Buddha».
St. 33. Expone también.] Debe decirse: «expongo también», siguiendo los dos manuscritos del Sr. Hodgson, que ponen con razón el verbo en primera persona, en lugar de la segunda que da el manuscrito de la Sociedad Asiática.
Contentos, satisfechos, etc.] Las expresiones que emplea el texto para transmitir la idea de contento y alegría son siempre las mismas, y parecen ser fórmulas oficiales que los copistas no se atrevieron a modificar. Una de estas expresiones, la de prîtisâumanasyadjâta, se encuentra en los libros pâlis, donde designa el grado más alto de satisfacción que pueden alcanzar los seres cuando escuchan la predicación del Buddha. He aquí el pasaje mismo al final del cual aparecen las palabras en cuestión: Yadâhi Bhagavâ manassa dêva mâra brahmaparisamadjdjhagatô dhammam̃ dêsêti tchatuvêsâradjdjasamannâgatôyêva hôti ; na tassa kôtchi samaṇôvâ brâhmaṇôva sakkôvâ dévôvâ mârôvâ brahmâvâ pativattâ hôti ; athakhô bahudêvamanussâ dhammam̃ sutvâ haṭṭhalômahônti udaggatchittâ pîtîsômanassadjâtâ. «Cuando, en efecto, Bhagavât, tras presentarse ante la asamblea de hombres, Dêvas, Mâras y Brahmâs, enseña la ley, está dotado de las cuatro seguridades. Ningún ser, sea Samaṇa (Çramaṇa), Brâhmana, Sakka (Çakra), Dêva, Mâra o Brahmâ, alza la voz para contradecirlo. Pero entonces, los numerosos Dêvas y hombres, después de escuchar la ley, sienten que se les eriza el vello por todo el cuerpo; su espíritu despierta, y se llenan de placer y satisfacción».
St. 33. Expone también.] Debe decirse: «expongo también», siguiendo los dos manuscritos del Sr. Hodgson, que ponen con razón el verbo en primera persona, en lugar de la segunda que da el manuscrito de la Sociedad Asiática.
Contentos, satisfechos, etc.] Las expresiones que emplea el texto para transmitir la idea de contento y alegría son siempre las mismas, y parecen ser fórmulas oficiales que los copistas no se atrevieron a modificar. Una de estas expresiones, la de prîtisâumanasyadjâta, se encuentra en los libros pâlis, donde designa el grado más alto de satisfacción que pueden alcanzar los seres cuando escuchan la predicación del Buddha. He aquí el pasaje mismo al final del cual aparecen las palabras en cuestión: Yadâhi Bhagavâ manassa dêva mâra brahmaparisamadjdjhagatô dhammam̃ dêsêti tchatuvêsâradjdjasamannâgatôyêva hôti ; na tassa kôtchi samaṇôvâ brâhmaṇôva sakkôvâ dévôvâ mârôvâ brahmâvâ pativattâ hôti ; athakhô bahudêvamanussâ dhammam̃ sutvâ haṭṭhalômahônti udaggatchittâ pîtîsômanassadjâtâ. «Cuando, en efecto, Bhagavât, tras presentarse ante la asamblea de hombres, Dêvas, Mâras y Brahmâs, enseña la ley, está dotado de las cuatro seguridades. Ningún ser, sea Samaṇa (Çramaṇa), Brâhmana, Sakka (Çakra), Dêva, Mâra o Brahmâ, alza la voz para contradecirlo. Pero entonces, los numerosos Dêvas y hombres, después de escuchar la ley, sienten que se les eriza el vello por todo el cuerpo; su espíritu despierta, y se llenan de placer y satisfacción».
La ciencia así limitada.] La palabra del texto que traduzco como limitado es parîtta por paridatta, formación, por lo demás, regular y recogida por Pâṇini. Este sentido queda confirmado por el pali, donde paritta significa «pequeño, en poca cantidad».