En el pasado, oh Religiosos, mucho antes de Kalpas más innumerables que lo innumerable, inmensos, inconmensurables, inconcebibles, sin comparación ni medida, antes de aquella época y mucho antes aún, apareció en el mundo el Tathâgata llamado Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., dotado de ciencia y conducta, etc.; fue, oh Religiosos, en el universo Sambhava y durante el Kalpa Mahârûpa donde apareció, hace mucho tiempo, este Tathâgata. Es como si, oh Religiosos, un hombre moliera la tierra que se encuentra aquí, en este universo formado por la reunión de un gran millar de tres mil mundos, y la redujera toda a polvo. Que luego, tomando en este universo un átomo de polvo extremadamente fino, el hombre cruzara mil universos hacia el oriente y depositara allí ese átomo de polvo extremadamente fino. Que ese hombre, tomando un segundo átomo de polvo extremadamente fino, cruzara mil universos más allá de los primeros y depositara allí ese segundo átomo de polvo; que de esta manera ese hombre depositara la totalidad de esa tierra hacia el oriente. ¿Qué les parece, oh Religiosos? ¿Es posible alcanzar mediante el cálculo el término y el límite de esos mundos? Los Religiosos dijeron: No es posible, oh Bhagavat; no es posible, oh Sugata. Bhagavat respondió: Muy al contrario, oh Religiosos, no es imposible que un calculista, un gran calculista, encuentre mediante el cálculo el término de esos mundos, tanto de aquellos en los que se hayan depositado esos átomos de polvo extremadamente fino como de aquellos en los que no se haya depositado ninguno. No ocurre lo mismo con los cien mil millones de koṭis de Kalpas [transcurridos desde este Buddha]; el cálculo no puede alcanzar su término. Pues bien, todos los Kalpas pasados desde que este Bienaventurado entró en el Nirvâṇa completo forman la época [que recuerdo], una época que escapa tanto al pensamiento como a toda medida. Y a este Tathâgata, entrado hace tanto tiempo en el Nirvâṇa completo, lo recuerdo porque despliego la energía de la visión de la ciencia de los Tathâgatas, como si su Nirvâṇa completo hubiera de producirse hoy o mañana.
Entonces, en esa ocasión, el Bhagavat pronunció las siguientes estrofas:
1. Han transcurrido muchas decenas de millones de Kalpas desde la época en que existía el gran Solitario Abhidjñâdjñânâbhibhû, el Mejor de los hombres; en aquel tiempo fue el Djina sin superior.
2. Es como si un hombre redujera a un polvo extremadamente fino los tres mil mundos de los que se compone este universo y, tras tomar un átomo de ese polvo, fuera a depositarlo más allá de mil tierras.
3. Que, transportando así sucesivamente un segundo átomo, un tercero, termine por haber transportado la totalidad de esa masa de polvo; que este universo quede enteramente vacío y que todo ese polvo se haya agotado.
4. Pues bien, el número de átomos de polvo, de esos átomos que no tienen medida, que se encontrarían en esos universos si se los hubiera reducido por completo a polvo, tomo ese número como imagen del de los Kalpas transcurridos [desde este Buddha].
5. Así de inconmensurables son los numerosos koṭis de Kalpas transcurridos desde que ese Sugata entró en el Nirvâṇa completo; reunidos todos, los átomos de polvo [de los que he hablado] apenas dan una idea incompleta de ellos; los Kalpas transcurridos desde aquella época no son menos numerosos.
6. Al Guía [del mundo], que alcanzó el Nirvâṇa hace tanto tiempo, a sus Çrâvakas, así como a sus Bôdhisattvas, los recuerdo a todos como si fuera hoy o mañana, tan grande es la sabiduría de los Tathâgatas.
1. Han transcurrido muchas decenas de millones de Kalpas desde la época en que existía el gran Solitario Abhidjñâdjñânâbhibhû, el Mejor de los hombres; en aquel tiempo fue el Djina sin superior.
2. Es como si un hombre redujera a un polvo extremadamente fino los tres mil mundos de los que se compone este universo y, tras tomar un átomo de ese polvo, fuera a depositarlo más allá de mil tierras.
3. Que, transportando así sucesivamente un segundo átomo, un tercero, termine por haber transportado la totalidad de esa masa de polvo; que este universo quede enteramente vacío y que todo ese polvo se haya agotado.
4. Pues bien, el número de átomos de polvo, de esos átomos que no tienen medida, que se encontrarían en esos universos si se los hubiera reducido por completo a polvo, tomo ese número como imagen del de los Kalpas transcurridos [desde este Buddha].
5. Así de inconmensurables son los numerosos koṭis de Kalpas transcurridos desde que ese Sugata entró en el Nirvâṇa completo; reunidos todos, los átomos de polvo [de los que he hablado] apenas dan una idea incompleta de ellos; los Kalpas transcurridos desde aquella época no son menos numerosos.
6. Al Guía [del mundo], que alcanzó el Nirvâṇa hace tanto tiempo, a sus Çrâvakas, así como a sus Bôdhisattvas, los recuerdo a todos como si fuera hoy o mañana, tan grande es la sabiduría de los Tathâgatas.
7. Así es, en efecto, ¡oh Religiosos!, la ciencia del Tathâgata, cuyo saber es infinito; sí, sé lo que ha sucedido desde hace varios cientos de Kalpas, por medio de mi memoria sutil y perfecta.
La duración de la existencia de ese bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., fue, ¡oh Religiosos!, de cincuenta y cuatro veces cien mil miríadas de kôṭis de Kalpas. Ese bienaventurado Tathâgata, antes de convertirse en Buddha perfecto, habiendo entrado en la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi para alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, quebrantó y venció a todas las huestes de Mâra. Y después de haberlas vencido y quebrantado, pensó que alcanzaría el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Sin embargo, las leyes de ese estado todavía no se le aparecían cara a cara. Permaneció, pues, durante un medio Kalpa junto al árbol Bôdhi, en la pura esencia del estado de Bôdhi; pasó aún un segundo medio Kalpa en esa situación; y, sin embargo, no alcanzó el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Pasó así un tercer, un cuarto, un quinto, un sexto, un séptimo, un octavo, un noveno y un décimo medio Kalpa junto al árbol Bôdhi, en la pura esencia del estado de Bôdhi, manteniendo durante todo ese tiempo la misma postura, es decir, con las piernas cruzadas,
sin levantarse ni una sola vez en ninguno de esos intervalos, conservando su pensamiento y su cuerpo en completa inmovilidad. Y, sin embargo, las leyes del estado de Buddha todavía no se le aparecían cara a cara.
La duración de la existencia de ese bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., fue, ¡oh Religiosos!, de cincuenta y cuatro veces cien mil miríadas de kôṭis de Kalpas. Ese bienaventurado Tathâgata, antes de convertirse en Buddha perfecto, habiendo entrado en la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi para alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, quebrantó y venció a todas las huestes de Mâra. Y después de haberlas vencido y quebrantado, pensó que alcanzaría el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Sin embargo, las leyes de ese estado todavía no se le aparecían cara a cara. Permaneció, pues, durante un medio Kalpa junto al árbol Bôdhi, en la pura esencia del estado de Bôdhi; pasó aún un segundo medio Kalpa en esa situación; y, sin embargo, no alcanzó el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Pasó así un tercer, un cuarto, un quinto, un sexto, un séptimo, un octavo, un noveno y un décimo medio Kalpa junto al árbol Bôdhi, en la pura esencia del estado de Bôdhi, manteniendo durante todo ese tiempo la misma postura, es decir, con las piernas cruzadas,
sin levantarse ni una sola vez en ninguno de esos intervalos, conservando su pensamiento y su cuerpo en completa inmovilidad. Y, sin embargo, las leyes del estado de Buddha todavía no se le aparecían cara a cara.
Ahora bien, ¡oh Religioso!, mientras él había entrado así en la esencia pura del estado de Bôdhi, los Dêvas Trâyastrim̃ças le prepararon un gran trono de cien mil Yôdjanas de altura, en el que el Bienaventurado apenas se sentó cuando alcanzó el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Apenas había entrado el Bienaventurado en la esencia pura del estado de Bôdhi, cuando los hijos de los Dêvas llamados Brahmakâyikas hicieron caer una lluvia divina de flores en una extensión de cien Yôdjanas alrededor del asiento en el que estaba sentado. Al mismo tiempo, hicieron soplar en el aire vientos que se llevaban las flores que se habían marchitado. Hicieron caer sin interrupción la lluvia de flores sobre el Bienaventurado, que había alcanzado la esencia pura del estado de Bôdhi; así lo cubrieron con ella durante diez Kalpas medianos completos y la derramaron sobre él hasta que llegó el momento en que entró en el Nirvâṇa completo. Los hijos de los Dêvas llamados Tchâturmahârâdjakâyikas hicieron resonar los timbales divinos, golpeándolos sin interrupción en honor del Bienaventurado, que había entrado en la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi. Durante diez Kalpas medianos completos, hicieron resonar sin cesar y al unísono instrumentos divinos sobre la cabeza del Bienaventurado, hasta que llegó el momento en que entró en el gran Nirvâṇa.
Entonces, oh Religioso, el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., al cabo de diez medios Kalpas alcanzó el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Tan pronto como los dieciséis hijos legítimos que había tenido mientras era Kumâra, y cuyo primogénito se llamaba Djñânâkara, supieron que había alcanzado ese estado, aquellos dieciséis hijos de rey, cada uno de los cuales poseía diversos juguetes agradables, variados y hermosos de ver, los abandonaron todos, pues habían sabido que el Bienaventurado había alcanzado el estado supremo de Buddha perfectamente consumado; aquellos dieciséis hijos, digo, rodeados y seguidos por sus madres y nodrizas, que lloraban, así como por el gran monarca Tchakravartin, rey venerable, dueño de un gran tesoro, los consejeros reales y varios cientos de miles de miríadas de kôṭis de seres vivos, se dirigieron al lugar donde se encontraba el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., quien había entrado en la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi, para venerar, adorar y honrar a este Bienaventurado. Cuando llegaron allí, tras saludar, tocando con la cabeza, los pies del Bienaventurado, y dar tres vueltas a su alrededor, empezando por la derecha, con las manos juntas en señal de respeto, celebraron al Bienaventurado con estancias regulares que pronunciaron en Su presencia.
8. Posees los grandes conocimientos sobrenaturales, no tienes superior y has alcanzado la perfección durante Kalpas sin fin; tus excelentes reflexiones encaminadas a salvar a todos los seres vivos han llegado a su perfección.
8. Posees los grandes conocimientos sobrenaturales, no tienes superior y has alcanzado la perfección durante Kalpas sin fin; tus excelentes reflexiones encaminadas a salvar a todos los seres vivos han llegado a su perfección.
9. Han sido muy difíciles de atravesar estos diez medios Kalpas que pasaste sentado en el mismo asiento; durante este intervalo de tiempo, no moviste ni tu cuerpo, ni tus pies, ni tus manos, ni te trasladaste a otro lugar.
10. Tu inteligencia, llegada al colmo de la serenidad, está perfectamente tranquila; permanece inmóvil y para siempre a salvo de toda agitación; la distracción te es desconocida; libre de toda falta, permaneces en una serenidad inalterable.
11. Y al ver que has llegado feliz y sin peligro, sin sufrir daño alguno, al estado supremo de Bôdhi, [nos decimos:] ¡Ojalá obtengamos una dicha semejante! Y, al verte, ¡oh, león entre los reyes!, crecemos [en virtud].
12. Todas estas criaturas, que no tienen protector, que son desdichadas, semejantes a hombres a quienes les han arrancado los ojos, privadas de felicidad, no conocen el camino que conduce al fin del sufrimiento, ni hacen acopio de energía para liberarse.
13. Prolongan durante mucho tiempo su estancia en los lugares de castigo; su destino es estar privadas de la posesión de cuerpos divinos; nunca oyen la voz de los Djinas; por último, este mundo entero está sumido en las tinieblas de la ceguera.
10. Tu inteligencia, llegada al colmo de la serenidad, está perfectamente tranquila; permanece inmóvil y para siempre a salvo de toda agitación; la distracción te es desconocida; libre de toda falta, permaneces en una serenidad inalterable.
11. Y al ver que has llegado feliz y sin peligro, sin sufrir daño alguno, al estado supremo de Bôdhi, [nos decimos:] ¡Ojalá obtengamos una dicha semejante! Y, al verte, ¡oh, león entre los reyes!, crecemos [en virtud].
12. Todas estas criaturas, que no tienen protector, que son desdichadas, semejantes a hombres a quienes les han arrancado los ojos, privadas de felicidad, no conocen el camino que conduce al fin del sufrimiento, ni hacen acopio de energía para liberarse.
13. Prolongan durante mucho tiempo su estancia en los lugares de castigo; su destino es estar privadas de la posesión de cuerpos divinos; nunca oyen la voz de los Djinas; por último, este mundo entero está sumido en las tinieblas de la ceguera.
14. Hoy, oh tú que conoces el mundo, has llegado aquí a este lugar afortunado, excelente y libre de imperfección; nosotros y los mundos nos hemos convertido en objeto de Tu favor; por eso buscamos, oh jefe, refugio junto a Ti.
Entonces, oh Religioso, aquellos dieciséis hijos de reyes, después de alabar en estas estrofas pronunciadas ante él al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, le dirigieron la siguiente súplica para que hiciera girar la rueda de la ley: «Que Bhagavat, que Sugata enseñe la ley para beneficio y felicidad de muchos seres, por compasión hacia el mundo, para provecho, beneficio y felicidad de la gran multitud de seres, Dêvas y hombres». Entonces pronunciaron las siguientes estrofas:
15. Enseña la ley, oh tú que eres el Mejor de los hombres; enseña la ley, tú que llevas los signos de las cien virtudes; oh Guía [del mundo], oh gran Rĭchi sin igual, has adquirido la ciencia rara y eminente.
16. Exponla al mundo reunido con los Dêvas, y sálvanos a nosotros y a estas criaturas; enséñanos la ciencia de los Tathâgatas, para que alcancemos el excelente estado de Bôdhi, así como todos estos seres.
17. Pues conoces toda ciencia y toda conducta; conoces los pensamientos y las buenas obras realizadas antaño; conoces las inclinaciones de todas las criaturas. Haz girar, pues, la suprema y excelente rueda.
Entonces, oh Religioso, aquellos dieciséis hijos de reyes, después de alabar en estas estrofas pronunciadas ante él al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, le dirigieron la siguiente súplica para que hiciera girar la rueda de la ley: «Que Bhagavat, que Sugata enseñe la ley para beneficio y felicidad de muchos seres, por compasión hacia el mundo, para provecho, beneficio y felicidad de la gran multitud de seres, Dêvas y hombres». Entonces pronunciaron las siguientes estrofas:
15. Enseña la ley, oh tú que eres el Mejor de los hombres; enseña la ley, tú que llevas los signos de las cien virtudes; oh Guía [del mundo], oh gran Rĭchi sin igual, has adquirido la ciencia rara y eminente.
16. Exponla al mundo reunido con los Dêvas, y sálvanos a nosotros y a estas criaturas; enséñanos la ciencia de los Tathâgatas, para que alcancemos el excelente estado de Bôdhi, así como todos estos seres.
17. Pues conoces toda ciencia y toda conducta; conoces los pensamientos y las buenas obras realizadas antaño; conoces las inclinaciones de todas las criaturas. Haz girar, pues, la suprema y excelente rueda.
Ahora bien, en aquel tiempo, oh Religiosos, cuando el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., alcanzó el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, en las diez regiones del espacio y en cada una de las diez regiones del espacio, cincuenta cientos de miles de miríadas de koṭis de universos fueron sacudidos de seis maneras diferentes e iluminados por una gran luz. Y en los intervalos que separan entre sí todos esos universos, en medio de aquella noche profunda y de aquellas densas tinieblas que están en perpetua agitación, y donde esas dos luminarias de la luna y del sol, tan poderosas, tan enérgicas, tan resplandecientes, no pueden llegar a esparcir la luz con su propia luz, el color con su propio color y el resplandor con su propio resplandor, en medio de esas mismas tinieblas apareció en aquel momento el esplendor de una gran luz. Los propios seres que habían nacido en los intervalos de esos universos se vieron unos a otros, se reconocieron unos a otros, [diciéndose entre ellos:] ¡Oh! ¡He aquí otros seres nacidos aquí! ¡He aquí otros seres nacidos aquí! Los palacios y los carros divinos de los Dêvas que se encontraban en todos esos universos hasta el mundo de Brahmâ fueron sacudidos de seis maneras diferentes e iluminados por una gran luz que sobrepasaba el poder divino de los Dêvas. Así, oh Religiosos, en aquel momento tuvo lugar en todos esos mundos un gran terremoto y una gran y noble aparición de luz.
Luego, oh Religiosos, en esas cincuenta centenas de millares de miríadas de koṭis de universos situados en el este, los carruajes de los Brahmās que allí se encontraban brillaron, fueron iluminados, resplandecieron, se volvieron luminosos y relucientes. Así, oh Religiosos, surgió este pensamiento en la mente de los Brahmās: «Estos carruajes de los Brahmās brillan extraordinariamente; son iluminados, resplandecen, son luminosos y relucientes. ¿Qué presagia este acontecimiento?». Entonces, todos los Mahābrahmās que se encontraban en esos cincuenta centenas de millares, etc., de universos, tras dirigirse cada uno a los palacios de los demás, se comunicaron entre sí esta pregunta. Luego, oh Religiosos, en esos cincuenta centenas de millares, etc., de universos, el Mahābrahmā llamado Sarvasattvatrātā dirigió las siguientes estrofas a la gran multitud de Brahmās:
18. Todos nuestros excelentes carruajes, amigos, brillan hoy de manera extraordinaria, con belleza, esplendor y gran fulgor; ¿cuál puede ser ahora la causa?
19. Busquemos bien la causa de este fenómeno; ¿qué hijo de los Devas ha nacido hoy, por cuyo poder vemos en este momento este efecto que nunca antes había existido?
20. ¿O acaso ha nacido hoy en algún lugar del mundo un Buddha, rey de los jefes de los hombres, que produce este milagro, por el cual estos carruajes brillan con esplendor en los diez puntos del espacio?
18. Todos nuestros excelentes carruajes, amigos, brillan hoy de manera extraordinaria, con belleza, esplendor y gran fulgor; ¿cuál puede ser ahora la causa?
19. Busquemos bien la causa de este fenómeno; ¿qué hijo de los Devas ha nacido hoy, por cuyo poder vemos en este momento este efecto que nunca antes había existido?
20. ¿O acaso ha nacido hoy en algún lugar del mundo un Buddha, rey de los jefes de los hombres, que produce este milagro, por el cual estos carruajes brillan con esplendor en los diez puntos del espacio?
Después, ¡oh, Religiosos!, los Mahâbrahmâs que se encontraban en esos cincuenta cientos de millares, etc., de universos, reunidos todos en un solo grupo, montados cada uno en sus carros divinos de Brahmâ y llevando cestas de flores divinas del tamaño del monte Sumêru, recorrieron las cuatro direcciones en busca de señales. Al llegar al oeste, esos Mahâbrahmâs vieron al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., que había alcanzado la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi, sentado en un trono junto al árbol Bôdhi, rodeado y atendido por Dêvas, Nâgas, Yakchas, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras, Mahôragas, hombres y seres no humanos, y a quien los dieciséis hijos de rey instaban a hacer girar la gran rueda de la ley. Tras mirar de nuevo, se dirigieron hacia donde se encontraba el Bienaventurado y, al llegar allí, después de saludar sus pies tocándolos con la cabeza y de dar más de cien mil vueltas a su alrededor en señal de respeto, cubrieron al Bienaventurado con esas cestas de flores del tamaño del monte Sumêru, las esparcieron abundantemente sobre Él y, tras cubrir con ellas el árbol Bôdhi en una extensión de diez Yôdjanas, ofrecieron a ese Bienaventurado sus carros de Brahmâ. «Que el Bienaventurado acepte estos carros de Brahmâ —le dijeron— para mostrarnos Su compasión. Que el Bienaventurado disfrute de ellos, que Sugata disfrute de estos carros de Brahmâ, por compasión hacia nosotros».
Entonces, ¡oh Religiosos!, todos estos Mahâbrahmâs, después de ofrecer cada uno su propio carro al Bienaventurado, celebraron en ese momento al Bienaventurado con estrofas regulares que pronunciaron en Su presencia.
21. Un Djina maravilloso, incomparable, acaba de nacer, bueno para el mundo y lleno de compasión; Tú has nacido como jefe, preceptor, maestro espiritual; hoy derramas Tu benevolencia en los diez puntos del espacio.
22. No hay menos de cincuenta veces diez millones de universos completos desde aquí hasta el mundo de donde venimos, con la intención de honrar al Djina, haciendo completa entrega de todos nuestros excelentes carros.
23. Gracias al mérito de nuestras obras anteriores hemos adquirido estos carros hermosos y variados; acéptalos por compasión hacia nosotros; que quien conoce el mundo los disfrute como desee.
Después de haber celebrado, ¡oh Religiosos!, con estas estrofas regulares pronunciadas en Su presencia, al Bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., los Mahâbrahmâs le hablaron así: Que el Bienaventurado, que el Sugata haga girar la rueda de la ley en el mundo. Que el Bienaventurado enseñe el Nirvâṇa. Que el Bienaventurado salve a los seres. Que el Bienaventurado manifieste Su benevolencia hacia este mundo. Que el maestro de la ley enseñe la ley a este mundo reunido con los Dêvas, los Mâras y los Brahmâs, y al conjunto de las criaturas, Dêvas y hombres, Çramanas y Brahmanes. Esto será para el beneficio y la felicidad de muchos seres, por compasión hacia el mundo, para el beneficio, la ventaja y la felicidad de la gran multitud de seres, Dêvas y hombres.
21. Un Djina maravilloso, incomparable, acaba de nacer, bueno para el mundo y lleno de compasión; Tú has nacido como jefe, preceptor, maestro espiritual; hoy derramas Tu benevolencia en los diez puntos del espacio.
22. No hay menos de cincuenta veces diez millones de universos completos desde aquí hasta el mundo de donde venimos, con la intención de honrar al Djina, haciendo completa entrega de todos nuestros excelentes carros.
23. Gracias al mérito de nuestras obras anteriores hemos adquirido estos carros hermosos y variados; acéptalos por compasión hacia nosotros; que quien conoce el mundo los disfrute como desee.
Después de haber celebrado, ¡oh Religiosos!, con estas estrofas regulares pronunciadas en Su presencia, al Bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., los Mahâbrahmâs le hablaron así: Que el Bienaventurado, que el Sugata haga girar la rueda de la ley en el mundo. Que el Bienaventurado enseñe el Nirvâṇa. Que el Bienaventurado salve a los seres. Que el Bienaventurado manifieste Su benevolencia hacia este mundo. Que el maestro de la ley enseñe la ley a este mundo reunido con los Dêvas, los Mâras y los Brahmâs, y al conjunto de las criaturas, Dêvas y hombres, Çramanas y Brahmanes. Esto será para el beneficio y la felicidad de muchos seres, por compasión hacia el mundo, para el beneficio, la ventaja y la felicidad de la gran multitud de seres, Dêvas y hombres.
Entonces, ¡oh Religiosos!, estos Brahmās, en número de cincuenta veces cien mil miríadas de koṭis, dirigieron al Bienaventurado, con una sola voz y de común acuerdo, estas estrofas regulares:
24. ¡Enseña la ley, oh Bienaventurado! ¡Enséñala, oh tú, el mejor de los hombres! Enseña también el poder de la caridad; salva a las criaturas del infortunio.
25. Aquel que ilumina el mundo es tan difícil de encontrar como la flor del Udumbara; has nacido, oh gran héroe; nosotros solicitamos al Tathāgata.
Sin embargo, ¡oh Religiosos!, el Bienaventurado permanecía en silencio y no respondía nada a los Mahābrahmās.
Después, ¡oh Religiosos!, en el sudeste, en esos cincuenta cientos de miles de miríadas de koṭis de universos, los carros de los Brahmās que allí se encontraban brillaron, fueron iluminados, resplandecieron, se volvieron luminosos y relucientes. Entonces, ¡oh Religiosos!, surgió esta reflexión en la mente de los Brahmās: Estos carros de los Brahmās brillan extraordinariamente; están iluminados, resplandecen, son luminosos y relucientes. ¿Qué nos presagia este acontecimiento? Entonces todos los Mahābrahmās que se encontraban en esos cincuenta cientos de miles, etc., de universos, habiéndose dirigido cada uno a los palacios de los otros, se comunicaron entre sí esta pregunta.
Después, ¡oh Religiosos!, el Mahābrahmā llamado Adhimātrākāruṇika dirigió a la gran multitud de Brahmās las siguientes estrofas:
26. ¿De qué causa es efecto, amigos, el prodigio que se ve aquí en este momento? Todos estos carros brillan con un esplendor extraordinario.
24. ¡Enseña la ley, oh Bienaventurado! ¡Enséñala, oh tú, el mejor de los hombres! Enseña también el poder de la caridad; salva a las criaturas del infortunio.
25. Aquel que ilumina el mundo es tan difícil de encontrar como la flor del Udumbara; has nacido, oh gran héroe; nosotros solicitamos al Tathāgata.
Sin embargo, ¡oh Religiosos!, el Bienaventurado permanecía en silencio y no respondía nada a los Mahābrahmās.
Después, ¡oh Religiosos!, en el sudeste, en esos cincuenta cientos de miles de miríadas de koṭis de universos, los carros de los Brahmās que allí se encontraban brillaron, fueron iluminados, resplandecieron, se volvieron luminosos y relucientes. Entonces, ¡oh Religiosos!, surgió esta reflexión en la mente de los Brahmās: Estos carros de los Brahmās brillan extraordinariamente; están iluminados, resplandecen, son luminosos y relucientes. ¿Qué nos presagia este acontecimiento? Entonces todos los Mahābrahmās que se encontraban en esos cincuenta cientos de miles, etc., de universos, habiéndose dirigido cada uno a los palacios de los otros, se comunicaron entre sí esta pregunta.
Después, ¡oh Religiosos!, el Mahābrahmā llamado Adhimātrākāruṇika dirigió a la gran multitud de Brahmās las siguientes estrofas:
26. ¿De qué causa es efecto, amigos, el prodigio que se ve aquí en este momento? Todos estos carros brillan con un esplendor extraordinario.
27. ¿Acaso habrá llegado aquí algún hijo de los Dêvas, lleno de virtud, por cuyo poder están iluminados todos estos carros?
28. ¿O acaso acaba de nacer en este mundo un Buddha, el Mejor de los hombres, por cuyo poder todos estos carros tienen hoy el aspecto que vemos?
29. Reunámonos todos para buscar la causa de este hecho, que no debe de ser insignificante; pues nunca, en efecto, se nos ha aparecido un prodigio semejante.
30. Vayamos a los cuatro puntos del espacio; visitemos miríadas de tierras de Buddha; ciertamente hoy tendrá lugar en este mundo la aparición de un Buddha.
Entonces, ¡oh Religiosos!, estos Brahmâs, cincuenta centenas de millares de miríadas de kôṭis en número, cada uno subido en su carro divino de Brahmâ y llevando cestas de flores divinas del tamaño del monte Sumêru, recorrieron los cuatro puntos del horizonte en busca de alguien, y, al llegar al noroeste, estos Mahâbrahmâs vieron allí al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, [etc. como arriba, f. 91 a hasta:] Entonces, ¡oh Religiosos!, todos estos Mahâbrahmâs, después de ofrecer cada uno al Bienaventurado su propio carro, celebraron en ese momento al Bienaventurado con estancias regulares que pronunciaron en Su presencia.
31. ¡Adoración a Ti, oh gran Rĭchi, ser incomparable, Dêva superior a los Dêvas, cuya voz es como la del Kalavig̃ka! ¡Oh Guía del mundo reunido con los Dêvas, te saludamos, a Ti, que eres bueno con el mundo y estás lleno de compasión!
28. ¿O acaso acaba de nacer en este mundo un Buddha, el Mejor de los hombres, por cuyo poder todos estos carros tienen hoy el aspecto que vemos?
29. Reunámonos todos para buscar la causa de este hecho, que no debe de ser insignificante; pues nunca, en efecto, se nos ha aparecido un prodigio semejante.
30. Vayamos a los cuatro puntos del espacio; visitemos miríadas de tierras de Buddha; ciertamente hoy tendrá lugar en este mundo la aparición de un Buddha.
Entonces, ¡oh Religiosos!, estos Brahmâs, cincuenta centenas de millares de miríadas de kôṭis en número, cada uno subido en su carro divino de Brahmâ y llevando cestas de flores divinas del tamaño del monte Sumêru, recorrieron los cuatro puntos del horizonte en busca de alguien, y, al llegar al noroeste, estos Mahâbrahmâs vieron allí al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, [etc. como arriba, f. 91 a hasta:] Entonces, ¡oh Religiosos!, todos estos Mahâbrahmâs, después de ofrecer cada uno al Bienaventurado su propio carro, celebraron en ese momento al Bienaventurado con estancias regulares que pronunciaron en Su presencia.
31. ¡Adoración a Ti, oh gran Rĭchi, ser incomparable, Dêva superior a los Dêvas, cuya voz es como la del Kalavig̃ka! ¡Oh Guía del mundo reunido con los Dêvas, te saludamos, a Ti, que eres bueno con el mundo y estás lleno de compasión!
32. Oh, jefe, es una maravilla que hayas nacido hoy en el mundo, una maravilla rara, que no se veía desde hace muchísimo tiempo; hoy han transcurrido ciento ochenta Kalpas completos desde que el mundo no ha tenido un Buddha.
33. El universo estaba vacío de los Mejores de los hombres, y durante todo ese tiempo no hacían más que aumentar los lugares donde se castiga al hombre; en cambio, disminuía el número de los cuerpos divinos; sí, de eso hace ya ochenta miríadas de Kalpas.
34. Hoy ha aparecido en este mundo, como resultado de nuestras buenas obras, Aquel que es el ojo, el camino, el apoyo, el protector, el padre, el amigo [de las criaturas], Aquel que es bueno, lleno de misericordia, el rey de la ley.
Después de haber celebrado así, oh Religioso, con estas estancias regulares pronunciadas en Su presencia, al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., los Mahâbrahmâs le hablaron así: Que el Bienaventurado, que el Sugata haga girar la rueda de la ley en el mundo. [etc., como arriba, f. 92 a hasta:] Entonces, oh Religioso, aquellos Brahmâs, en número de cincuenta veces cien mil miríadas de kôṭis, dirigieron al Bienaventurado, con una sola voz y de común acuerdo, las dos estancias siguientes:
35. Haz girar, oh gran solitario, la excelente rueda; enseña la ley en los diez puntos del espacio; salva a los seres atormentados por las condiciones de la desdicha; haz nacer en las criaturas la alegría y el contento:
33. El universo estaba vacío de los Mejores de los hombres, y durante todo ese tiempo no hacían más que aumentar los lugares donde se castiga al hombre; en cambio, disminuía el número de los cuerpos divinos; sí, de eso hace ya ochenta miríadas de Kalpas.
34. Hoy ha aparecido en este mundo, como resultado de nuestras buenas obras, Aquel que es el ojo, el camino, el apoyo, el protector, el padre, el amigo [de las criaturas], Aquel que es bueno, lleno de misericordia, el rey de la ley.
Después de haber celebrado así, oh Religioso, con estas estancias regulares pronunciadas en Su presencia, al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., los Mahâbrahmâs le hablaron así: Que el Bienaventurado, que el Sugata haga girar la rueda de la ley en el mundo. [etc., como arriba, f. 92 a hasta:] Entonces, oh Religioso, aquellos Brahmâs, en número de cincuenta veces cien mil miríadas de kôṭis, dirigieron al Bienaventurado, con una sola voz y de común acuerdo, las dos estancias siguientes:
35. Haz girar, oh gran solitario, la excelente rueda; enseña la ley en los diez puntos del espacio; salva a los seres atormentados por las condiciones de la desdicha; haz nacer en las criaturas la alegría y el contento:
36. Para que, al oírte, obtengan el estado de Buddha o vayan a moradas divinas, que todos abandonen sus cuerpos de Asuras y se vuelvan serenos, dueños de sí mismos y felices.
Sin embargo, ¡oh, Religiosos!, el Bienaventurado guardaba silencio y no respondía nada a los Mahâbrahmâs.
Luego, ¡oh, Religiosos!, en el sur, en esos cincuenta cientos de miles, etc., de universos, los carros de Brahmâ que allí se encontraban brillaron, fueron iluminados, resplandecieron, fueron luminosos y radiantes, [etc., como arriba, f. 90 b hasta:] Luego, ¡oh, Religiosos!, en esos cincuenta cientos de miles, etc., de universos, el Mahâbrahmâ llamado Sudharma dirigió las dos estrofas siguientes a la gran multitud de Brahmâs:
37. No es sin causa ni motivo, ¡oh, amigos!, que hoy todos estos carros parecen luminosos; esta luz nos anuncia algún prodigio en el mundo; busquemos bien su origen.
38. Han transcurrido varios cientos de Kalpas desde que se vio un prodigio de esta índole; sin duda ha nacido aquí un hijo de los Dêvas, o bien ha aparecido un Buddha en el mundo.
Luego, ¡oh, Religiosos!, los Mahâbrahmâs que se encontraban en esos cincuenta cientos de miles, etc., de universos, reunidos todos en un solo cuerpo, montados cada uno en sus carros divinos de Brahmâ y llevando cestas de flores divinas del tamaño del monte Sumêru, recorrieron los cuatro puntos del horizonte en busca de la causa y, al llegar al norte, esos Mahâbrahmâs vieron allí al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, [etc., como arriba, f. 91 a hasta:] Entonces, ¡oh, Religiosos!, todos esos Mahâbrahmâs, tras ofrecer al Bienaventurado cada uno su propio carro, celebraron en ese momento al Bienaventurado con estrofas regulares que pronunciaron en su presencia.
Sin embargo, ¡oh, Religiosos!, el Bienaventurado guardaba silencio y no respondía nada a los Mahâbrahmâs.
Luego, ¡oh, Religiosos!, en el sur, en esos cincuenta cientos de miles, etc., de universos, los carros de Brahmâ que allí se encontraban brillaron, fueron iluminados, resplandecieron, fueron luminosos y radiantes, [etc., como arriba, f. 90 b hasta:] Luego, ¡oh, Religiosos!, en esos cincuenta cientos de miles, etc., de universos, el Mahâbrahmâ llamado Sudharma dirigió las dos estrofas siguientes a la gran multitud de Brahmâs:
37. No es sin causa ni motivo, ¡oh, amigos!, que hoy todos estos carros parecen luminosos; esta luz nos anuncia algún prodigio en el mundo; busquemos bien su origen.
38. Han transcurrido varios cientos de Kalpas desde que se vio un prodigio de esta índole; sin duda ha nacido aquí un hijo de los Dêvas, o bien ha aparecido un Buddha en el mundo.
Luego, ¡oh, Religiosos!, los Mahâbrahmâs que se encontraban en esos cincuenta cientos de miles, etc., de universos, reunidos todos en un solo cuerpo, montados cada uno en sus carros divinos de Brahmâ y llevando cestas de flores divinas del tamaño del monte Sumêru, recorrieron los cuatro puntos del horizonte en busca de la causa y, al llegar al norte, esos Mahâbrahmâs vieron allí al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, [etc., como arriba, f. 91 a hasta:] Entonces, ¡oh, Religiosos!, todos esos Mahâbrahmâs, tras ofrecer al Bienaventurado cada uno su propio carro, celebraron en ese momento al Bienaventurado con estrofas regulares que pronunciaron en su presencia.
39. Es difícil obtener la visión de los Guías [del mundo]. ¡Sé bienvenido, oh tú que destruyes la existencia y la codicia! Hace mucho tiempo, hace cientos de Kalpas completos que no te veíamos en el mundo.
40. ¡Oh Jefe del mundo!, llena de alegría a las criaturas afligidas, tú a quien no hemos visto hasta hoy, tú a quien vemos tan raras veces; así como es difícil encontrar la flor del Udumbara, del mismo modo, oh Guía, es raro verte.
41. Es gracias a tu poder, oh Guía [del mundo], que hoy nuestros carros brillan con un resplandor sobrenatural; acéptalos, oh tú cuya visión es infinita, y consiente en disfrutarlos por benevolencia hacia nosotros.
Después de haber celebrado así, oh Religioso, con estas estrofas regulares pronunciadas en su presencia, al Bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., los Mahâbrahmâs le hablaron así: Que el Bienaventurado, que el Sugata haga girar la rueda de la ley en el mundo. [etc. como arriba, fol. 92 a hasta:] Entonces, oh Religioso, esos Brahmâs, cuyo número era de cincuenta veces cien mil miríadas de kôṭis, dirigieron al Bienaventurado, con una sola voz y de común acuerdo, las dos estrofas siguientes:
42. Enseña la ley, oh Bienaventurado Guía [de los hombres], y haz girar esta rueda de la ley; haz resonar el tambor de la ley e infla la concha de la ley.
40. ¡Oh Jefe del mundo!, llena de alegría a las criaturas afligidas, tú a quien no hemos visto hasta hoy, tú a quien vemos tan raras veces; así como es difícil encontrar la flor del Udumbara, del mismo modo, oh Guía, es raro verte.
41. Es gracias a tu poder, oh Guía [del mundo], que hoy nuestros carros brillan con un resplandor sobrenatural; acéptalos, oh tú cuya visión es infinita, y consiente en disfrutarlos por benevolencia hacia nosotros.
Después de haber celebrado así, oh Religioso, con estas estrofas regulares pronunciadas en su presencia, al Bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., los Mahâbrahmâs le hablaron así: Que el Bienaventurado, que el Sugata haga girar la rueda de la ley en el mundo. [etc. como arriba, fol. 92 a hasta:] Entonces, oh Religioso, esos Brahmâs, cuyo número era de cincuenta veces cien mil miríadas de kôṭis, dirigieron al Bienaventurado, con una sola voz y de común acuerdo, las dos estrofas siguientes:
42. Enseña la ley, oh Bienaventurado Guía [de los hombres], y haz girar esta rueda de la ley; haz resonar el tambor de la ley e infla la concha de la ley.
43. Haz caer sobre el mundo la lluvia de la excelente ley; haz oír el lenguaje cuyo sonido es dulce; pronuncia la palabra de la ley que Te piden; salva a miríadas de kotis de seres.
Sin embargo, oh Religioso, el Bienaventurado guardaba silencio y no respondía nada a los Mahâbrahmâs.
En fin, para decirlo todo, lo mismo ocurrió en el suroeste; lo mismo ocurrió en el oeste; lo mismo, en el noroeste; lo mismo, en el norte; lo mismo, en el noreste; lo mismo, en el punto del espacio que está debajo [de la tierra].
Después, Religioso, en el punto del espacio que está arriba, en esos cincuenta centenares de millares de miríadas de kotis de universos, los carros de Brahmâ que allí se encontraban brillaron, fueron iluminados, resplandecieron, se volvieron luminosos y radiantes. Por eso, oh Religioso, a los Brahmâs les vino este pensamiento: Estos carros de Brahmâ brillan de manera extraordinaria, están iluminados, resplandecen, son luminosos y radiantes. ¿Qué nos presagia este acontecimiento? Después, oh Religioso, todos los Mahâbrahmâs que se encontraban en esos cincuenta centenares de millares, etc., de universos, tras haberse trasladado cada uno al palacio de los demás, se comunicaron esta pregunta. Entonces, oh Religioso, el Mahâbrahmâ llamado Çikhin dirigió las siguientes estrofas a la gran multitud de Brahmâs:
44. ¿Cuál es, amigos, la causa de que nuestros carros resplandezcan? ¿Por qué brillan con un resplandor, un color y una luz extraordinarios?
Sin embargo, oh Religioso, el Bienaventurado guardaba silencio y no respondía nada a los Mahâbrahmâs.
En fin, para decirlo todo, lo mismo ocurrió en el suroeste; lo mismo ocurrió en el oeste; lo mismo, en el noroeste; lo mismo, en el norte; lo mismo, en el noreste; lo mismo, en el punto del espacio que está debajo [de la tierra].
Después, Religioso, en el punto del espacio que está arriba, en esos cincuenta centenares de millares de miríadas de kotis de universos, los carros de Brahmâ que allí se encontraban brillaron, fueron iluminados, resplandecieron, se volvieron luminosos y radiantes. Por eso, oh Religioso, a los Brahmâs les vino este pensamiento: Estos carros de Brahmâ brillan de manera extraordinaria, están iluminados, resplandecen, son luminosos y radiantes. ¿Qué nos presagia este acontecimiento? Después, oh Religioso, todos los Mahâbrahmâs que se encontraban en esos cincuenta centenares de millares, etc., de universos, tras haberse trasladado cada uno al palacio de los demás, se comunicaron esta pregunta. Entonces, oh Religioso, el Mahâbrahmâ llamado Çikhin dirigió las siguientes estrofas a la gran multitud de Brahmâs:
44. ¿Cuál es, amigos, la causa de que nuestros carros resplandezcan? ¿Por qué brillan con un resplandor, un color y una luz extraordinarios?
45. No, nunca antes hemos visto un milagro semejante, y nadie había oído hablar antes de nada parecido; he aquí que hoy nuestros carros resplandecen con un esplendor y un brillo extraordinarios: ¿cuál puede ser la causa?
46. ¿Será que ha nacido en este mundo algún hijo de los Dêvas como recompensa por su piadosa conducta? ¿Será que su poder se manifiesta? ¿O acaso ha aparecido por fin un Buddha en el mundo?
Entonces, oh Religiosos, los Mahâbrahmâs que se encontraban en esos cincuenta cientos de millares, etc., de universos, reunidos todos en un solo cuerpo, montados cada uno en sus carros divinos de Brahmâ y llevando cestas de flores divinas del tamaño del monte Sumêru, recorrieron los cuatro puntos del horizonte en busca de alguien; y, al llegar al punto situado arriba, esos Mahâbrahmâs vieron al Bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., que había alcanzado la íntima y suprema esencia del estado de Bôdhi, sentado en un trono junto al árbol Bôdhi, rodeado y atendido por Dêvas, Nâgas, Yakchas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahôragas, hombres y seres que no pertenecen a la especie humana, y solicitado por los dieciséis Râdjakumâras para que hiciera girar la rueda de la ley. Después de mirar de nuevo, se dirigieron hacia donde se encontraba el Bienaventurado y, al llegar allí, saludaron sus pies tocándolos con la cabeza y dieron vueltas a su alrededor en señal de respeto; más de cien mil veces cubrieron al Bienaventurado con aquellas cestas de flores del tamaño del monte Sumêru, las esparcieron sobre Él en abundancia y, tras cubrir con ellas el árbol Bôdhi en una extensión de diez Yodjanas, ofrecieron a ese Bienaventurado sus carros de Brahmâ. Que el Bienaventurado acepte estos carros de Brahmâ —le dijeron— para mostrarnos Su compasión. Que el Bienaventurado disfrute de estos carros de Brahmâ, que el Sugata disfrute de ellos por compasión hacia nosotros. Entonces, oh Religiosos, todos esos Mahâbrahmâs, después de ofrecer al Bienaventurado cada uno su propio carro, celebraron en ese momento al Bienaventurado con estas estrofas regulares que pronunciaron en Su presencia.
46. ¿Será que ha nacido en este mundo algún hijo de los Dêvas como recompensa por su piadosa conducta? ¿Será que su poder se manifiesta? ¿O acaso ha aparecido por fin un Buddha en el mundo?
Entonces, oh Religiosos, los Mahâbrahmâs que se encontraban en esos cincuenta cientos de millares, etc., de universos, reunidos todos en un solo cuerpo, montados cada uno en sus carros divinos de Brahmâ y llevando cestas de flores divinas del tamaño del monte Sumêru, recorrieron los cuatro puntos del horizonte en busca de alguien; y, al llegar al punto situado arriba, esos Mahâbrahmâs vieron al Bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., que había alcanzado la íntima y suprema esencia del estado de Bôdhi, sentado en un trono junto al árbol Bôdhi, rodeado y atendido por Dêvas, Nâgas, Yakchas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahôragas, hombres y seres que no pertenecen a la especie humana, y solicitado por los dieciséis Râdjakumâras para que hiciera girar la rueda de la ley. Después de mirar de nuevo, se dirigieron hacia donde se encontraba el Bienaventurado y, al llegar allí, saludaron sus pies tocándolos con la cabeza y dieron vueltas a su alrededor en señal de respeto; más de cien mil veces cubrieron al Bienaventurado con aquellas cestas de flores del tamaño del monte Sumêru, las esparcieron sobre Él en abundancia y, tras cubrir con ellas el árbol Bôdhi en una extensión de diez Yodjanas, ofrecieron a ese Bienaventurado sus carros de Brahmâ. Que el Bienaventurado acepte estos carros de Brahmâ —le dijeron— para mostrarnos Su compasión. Que el Bienaventurado disfrute de estos carros de Brahmâ, que el Sugata disfrute de ellos por compasión hacia nosotros. Entonces, oh Religiosos, todos esos Mahâbrahmâs, después de ofrecer al Bienaventurado cada uno su propio carro, celebraron en ese momento al Bienaventurado con estas estrofas regulares que pronunciaron en Su presencia.
47. Excelente es la visión de los Buddhas, los Jefes del mundo, los Protectores; pues son los Buddhas quienes liberan a las criaturas encadenadas en el recinto de los tres mundos.
48. Los Indras del mundo, cuya visión es infinita, abarcan con su mirada
los diez puntos del espacio; abriendo la puerta de la inmortalidad, salvan a un gran número de seres.
49. Inconcebibles son, vacíos son los Kalpas transcurridos antaño, durante los cuales la ausencia de los jefes de los Djinas había sumido en las tinieblas los diez puntos del espacio.
50. [Durante ese tiempo,] los temibles Infiernos, las existencias animales y los Asuras no habían hecho más que multiplicarse; miles de kôṭis de criaturas habían nacido entre los Prêtas.
51. Los cuerpos divinos eran abandonados; los seres, después de morir, entraban en el mal camino; al no haber oído la ley de los Buddhas, solo tenían abierto el camino del pecado.
52. El conocimiento de la pura regla de la conducta religiosa es ajeno a todos los seres; para ellos, la felicidad ha sido aniquilada, y la idea de la felicidad tampoco existe.
53. Están privados de moral y permanecen ajenos a la buena ley; al no ser disciplinados por el Jefe del mundo, caen en el mal camino.
54. ¡Oh, luz del mundo, qué dicha que hayas nacido, Tú, que desde hace tanto tiempo no aparecías [en el universo]! Has nacido aquí por compasión hacia todos los seres.
48. Los Indras del mundo, cuya visión es infinita, abarcan con su mirada
los diez puntos del espacio; abriendo la puerta de la inmortalidad, salvan a un gran número de seres.
49. Inconcebibles son, vacíos son los Kalpas transcurridos antaño, durante los cuales la ausencia de los jefes de los Djinas había sumido en las tinieblas los diez puntos del espacio.
50. [Durante ese tiempo,] los temibles Infiernos, las existencias animales y los Asuras no habían hecho más que multiplicarse; miles de kôṭis de criaturas habían nacido entre los Prêtas.
51. Los cuerpos divinos eran abandonados; los seres, después de morir, entraban en el mal camino; al no haber oído la ley de los Buddhas, solo tenían abierto el camino del pecado.
52. El conocimiento de la pura regla de la conducta religiosa es ajeno a todos los seres; para ellos, la felicidad ha sido aniquilada, y la idea de la felicidad tampoco existe.
53. Están privados de moral y permanecen ajenos a la buena ley; al no ser disciplinados por el Jefe del mundo, caen en el mal camino.
54. ¡Oh, luz del mundo, qué dicha que hayas nacido, Tú, que desde hace tanto tiempo no aparecías [en el universo]! Has nacido aquí por compasión hacia todos los seres.
55. Tú has adquirido felizmente y sin esfuerzo la excelente ciencia de un Buddha; nos alegramos en Tu presencia, así como este mundo reunido con los Dêvas.
56. Es por Tu poder, oh Señor, que nuestros carros se han vuelto tan hermosos; Te los damos, oh gran héroe: dígnate, oh Solitario, aceptarlos.
57. Disfruta de ellos, oh Guía [del mundo], por compasión hacia nosotros; y nosotros, junto con todas las criaturas, ¡ojalá alcancemos el estado supremo de Bôdhi!
Después de haber celebrado así, oh Religiosos, en estas estancias regulares, pronunciadas en Su presencia, al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., los Mahâbrahmâs le hablaron así: ¡Que el Bienaventurado, que el Sugata haga girar la rueda de la ley en el mundo! ¡Que el Bienaventurado enseñe el Nirvâṇa! ¡Que el Bienaventurado salve a los seres! ¡Que el Bienaventurado muestre Su benevolencia hacia este mundo! ¡Que el Bienaventurado, que el maestro de la ley, enseñe la ley a este mundo reunido con los Dêvas, los Mâras, los Brahmâs y el conjunto de las criaturas, Dêvas y hombres, Çramanas y Brahmanes! Esto será para utilidad y felicidad de muchos seres, por compasión hacia el mundo, para utilidad, beneficio y felicidad de la gran multitud de seres, Dêvas y hombres.
Entonces, oh Religiosos, estos Brahmâs, cuyo número era de cincuenta veces cien mil miríadas de kôṭis, dirigieron al Bienaventurado, a una sola voz y de común acuerdo, estas dos estancias regulares:
56. Es por Tu poder, oh Señor, que nuestros carros se han vuelto tan hermosos; Te los damos, oh gran héroe: dígnate, oh Solitario, aceptarlos.
57. Disfruta de ellos, oh Guía [del mundo], por compasión hacia nosotros; y nosotros, junto con todas las criaturas, ¡ojalá alcancemos el estado supremo de Bôdhi!
Después de haber celebrado así, oh Religiosos, en estas estancias regulares, pronunciadas en Su presencia, al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., los Mahâbrahmâs le hablaron así: ¡Que el Bienaventurado, que el Sugata haga girar la rueda de la ley en el mundo! ¡Que el Bienaventurado enseñe el Nirvâṇa! ¡Que el Bienaventurado salve a los seres! ¡Que el Bienaventurado muestre Su benevolencia hacia este mundo! ¡Que el Bienaventurado, que el maestro de la ley, enseñe la ley a este mundo reunido con los Dêvas, los Mâras, los Brahmâs y el conjunto de las criaturas, Dêvas y hombres, Çramanas y Brahmanes! Esto será para utilidad y felicidad de muchos seres, por compasión hacia el mundo, para utilidad, beneficio y felicidad de la gran multitud de seres, Dêvas y hombres.
Entonces, oh Religiosos, estos Brahmâs, cuyo número era de cincuenta veces cien mil miríadas de kôṭis, dirigieron al Bienaventurado, a una sola voz y de común acuerdo, estas dos estancias regulares:
58. Haz girar la rueda excelente, que no tiene superior; toca los tambores de la inmortalidad, libera a las criaturas de las cien clases de males y muéstrales el camino del Nirvâṇa.
59. Exponnos la ley que buscamos; muestra Tu benevolencia a este mundo y a nosotros; haz oír Tu voz dulce y hermosa, que resonó hace miles de kôṭis de Kalpas.
59. Exponnos la ley que buscamos; muestra Tu benevolencia a este mundo y a nosotros; haz oír Tu voz dulce y hermosa, que resonó hace miles de kôṭis de Kalpas.
Entonces, Religioso, el bienaventurado Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., conociendo las plegarias de estos cien mil myriades de kôṭis de Brahmâs, así como las de sus dieciséis hijos, los Râdjakumâras, hizo girar en aquel instante la gran rueda de la ley, que tiene tres giros y se compone de doce partes constitutivas, esa rueda que ya no había vuelto a hacer girar legalmente en el mundo ni un Çramaṇa, ni un Brahmán, ni un Dêva, ni un Mâra, ni un Brahmâ, ni ningún otro ser; [y lo hizo] diciendo: Esto es el sufrimiento; esta es la producción del sufrimiento; esta es la extinción del sufrimiento; este es el camino que conduce a la extinción del sufrimiento; esta es la verdad de los Aryas(99 a 2). Explicó también ampliamente cómo se desarrolla la producción de la concatenación mutua de las causas, diciendo: Las concepciones, Religioso, tienen por causa la ignorancia; el conocimiento tiene por causa las concepciones; el nombre y la forma tienen por causa el conocimiento; las seis bases [de los sentidos] tienen por causa el nombre y la forma; el contacto tiene por causa las seis bases [de los sentidos]; la sensación tiene por causa el contacto; el deseo tiene por causa la sensación; la apropiación tiene por causa el deseo; la existencia tiene por causa la apropiación; el nacimiento tiene por causa la existencia; del nacimiento, que es su causa, proceden la vejez y la muerte, las penas, las lamentaciones, el dolor, la aflicción, la desesperación. Así tiene lugar la producción de lo que no es sino una gran masa de males. De la extinción de la ignorancia procede la extinción de las concepciones; de la extinción de las concepciones, la del conocimiento; de la extinción del conocimiento, la del nombre y la forma; de la extinción del nombre y la forma, la de las seis bases [de los sentidos]; de la extinción de las seis bases [de los sentidos], la del contacto; de la extinción del contacto, la de la sensación; de la extinción de la sensación, la del deseo; de la extinción del deseo, la de la apropiación; de la extinción de la apropiación, la de la existencia; de la extinción de la existencia, la del nacimiento; de la extinción del nacimiento, la de la vejez, la muerte, las penas, las lamentaciones, el dolor, la aflicción, la desesperación. Así tiene lugar la extinción de lo que no es sino una gran masa de males.
Ahora bien, oh Religiosos, mientras el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., hacía girar así la rueda de la ley ante la asamblea formada por el mundo reunido con los Dêvas, los Mâras y los Brahmâs, y por el conjunto de las criaturas, Çramanas, Brahmanes, Dêvas, hombres y Asuras, en ese mismo momento, oh Religiosos, las mentes de sesenta veces cien mil miríadas de kôṭis de seres vivos quedaron liberadas por sí mismas de sus imperfecciones, y todos esos seres llegaron a poseer las tres ciencias, los seis conocimientos sobrenaturales y la contemplación de las ocho [maneras de] liberación(100 a 2). El bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., hizo después, oh Religiosos, sucesivamente, una segunda exposición de la ley, luego una tercera del mismo modo y, por último, una cuarta. Entonces, oh Religiosos, con cada exposición de la ley que hizo el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., las mentes de cien mil miríadas de kôṭis de seres vivos quedaron liberadas por sí mismas de sus imperfecciones. A partir de ese momento, oh Religiosos, la asamblea de los Çrâvakas del Bienaventurado superó todo cálculo.
Además, en aquel tiempo, oh Religiosos, los dieciséis hijos de rey que se habían convertido en Kumâras dejaron todos su hogar, llevados por el fervor de su fe, para ingresar en la vida religiosa, y todos se hicieron Çrâmanêras sabios, instruidos, inteligentes y hábiles, servidores de varios cientos de miles de Buddhas, y aspirantes a alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Entonces, oh Religiosos, esos dieciséis Çrâmanêras se dirigieron en estos términos al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc.: «Estos numerosos cientos de miles de miríadas de kôṭis de Çrâvakas del Tathâgata, oh Bienaventurado, gracias a la enseñanza de la ley que ha impartido el Bienaventurado, han llegado a poseer plenamente las grandes facultades sobrenaturales, la gran energía y el gran poder. Que el Tathâgata, venerable, etc., oh Bienaventurado, se digne, por compasión hacia nosotros, enseñarnos la ley, comenzando por el estado supremo de Buddha perfectamente consumado; pues nosotros también somos discípulos del Tathâgata. Pedimos, oh Bienaventurado, ver la ciencia del Tathâgata; el propio Bienaventurado es testigo de nuestras intenciones en este asunto. Tú, que conoces, oh Bienaventurado, los pensamientos de todos los seres, sabes cuál es nuestro deseo».
Además, en aquel tiempo, oh Religiosos, los dieciséis hijos de rey que se habían convertido en Kumâras dejaron todos su hogar, llevados por el fervor de su fe, para ingresar en la vida religiosa, y todos se hicieron Çrâmanêras sabios, instruidos, inteligentes y hábiles, servidores de varios cientos de miles de Buddhas, y aspirantes a alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente consumado. Entonces, oh Religiosos, esos dieciséis Çrâmanêras se dirigieron en estos términos al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc.: «Estos numerosos cientos de miles de miríadas de kôṭis de Çrâvakas del Tathâgata, oh Bienaventurado, gracias a la enseñanza de la ley que ha impartido el Bienaventurado, han llegado a poseer plenamente las grandes facultades sobrenaturales, la gran energía y el gran poder. Que el Tathâgata, venerable, etc., oh Bienaventurado, se digne, por compasión hacia nosotros, enseñarnos la ley, comenzando por el estado supremo de Buddha perfectamente consumado; pues nosotros también somos discípulos del Tathâgata. Pedimos, oh Bienaventurado, ver la ciencia del Tathâgata; el propio Bienaventurado es testigo de nuestras intenciones en este asunto. Tú, que conoces, oh Bienaventurado, los pensamientos de todos los seres, sabes cuál es nuestro deseo».
En aquel momento, oh Religiosos, al ver a aquellos jóvenes príncipes que, habiendo entrado en la vida religiosa, se habían convertido en Çrâmanêras, la mitad de la multitud que acompañaba al rey Tchakravartin entró en la vida religiosa, formando en conjunto ochenta centenas de millares de miríadas de kôṭis de seres vivos.
Entonces, oh Religiosos, el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., al reconocer la intención de aquellos Çrâmanêras, expuso ampliamente, durante veinte mil Kalpas, el Sûtra llamado el Lotus de la buena ley, que contiene grandes desarrollos, etc., ante las cuatro asambleas reunidas.
Además, en aquel tiempo, oh Religiosos, los dieciséis Çrâmanêras recibieron, retuvieron, penetraron y comprendieron perfectamente los discursos pronunciados por el Bienaventurado. Después, oh Religiosos, el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., predijo a los dieciséis Çrâmanêras sus destinos futuros, diciéndoles que algún día alcanzarían el estado supremo de Buddha perfectamente completo; y mientras exponía esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley, los Çrâvakas estaban llenos de confianza, al igual que los dieciséis Çrâmanêras; pero varios cientos de millares de miríadas de kôṭis de seres vivos empezaron a sentir dudas en su mente. Entonces, oh Religiosos, el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., después de haber expuesto sin descanso, durante ocho mil Kalpas, esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley, se retiró al Vihâra para sumirse allí en la meditación; y, habiendo entrado en él, oh Religiosos, el Tathâgata permaneció en el Vihâra durante ochenta y cuatro mil Kalpas, sumido así en la meditación.
Entonces, oh Religiosos, el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., al reconocer la intención de aquellos Çrâmanêras, expuso ampliamente, durante veinte mil Kalpas, el Sûtra llamado el Lotus de la buena ley, que contiene grandes desarrollos, etc., ante las cuatro asambleas reunidas.
Además, en aquel tiempo, oh Religiosos, los dieciséis Çrâmanêras recibieron, retuvieron, penetraron y comprendieron perfectamente los discursos pronunciados por el Bienaventurado. Después, oh Religiosos, el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., predijo a los dieciséis Çrâmanêras sus destinos futuros, diciéndoles que algún día alcanzarían el estado supremo de Buddha perfectamente completo; y mientras exponía esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley, los Çrâvakas estaban llenos de confianza, al igual que los dieciséis Çrâmanêras; pero varios cientos de millares de miríadas de kôṭis de seres vivos empezaron a sentir dudas en su mente. Entonces, oh Religiosos, el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., después de haber expuesto sin descanso, durante ocho mil Kalpas, esta exposición de la ley del Lotus de la buena ley, se retiró al Vihâra para sumirse allí en la meditación; y, habiendo entrado en él, oh Religiosos, el Tathâgata permaneció en el Vihâra durante ochenta y cuatro mil Kalpas, sumido así en la meditación.
Entonces, oh Religiosos, los dieciséis Çrâmanêras, al ver que el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., estaba absorto en la meditación, después de hacer disponer para cada uno de ellos tronos, asientos de la ley, se sentaron en ellos y, tras venerar al bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, expusieron con gran detalle a las cuatro asambleas reunidas esta exposición de la ley del Loto de la buena ley, durante ochenta y cuatro mil Kalpas. En esa ocasión, oh Religiosos, cada uno de estos Çrâmanêras, convertido en Bôdhisattva, hizo madurar, instruyó, llenó de alegría, colmó de satisfacción y guio a cientos de miles de miríadas de kôṭis de seres vivos, en número igual al de los granos de arena de sesenta veces sesenta Ganges, para conducirlos al estado supremo de Buddha perfectamente completo.
Entonces, oh Religiosos, el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., al cabo de los ochenta y cuatro mil Kalpas, el Bienaventurado, digo, dotado de memoria y sabiduría, se levantó de aquella meditación; y, habiéndose levantado, el Bienaventurado se dirigió al lugar donde estaba el asiento de la ley; y, al llegar allí, se sentó en el asiento que le estaba destinado.
Apenas, oh Religiosos, se hubo sentado en el asiento de la ley el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, cuando, dirigiendo la mirada al círculo entero de la asamblea, se dirigió así a la reunión de los Religiosos: Han adquirido algo asombroso, oh Religiosos, han adquirido algo maravilloso los dieciséis Çrâmanêras, llenos de sabiduría, que han honrado a varios cientos de miles de miríadas de kôṭis de Buddhas, que han cumplido los deberes Religiosos, que se han ejercitado en la ciencia de Buddha, que la han comprendido y que la transmiten y la explican [a los demás]. Honren, oh Religiosos, a estos dieciséis Çrâmanêras; pues todos aquellos, sean quienes sean, oh Religiosos, que, haciendo uso del vehículo de los Çrâvakas, o del de los Pratyêkabuddhas, o del de los Bôdhisattvas, no desprecien ni censuren a estos hijos de familia ocupados en exponer la ley, pronto llegarán a poseer el estado supremo de Buddha perfectamente completo; todos ellos obtendrán la ciencia del Tathâgata.
Entonces, oh Religiosos, el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, venerable, etc., al cabo de los ochenta y cuatro mil Kalpas, el Bienaventurado, digo, dotado de memoria y sabiduría, se levantó de aquella meditación; y, habiéndose levantado, el Bienaventurado se dirigió al lugar donde estaba el asiento de la ley; y, al llegar allí, se sentó en el asiento que le estaba destinado.
Apenas, oh Religiosos, se hubo sentado en el asiento de la ley el bienaventurado Tathâgata Mahâbhidjñâdjñânâbhibhû, cuando, dirigiendo la mirada al círculo entero de la asamblea, se dirigió así a la reunión de los Religiosos: Han adquirido algo asombroso, oh Religiosos, han adquirido algo maravilloso los dieciséis Çrâmanêras, llenos de sabiduría, que han honrado a varios cientos de miles de miríadas de kôṭis de Buddhas, que han cumplido los deberes Religiosos, que se han ejercitado en la ciencia de Buddha, que la han comprendido y que la transmiten y la explican [a los demás]. Honren, oh Religiosos, a estos dieciséis Çrâmanêras; pues todos aquellos, sean quienes sean, oh Religiosos, que, haciendo uso del vehículo de los Çrâvakas, o del de los Pratyêkabuddhas, o del de los Bôdhisattvas, no desprecien ni censuren a estos hijos de familia ocupados en exponer la ley, pronto llegarán a poseer el estado supremo de Buddha perfectamente completo; todos ellos obtendrán la ciencia del Tathâgata.
Además, ¡oh, Religioso!, estos dieciséis hijos de familia expusieron repetidas veces, bajo la enseñanza de este Bienaventurado, esta exposición de la ley del Loto de la buena ley. Y los cientos de miles de miríadas de koti de seres vivos, en número igual al de las arenas de sesenta veces sesenta Ganges, que habían sido introducidos en el estado de Buddha por cada uno de estos dieciséis Çrâmanêras, convertidos en Bodhisattvas Mahâsattvas, estas miríadas de seres, digo, ingresaron en la vida religiosa junto con esos Çrâmanêras, cada uno en sus diversas existencias; todos gozaron de verlos; escucharon la buena ley de su propia boca; llenaron de alegría a cuarenta mil koti de Buddhas, y algunos todavía los llenan de alegría hoy en día.
Voy a darles testimonio de mi afecto, oh religiosos; voy a instruirlos. Sí, estos dieciséis hijos de reyes, convertidos en Kumâras, que se hicieron Çrâmanêras bajo la enseñanza de este Bienaventurado y se convirtieron en intérpretes de la ley, todos ellos, digo, han alcanzado el estado supremo de Buddha perfectamente realizado; todos ellos se encuentran, viven y existen en este mundo, ocupados en enseñar la ley, en los diez puntos del espacio, en numerosas tierras de Buddha, a varios cientos de miles de miríadas de kôṭis de Çrâvakas y Bôdhisattvas. Por ejemplo, oh religiosos, en el este, en el universo Abhirati, está el Tathâgata llamado Akchôbhja, venerable, etc., y el Tathâgata llamado Mêrukâta, venerable, etc. En el sureste, oh religiosos, está el Tathâgata llamado Simhaghôcha, venerable, etc., y el Tathâgata llamado Simhadhvadja, venerable, etc. En el sur, oh religiosos, está el Tathâgata llamado Akâçapratichthita, venerable, etc., y el Tathâgata llamado Nityaparivrîta, venerable, etc. En el suroeste, oh religiosos, está el Tathâgata llamado Indradhvadja, venerable, etc., y el Tathâgata llamado Brakmadhvadja, venerable, etc. En el oeste, oh religiosos, está el Tathâgata llamado Amitâbha, venerable, etc., y el Tathâgata llamado Sarvalôkadhâtâpadravôdvêgapratyuttîrna, venerable, etc. En el noroeste, oh religiosos, está el Tathâgata llamado Tamâlapatratchandanagandha, venerable, etc., y el Tathâgata llamado Mêrukalpa, venerable, etc. En el norte, oh religiosos, está el Tathâgata llamado Mêghasvara, venerable, etc., y el Tathâgata llamado Mêghasvararâdja, venerable, etc. En el noreste, oh religiosos, está el Tathâgata llamado Sarvalôkabhayâstambhitatvavidhvam̃sanakara, venerable, etc., y yo, oh religiosos, que soy el decimosexto y que, bajo el nombre de Çâkyamuni y en calidad de Tathâgata, venerable, etc., he alcanzado, en la región central del universo Saha, el estado supremo de Buddha perfectamente realizado.
Además, ¡oh religiosos!, aquellos seres que, cuando éramos śrāmaṇeras, bajo la enseñanza del Bienaventurado, escucharon la Ley de nuestra boca, aquellas muchas centenas de millares de miríadas de koṭis de seres vivos, en número igual al de los granos de arena del Ganges, que seguían cada uno de los dieciséis bodhisattvas, y a quienes cada uno de nosotros, por separado, introducía en el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, todos esos seres, ¡oh religiosos!, que hoy mismo están establecidos en el terreno de los śrāvakas, han madurado para el estado supremo de Buddha perfectamente consumado; han alcanzado la condición que asegura la obtención de ese estado. ¿Por qué? Porque, ¡oh religiosos!, la sabiduría de los Tathāgatas no obtiene fácilmente la confianza de los hombres. ¿Y quiénes son, pues, ¡oh religiosos!, esos seres innumerables e inconmensurables, semejantes a los granos de arena del Ganges, esas centenas de millares de miríadas de koṭis de seres vivos que, cuando yo era bodhisattva, bajo la autoridad del Bienaventurado, escucharon de mi boca la palabra de la omnisciencia? Ustedes, ¡oh religiosos!, eran en aquel tiempo y en aquella época esos seres.
Y quienes en el futuro serán Çrâvakas, cuando Yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, oirán exponer las reglas de la conducta de los Bôdhisattvas, pero no imaginarán que son Bôdhisattvas. Estos seres, en una palabra, oh Religiosos, teniendo todos la idea del Nirvâṇa completo, entrarán en ese estado. Además, oh Religiosos, si ocurriera que Yo debiera encontrarme en otros universos bajo otros nombres, esos seres también renacerían allí, buscando la ciencia de los Tathâgatas, y oirían de nuevo esta doctrina: El Nirvâṇa completo de los Tathâgatas es único; no hay allí otro ni un segundo Nirvâṇa. Hay que reconocer aquí, oh Religiosos, [en la indicación de varios Nirvâṇa,] un efecto de la habilidad en el empleo de los medios de que disponen los Tathâgatas; esta es la exposición de la enseñanza de la ley. Cuando el Tathâgata, oh Religiosos, reconoce que ha llegado para Él el tiempo, el momento del Nirvâṇa completo, y ve que la asamblea es perfectamente pura, que está llena de confianza, que comprende las leyes del vacío, que se entrega a la contemplación, que se entrega a la gran contemplación, entonces, oh Religiosos, el Tathâgata, diciéndose: «Ha llegado el momento», después de reunir a todos los Bôdhisattvas y a todos los Çrâvakas, les hace oír a continuación este tema: Ciertamente, oh Religiosos, no hay en el mundo un segundo vehículo ni un segundo Nirvâṇa; ¿qué decir, entonces, de la existencia de un tercero? Este es un efecto de la habilidad en el empleo de los medios de que disponen los venerables Tathâgatas, etc., [que parezca que existen varios vehículos,] cuando, al ver a la asamblea de los seres profundamente extraviada, entregada a miserables afectos y hundida en el fango de los deseos, el Tathâgata les expone la clase de Nirvâṇa en la que son capaces de confiar.
Es como si, oh Religioso, aquí hubiera un espeso bosque de quinientos Yôdjanas de extensión, y se reuniera en él una gran multitud de personas, y a la cabeza de ellas hubiera un guía para enseñarles el camino a la isla de las joyas, un guía iluminado, sabio, hábil, prudente, conocedor de los difíciles pasos del bosque, y que ese guía se ocupara de sacar del bosque a aquella caravana de mercaderes. Sin embargo, que esa gran multitud de personas, cansada, agotada, temerosa, aterrorizada, hablara así: «Sabe, oh venerable guía, oh venerable conductor, que estamos cansados, agotados, temerosos, aterrorizados, y, sin embargo, todavía no hemos llegado al término de nuestra liberación; volveremos sobre nuestros pasos, queda demasiado lejos de aquí [hasta el extremo] de este bosque». Entonces, oh Religioso, que ese guía hábil en el empleo de diversos medios, al ver que esos hombres desean volver sobre sus pasos, se entregue a esta reflexión: «Estos desdichados no llegarán así a la gran isla de las joyas»; y que, por compasión hacia ellos, ponga en práctica la habilidad de que dispone. Que, en medio de este bosque, construya una ciudad mediante su poder mágico, cuya extensión supere los cien o doscientos Yôdjanas; que luego se dirija así a esos hombres: «No tengan miedo, no vuelvan atrás. Aquí hay un gran país; deben descansar. Hagan aquí todo lo que necesiten hacer; al llegar al término de su liberación, establezcan aquí su morada. Después, cuando se hayan recuperado de sus fatigas, quien todavía tenga asuntos pendientes podrá llegar hasta la isla de las joyas, hasta la gran ciudad».
Que entonces, oh Religiosos, la gente que se encontraba en el bosque quede presa del asombro y la sorpresa: Hemos salido de este espeso bosque; una vez llegados al término de nuestra liberación, fijaremos aquí nuestra residencia. Que entonces, oh Religiosos, esos hombres entren en esta ciudad creada por un poder mágico, que crean haber llegado a la meta, que crean estar salvados y en posesión del descanso; que piensen así: Estamos tranquilos. Que después el guía, al ver disipado su cansancio, haga desaparecer esta ciudad creada por su poder mágico y que, después de hacerla desaparecer, se dirija así a esos hombres: Avancen, amigos, la gran isla de las joyas está muy cerca de aquí; esta ciudad fue construida por mí únicamente para que ustedes descansaran.
De igual modo, oh Religiosos, el Tathâgata, venerable, etc., es el guía de ustedes y de todos los seres. En efecto, oh Religiosos, el Tathâgata venerable, etc., reflexiona así: Hay que abrir un camino a través de este gran bosque de dolores, hay que salir de él, hay que abandonarlo. ¡Que los seres, después de haber escuchado esta ciencia de Buddha, no vuelvan pronto sobre sus pasos! ¡Que no lleguen a decirse: «Esta ciencia de Buddha que hay que aprender está llena de dificultades»! Entonces el Tathâgata, al reconocer que las criaturas tienen inclinaciones débiles, al igual que aquel guía que construye una ciudad creada por su poder mágico para que sus hombres descansen y que les habla así después de que han reposado en ella: «Esta ciudad no es más que producto de mi poder mágico», el Tathâgata, digo, oh Religiosos, gracias a la gran habilidad que posee en el uso de los medios, muestra y enseña entretanto a las criaturas, para que descansen, dos grados de Nirvâṇa, a saber, el grado de los Çrâvakas y el de los Pratyêkabuddhas. Y, cuando las criaturas se detienen allí, entonces el propio Tathâgata les hace oír estas palabras: «No han cumplido su tarea, oh Religiosos; no han hecho lo que tenían que hacer; pero la ciencia de los Tathâgatas está cerca de ustedes; miren, oh Religiosos; reflexionen bien sobre ello, oh Religiosos: lo que a sus ojos es el Nirvâṇa no es el Nirvâṇa [verdadero]; por el contrario, es un efecto de la habilidad en el uso de los medios de que disponen los Tathâgatas venerables, etc., quienes exponen tres vehículos diferentes». Luego, Bhagavat, queriendo exponer este tema más ampliamente, pronunció en aquella ocasión las siguientes estrofas:
60. El Guía del mundo, Abhijñājñānābhibhū, que había llegado a la esencia íntima de la Bodhi, permaneció durante diez Kalpas medianos completos, sin poder alcanzar el estado de Buddha, aunque veía la verdad.
61. Entonces los Devas, los Nāgas, los Asuras y los Guhyakas, dedicados a rendir culto a ese Jina, hicieron caer una lluvia de flores en el lugar donde ese Jefe de los hombres alcanzó el estado de Bodhi.
62. Y tocaron timbales desde lo alto de los cielos, para honrar a ese Jina; y estaban sumidos en el dolor porque el Jina tardaba tanto en alcanzar la situación suprema.
63. Al cabo de diez Kalpas medianos, el Bienaventurado, llamado el Invencible, alcanzó el estado de Bodhi; los Devas, los hombres, los Nāgas y los Asuras se llenaron todos de alegría y satisfacción.
64. Los dieciséis hijos del Guía de los hombres, aquellos héroes convertidos en Kumāras, ricos en virtudes, acudieron con miles de koṭis de seres vivientes para honrar al primero de los Indras de los hombres.
65. Y, después de saludar los pies del Guía [de los hombres], le suplicaron, diciéndole: Expón la ley y alégranos, así como a este mundo, con tus buenas palabras, tú que eres un león entre los Indras de los hombres.
66. Oh gran Guía [de los hombres], hace mucho que no te vemos aparecer en los diez puntos de este universo, sacudiendo los carros de Brahmā con un prodigio destinado a despertar a las criaturas.
61. Entonces los Devas, los Nāgas, los Asuras y los Guhyakas, dedicados a rendir culto a ese Jina, hicieron caer una lluvia de flores en el lugar donde ese Jefe de los hombres alcanzó el estado de Bodhi.
62. Y tocaron timbales desde lo alto de los cielos, para honrar a ese Jina; y estaban sumidos en el dolor porque el Jina tardaba tanto en alcanzar la situación suprema.
63. Al cabo de diez Kalpas medianos, el Bienaventurado, llamado el Invencible, alcanzó el estado de Bodhi; los Devas, los hombres, los Nāgas y los Asuras se llenaron todos de alegría y satisfacción.
64. Los dieciséis hijos del Guía de los hombres, aquellos héroes convertidos en Kumāras, ricos en virtudes, acudieron con miles de koṭis de seres vivientes para honrar al primero de los Indras de los hombres.
65. Y, después de saludar los pies del Guía [de los hombres], le suplicaron, diciéndole: Expón la ley y alégranos, así como a este mundo, con tus buenas palabras, tú que eres un león entre los Indras de los hombres.
66. Oh gran Guía [de los hombres], hace mucho que no te vemos aparecer en los diez puntos de este universo, sacudiendo los carros de Brahmā con un prodigio destinado a despertar a las criaturas.
67. En el este, cincuenta mil veces diez millones de tierras fueron sacudidas, y las excelentes moradas de Brahmâ que allí se encontraban resplandecieron con un resplandor extraordinario.
68. Estos Dêvas, al reconocer este prodigio por haber visto antes uno semejante, se dirigieron al Indra de los Guías del mundo y, después de cubrirlo por completo de flores, le ofrecieron todos sus carros.
69. Le suplicaron que hiciera girar la rueda de la ley; lo ensalzaron cantando y dirigiéndole estrofas; sin embargo, el rey de los Indras de los hombres guardaba silencio, [porque pensaba así:] Aún no es tiempo de que exponga la ley.
70. Del mismo modo, en el sur, el oeste, el norte, el punto situado bajo la tierra, los puntos intermedios del horizonte, así como el punto superior, mil veces diez millones de Brahmâs se reunieron,
71. Cubrieron de flores al Protector y, después de saludar los pies del Guía [de los hombres] y ofrecerle todos sus carros, lo ensalzaron y le dirigieron de nuevo la misma súplica.
72. Haz girar la rueda de la ley, ¡oh Tú, cuya visión es infinita! Solo se puede encontrarte tras numerosos kôṭis de Kalpas; enséñanos esta doctrina que, con la energía de Tu benevolencia, Te dignaste difundir antaño; ábrenos la puerta de la inmortalidad.
68. Estos Dêvas, al reconocer este prodigio por haber visto antes uno semejante, se dirigieron al Indra de los Guías del mundo y, después de cubrirlo por completo de flores, le ofrecieron todos sus carros.
69. Le suplicaron que hiciera girar la rueda de la ley; lo ensalzaron cantando y dirigiéndole estrofas; sin embargo, el rey de los Indras de los hombres guardaba silencio, [porque pensaba así:] Aún no es tiempo de que exponga la ley.
70. Del mismo modo, en el sur, el oeste, el norte, el punto situado bajo la tierra, los puntos intermedios del horizonte, así como el punto superior, mil veces diez millones de Brahmâs se reunieron,
71. Cubrieron de flores al Protector y, después de saludar los pies del Guía [de los hombres] y ofrecerle todos sus carros, lo ensalzaron y le dirigieron de nuevo la misma súplica.
72. Haz girar la rueda de la ley, ¡oh Tú, cuya visión es infinita! Solo se puede encontrarte tras numerosos kôṭis de Kalpas; enséñanos esta doctrina que, con la energía de Tu benevolencia, Te dignaste difundir antaño; ábrenos la puerta de la inmortalidad.
73. Aquel cuya visión es infinita, sabiendo cuál era su plegaria, expuso la ley de muchas maneras diferentes; enseñó las cuatro verdades con grandes explicaciones: Todas estas existencias, [dijo,] nacen [de la sucesión de las causas].
74. El sabio dotado de visión, empezando por la ignorancia, habló de la muerte, cuyo dolor no tiene fin; todos los sufrimientos son producidos por el nacimiento; conozcan qué es la muerte de los hombres;
75. Apenas hubo expuesto las diversas leyes, de distintas clases y sin fin, ochenta miríadas de koṭis de criaturas que las habían oído fueron establecidas sin dificultad en el terreno de los Çrâvakas.
76. Hubo un segundo momento en que el Jina empezó a exponer ampliamente la ley;
y en ese mismo instante, criaturas purificadas, tan numerosas como las arenas del Ganges, fueron establecidas en el terreno de los Çrâvakas.
77. A partir de ese momento, la asamblea del Guía del mundo se volvió incalculable; aunque cada uno de [ustedes] contara durante miríadas de koṭis de Kalpas, no podría llegar a su fin.
78. Y los dieciséis hijos de rey, aquellos hijos queridos que habían llegado a la juventud, convertidos todos en Çrâmanêras, dijeron a este Jina: Expón, oh Guía [del mundo], la ley excelente.
74. El sabio dotado de visión, empezando por la ignorancia, habló de la muerte, cuyo dolor no tiene fin; todos los sufrimientos son producidos por el nacimiento; conozcan qué es la muerte de los hombres;
75. Apenas hubo expuesto las diversas leyes, de distintas clases y sin fin, ochenta miríadas de koṭis de criaturas que las habían oído fueron establecidas sin dificultad en el terreno de los Çrâvakas.
76. Hubo un segundo momento en que el Jina empezó a exponer ampliamente la ley;
y en ese mismo instante, criaturas purificadas, tan numerosas como las arenas del Ganges, fueron establecidas en el terreno de los Çrâvakas.
77. A partir de ese momento, la asamblea del Guía del mundo se volvió incalculable; aunque cada uno de [ustedes] contara durante miríadas de koṭis de Kalpas, no podría llegar a su fin.
78. Y los dieciséis hijos de rey, aquellos hijos queridos que habían llegado a la juventud, convertidos todos en Çrâmanêras, dijeron a este Jina: Expón, oh Guía [del mundo], la ley excelente.
79. ¡Ojalá lleguemos, oh tú, el mejor de todos los seres, a ser como tú mismo, a ser sabios que conocen el mundo! ¡Y ojalá todos estos seres lleguen también a ser como tú mismo, dotados de visión perfecta!
80. El Jina, conociendo los pensamientos de sus hijos convertidos en Kumâras, les expuso el excelente y supremo estado de Bôdhi mediante numerosos ejemplos, en miríadas de kôṭis.
81. Enseñando por medio de miles de razones y exponiendo la ciencia de los conocimientos sobrenaturales, el Jefe del mundo mostró las reglas de la verdadera doctrina, la que siguen los sabios Bôdhisattvas.
82. El Bienaventurado expuso este hermoso Lotus de la buena ley, este Sûtra de grandes desarrollos, recitándolo en muchos miles de estancias, cuyo número iguala al de los granos de arena del Ganges.
83. Después de exponer este Sûtra, el Jina entró en el Vihâra y se entregó a la meditación; durante ochenta y cuatro Kalpas completos, el Jefe del mundo permaneció recogido en la misma postura.
84. Al ver que el Guía [del mundo] estaba sentado en el Vihâra, de donde no salía, los Çrâmanêras dieron a conocer a muchos kôṭis de criaturas esta ciencia de Buddha, exenta de imperfecciones y afortunada.
85. Habiéndose hecho preparar cada uno un asiento aparte, expusieron a las criaturas este mismo Sûtra; así, bajo la enseñanza de este Sugata, cumplieron entonces su misión.
80. El Jina, conociendo los pensamientos de sus hijos convertidos en Kumâras, les expuso el excelente y supremo estado de Bôdhi mediante numerosos ejemplos, en miríadas de kôṭis.
81. Enseñando por medio de miles de razones y exponiendo la ciencia de los conocimientos sobrenaturales, el Jefe del mundo mostró las reglas de la verdadera doctrina, la que siguen los sabios Bôdhisattvas.
82. El Bienaventurado expuso este hermoso Lotus de la buena ley, este Sûtra de grandes desarrollos, recitándolo en muchos miles de estancias, cuyo número iguala al de los granos de arena del Ganges.
83. Después de exponer este Sûtra, el Jina entró en el Vihâra y se entregó a la meditación; durante ochenta y cuatro Kalpas completos, el Jefe del mundo permaneció recogido en la misma postura.
84. Al ver que el Guía [del mundo] estaba sentado en el Vihâra, de donde no salía, los Çrâmanêras dieron a conocer a muchos kôṭis de criaturas esta ciencia de Buddha, exenta de imperfecciones y afortunada.
85. Habiéndose hecho preparar cada uno un asiento aparte, expusieron a las criaturas este mismo Sûtra; así, bajo la enseñanza de este Sugata, cumplieron entonces su misión.
86. Entonces hicieron oír la [ley] a un número de seres tan infinito como las arenas de sesenta mil Ganges; en esa ocasión, cada uno de los hijos del Sugata convirtió a una inmensa multitud de criaturas.
87. Cuando el Djina entró en el Nirvâna completo, estos sabios vieron kôṭis de Buddhas a quienes habían acudido; acompañados entonces por todos aquellos a quienes habían hecho oír la [ley], rindieron culto a los Mejores de los hombres.
88. Habiendo observado las reglas extensas y eminentes de la conducta religiosa,
y habiendo alcanzado el estado de Buddha, en los diez puntos del espacio, estos dieciséis hijos del Djina se convirtieron ellos mismos en Djinas, reunidos de dos en dos en cada uno de los puntos del horizonte.
89. Y también aquellos que, en aquel tiempo, habían oído [la ley de sus labios], convertidos todos en los Çrâvakas de esos Djinas, se aseguraron sucesivamente la posesión de ese estado de Bôdhi mediante diversos medios.
90. Y yo también formaba parte de aquellos [dieciséis Çrâmanêras], y todos ustedes oyeron juntos [la ley de mis labios]; por eso hoy son mis Çrâvakas, y gracias al medio que empleo, los conduzco aquí a todos al estado de Bôdhi.
91. Esta es la antigua causa, este es el motivo por el que expongo la ley; es para conducirlos a este estado supremo de Bôdhi: ¡oh Religiosos, no se asusten en esta ocasión!
87. Cuando el Djina entró en el Nirvâna completo, estos sabios vieron kôṭis de Buddhas a quienes habían acudido; acompañados entonces por todos aquellos a quienes habían hecho oír la [ley], rindieron culto a los Mejores de los hombres.
88. Habiendo observado las reglas extensas y eminentes de la conducta religiosa,
y habiendo alcanzado el estado de Buddha, en los diez puntos del espacio, estos dieciséis hijos del Djina se convirtieron ellos mismos en Djinas, reunidos de dos en dos en cada uno de los puntos del horizonte.
89. Y también aquellos que, en aquel tiempo, habían oído [la ley de sus labios], convertidos todos en los Çrâvakas de esos Djinas, se aseguraron sucesivamente la posesión de ese estado de Bôdhi mediante diversos medios.
90. Y yo también formaba parte de aquellos [dieciséis Çrâmanêras], y todos ustedes oyeron juntos [la ley de mis labios]; por eso hoy son mis Çrâvakas, y gracias al medio que empleo, los conduzco aquí a todos al estado de Bôdhi.
91. Esta es la antigua causa, este es el motivo por el que expongo la ley; es para conducirlos a este estado supremo de Bôdhi: ¡oh Religiosos, no se asusten en esta ocasión!
92. Es como si existiera un bosque terrible, espantoso, vacío [de habitantes], privado de todo lugar de refugio y de todo abrigo, frecuentado por un gran número de bestias salvajes, carente de agua, y ese bosque fuera un lugar de espanto para los niños.
93. Que varios miles de hombres hayan llegado a ese bosque, y que este esté vacío, sea grande y tenga quinientos Yôdjanas de extensión.
94. Y que haya un hombre rico, dotado de memoria, iluminado, sabio, instruido, intrépido, que sea el guía de esos numerosos miles de hombres a través de ese bosque temible y terrible.
95. Que esos numerosos kôṭis de seres vivos, agotados por el cansancio, se dirijan así en ese momento a su guía: Estamos agotados de cansancio, venerable jefe, ya no podemos más de fatiga; hoy sentimos el deseo de volver sobre nuestros pasos.
96. Pero que ese guía hábil y sabio piense entonces en emplear algún medio adecuado; [que se diga:] ¡Ay! Todos esos ignorantes van a verse privados de la posesión de las joyas [que buscan], si ahora vuelven atrás.
97. ¿Por qué no construiría hoy, con la ayuda de mi poder mágico, una gran ciudad, adornada con miles de miríadas de casas y embellecida con Vihâras y jardines,
98. Estanques y arroyos creados por mi poder, ermitas y flores, recintos y puertas, y llena de un número infinito de hombres y mujeres?
93. Que varios miles de hombres hayan llegado a ese bosque, y que este esté vacío, sea grande y tenga quinientos Yôdjanas de extensión.
94. Y que haya un hombre rico, dotado de memoria, iluminado, sabio, instruido, intrépido, que sea el guía de esos numerosos miles de hombres a través de ese bosque temible y terrible.
95. Que esos numerosos kôṭis de seres vivos, agotados por el cansancio, se dirijan así en ese momento a su guía: Estamos agotados de cansancio, venerable jefe, ya no podemos más de fatiga; hoy sentimos el deseo de volver sobre nuestros pasos.
96. Pero que ese guía hábil y sabio piense entonces en emplear algún medio adecuado; [que se diga:] ¡Ay! Todos esos ignorantes van a verse privados de la posesión de las joyas [que buscan], si ahora vuelven atrás.
97. ¿Por qué no construiría hoy, con la ayuda de mi poder mágico, una gran ciudad, adornada con miles de miríadas de casas y embellecida con Vihâras y jardines,
98. Estanques y arroyos creados por mi poder, ermitas y flores, recintos y puertas, y llena de un número infinito de hombres y mujeres?
99. Después de haber creado esta ciudad, el guía les habla así: No teman y entréguense a la alegría; han llegado a una ciudad excelente, apresúrense a entrar en ella para hacer lo que desean.
100. Llénense de alegría, descansen aquí; han salido por completo del bosque. Les habla así para darles tiempo de respirar; por eso todos se reúnen alrededor de él.
101. Luego, cuando ve a todos estos hombres descansados, los reúne y les habla de nuevo: Acérquense, escuchen mi voz; esta ciudad que ven es producto de mi poder mágico.
102. Al ver el desaliento que se había apoderado de ustedes, empleé este hábil medio para impedir que regresaran; hagan de nuevo uso de sus fuerzas para alcanzar la isla.
103. De la misma manera, oh Religiosos, soy el guía, el conductor de mil veces diez millones de criaturas; del mismo modo veo a los seres agotados de fatiga e incapaces de romper la envoltura del huevo de las miserias.
104. Entonces reflexiono sobre este asunto: He aquí, [me digo,] los seres descansados de sus fatigas, llegados al Nirvâṇa; este es el punto donde se reconoce lo que son todos los dolores; sí, [les digo,] es en el terreno de los Arhats donde han cumplido su deber.
100. Llénense de alegría, descansen aquí; han salido por completo del bosque. Les habla así para darles tiempo de respirar; por eso todos se reúnen alrededor de él.
101. Luego, cuando ve a todos estos hombres descansados, los reúne y les habla de nuevo: Acérquense, escuchen mi voz; esta ciudad que ven es producto de mi poder mágico.
102. Al ver el desaliento que se había apoderado de ustedes, empleé este hábil medio para impedir que regresaran; hagan de nuevo uso de sus fuerzas para alcanzar la isla.
103. De la misma manera, oh Religiosos, soy el guía, el conductor de mil veces diez millones de criaturas; del mismo modo veo a los seres agotados de fatiga e incapaces de romper la envoltura del huevo de las miserias.
104. Entonces reflexiono sobre este asunto: He aquí, [me digo,] los seres descansados de sus fatigas, llegados al Nirvâṇa; este es el punto donde se reconoce lo que son todos los dolores; sí, [les digo,] es en el terreno de los Arhats donde han cumplido su deber.
105. Luego, cuando los veo a todos ustedes haber llegado a este grado, a todos convertidos en Arhats, los reúno aquí a todos y expongo la verdad y la ley tal como son.
106. Este es un efecto de la habilidad en el uso de los medios de que disponen los Guías [de los hombres]: el gran Rĭchi enseña tres vehículos; no hay más que uno, y no un segundo; solo para aliviar a los seres se habla de un segundo vehículo.
107. Por eso digo hoy: Desarrollen en ustedes, oh Religiosos, una energía suprema y noble, para obtener la ciencia de quien todo lo sabe; no, hasta ahora no hay para ustedes Nirvâṇa.
108. Pero cuando alcancen la ciencia de quien todo lo sabe, las diez fuerzas que son las leyes de los Djinas, y lleven entonces en sus cuerpos los treinta y dos signos [de belleza] y se hayan convertido en Buddhas, habrán alcanzado el Nirvâṇa.
109. Tal es la enseñanza de los Guías [de los hombres]; para aliviar a los seres les hablan de Nirvâṇa; cuando saben que estos se han aliviado, los conducen a todos para llevarlos al Nirvâṇa, a la ciencia de quien todo lo sabe.
f. 85 b Un hombre la reducía toda a polvo.] He omitido aquí una palabra que no podía entender con el único manuscrito de la Sociedad Asiática; he aquí el texto mismo de este manuscrito: puruchaḥ sarvam̃ tchûrnîkrĭtya machim̃ kuryât. Si se considera únicamente el sentido que Wilson da a la palabra machi, habría que traducir «que hizo tinta con ella»; pero este sentido no concuerda muy bien con el del conjunto. Los dos manuscritos del señor Hodgson leen mârcham̃ kuryât; ahora bien, al combinar estas dos lecturas, machim̃ y mârcham̃, se llega a la palabra marchṭi, «la acción de limpiar»; de modo que el final de nuestro texto podría traducirse «y que limpie», quizá barriendo, para hacer un montón con todo ese polvo.
106. Este es un efecto de la habilidad en el uso de los medios de que disponen los Guías [de los hombres]: el gran Rĭchi enseña tres vehículos; no hay más que uno, y no un segundo; solo para aliviar a los seres se habla de un segundo vehículo.
107. Por eso digo hoy: Desarrollen en ustedes, oh Religiosos, una energía suprema y noble, para obtener la ciencia de quien todo lo sabe; no, hasta ahora no hay para ustedes Nirvâṇa.
108. Pero cuando alcancen la ciencia de quien todo lo sabe, las diez fuerzas que son las leyes de los Djinas, y lleven entonces en sus cuerpos los treinta y dos signos [de belleza] y se hayan convertido en Buddhas, habrán alcanzado el Nirvâṇa.
109. Tal es la enseñanza de los Guías [de los hombres]; para aliviar a los seres les hablan de Nirvâṇa; cuando saben que estos se han aliviado, los conducen a todos para llevarlos al Nirvâṇa, a la ciencia de quien todo lo sabe.
f. 85 b Un hombre la reducía toda a polvo.] He omitido aquí una palabra que no podía entender con el único manuscrito de la Sociedad Asiática; he aquí el texto mismo de este manuscrito: puruchaḥ sarvam̃ tchûrnîkrĭtya machim̃ kuryât. Si se considera únicamente el sentido que Wilson da a la palabra machi, habría que traducir «que hizo tinta con ella»; pero este sentido no concuerda muy bien con el del conjunto. Los dos manuscritos del señor Hodgson leen mârcham̃ kuryât; ahora bien, al combinar estas dos lecturas, machim̃ y mârcham̃, se llega a la palabra marchṭi, «la acción de limpiar»; de modo que el final de nuestro texto podría traducirse «y que limpie», quizá barriendo, para hacer un montón con todo ese polvo.
f. 86 b St. 5. Los Kalpas transcurridos desde aquella época no son menos numerosos.] Debe traducirse con mayor exactitud: «tantos son los Kalpas transcurridos desde aquella época».
f. 88 a Habiendo entrado en la íntima y excelente esencia del estado de Bôdhi.] Léase: «habiéndose sentado en el excelente trono de la Bôdhi». La misma corrección debe repetirse otras dos veces en esta misma página, cuatro veces en el folio 87 b, una vez al comienzo del folio 88 a y una vez en el folio 88 b.
f. 89 a St. 13. Nunca oyen la voz de los Djinas.] Sería más exacto decir: «nunca oyen pronunciar el nombre de Djina».
f. 88 a Habiendo entrado en la íntima y excelente esencia del estado de Bôdhi.] Léase: «habiéndose sentado en el excelente trono de la Bôdhi». La misma corrección debe repetirse otras dos veces en esta misma página, cuatro veces en el folio 87 b, una vez al comienzo del folio 88 a y una vez en el folio 88 b.
f. 89 a St. 13. Nunca oyen la voz de los Djinas.] Sería más exacto decir: «nunca oyen pronunciar el nombre de Djina».
Para que hiciera girar la rueda de la ley.] El texto emplea la expresión consagrada dharmatchakra pravartanatâyâi; no veo inconveniente alguno en conservar esta interpretación literal, como hizo A. Rémusat en su traducción del Foe koue ki. Sin embargo, conviene señalar que esta expresión, que parece corresponder únicamente al sentido de «enseñar la ley», tiene entre los buddhistas de Ceilán un significado ligeramente distinto, y que el señor Turnour, en su traducción del Mâhâvam̃sa pâli, traduce las palabras dhammatchukkam pavattayi por «proclamó la supremacía soberana de la ley». Esta traducción, que con toda probabilidad está justificada por los comentarios que el señor Turnour tuvo a su disposición, también puede justificarse por la etimología, pues en compuestos de esta clase, como balatchakra, por ejemplo, tchakra significa el dominio, el ámbito del poder y, por extensión, «la supremacía». De ello se desprende que el dharmatchakra es el ámbito sobre el cual se extiende la ley y, por consiguiente, su supremacía indiscutida, así como balatchakra es el ámbito sobre el cual se extiende el ejército y, por consiguiente, su imperio. Un Buddha posee el poder del primer tipo, por lo que también se lo llama «rey de la ley»; un monarca soberano posee el segundo. Y sin duda por eso, al ver los signos favorables que presagiaban la futura grandeza de Siddhârtha, los astrólogos anunciaron al rey Çuddhôdana, su padre, que algún día sería un Râdja Tchakravartin o un Buddha. Sobre este último punto, puede consultarse el Lalita vistara, al comienzo del capítulo iii. Tampoco deben omitirse las excelentes observaciones de los señores G. de Humboldt y Lassen sobre el título mismo de Tchakravartin; Lassen ha puesto muy claramente de relieve su sentido militar y político. Solo añadiré que la idea de representar el imperio ilimitado de la ley mediante la expresión «hacer girar la rueda de la ley» es uno de esos préstamos tomados del arte militar de los indios que son muy frecuentes en la lengua de los buddhistas.
f. 89 b Y entre los intervalos que separan todos estos universos.] Como aún quedan algunas dudas sobre dos términos que se encuentran al comienzo de esta descripción, he creído necesario examinarlos en detalle en una nota que se encontrará bajo el n.º XVI del Apéndice.
f. 91 a Habiendo llegado a la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi.] Léase: «sobre el excelente asiento de la Bôdhi».
f. 92 a
St. 24. Enseña también el poder de la caridad.] En lugar de este sentido, confirmado por los manuscritos del Sr. Hodgson, la versión tibetana traduce: «enseña mediante el poder de la caridad».
f. 96 b Para decirlo en una palabra.] Parece que la repetición fastidiosa de este relato ha cansado al propio copista, pues, en lugar de reproducirlo íntegramente, como ha hecho hasta ahora, añade una palabra que he observado en un gran número de textos, en particular en las diversas redacciones de la Pradjñâ pâramita, y que se emplea cada vez que se trata de expresar la idea de «como arriba». Esta palabra es pêyâlam̃, que no encuentro en el sánscrito clásico. En los textos pâlis, la fórmula abreviativa «como arriba» se expresa mediante el monosílabo pê, que es el comienzo de pêyyâlam; pues así se escribe esta palabra en pâli. Encuentro un ejemplo en el Aṭânâtiya sutta, que dice así: sôyêva purimapêyyâlêna vitthârêtabbô, «debe desarrollarse con el pêyyâla anterior». Hasta ahora no he encontrado otra manera de explicar esta palabra que suponer que deriva de pê, abreviatura de pûrvé, «anteriormente», unido a alam, «bastante», de modo que exprese esta idea: «la cosa ya se ha dicho suficientemente». Sin embargo, todavía doy esta explicación únicamente como una conjetura.
f. 91 a Habiendo llegado a la esencia íntima y suprema del estado de Bôdhi.] Léase: «sobre el excelente asiento de la Bôdhi».
f. 92 a
St. 24. Enseña también el poder de la caridad.] En lugar de este sentido, confirmado por los manuscritos del Sr. Hodgson, la versión tibetana traduce: «enseña mediante el poder de la caridad».
f. 96 b Para decirlo en una palabra.] Parece que la repetición fastidiosa de este relato ha cansado al propio copista, pues, en lugar de reproducirlo íntegramente, como ha hecho hasta ahora, añade una palabra que he observado en un gran número de textos, en particular en las diversas redacciones de la Pradjñâ pâramita, y que se emplea cada vez que se trata de expresar la idea de «como arriba». Esta palabra es pêyâlam̃, que no encuentro en el sánscrito clásico. En los textos pâlis, la fórmula abreviativa «como arriba» se expresa mediante el monosílabo pê, que es el comienzo de pêyyâlam; pues así se escribe esta palabra en pâli. Encuentro un ejemplo en el Aṭânâtiya sutta, que dice así: sôyêva purimapêyyâlêna vitthârêtabbô, «debe desarrollarse con el pêyyâla anterior». Hasta ahora no he encontrado otra manera de explicar esta palabra que suponer que deriva de pê, abreviatura de pûrvé, «anteriormente», unido a alam, «bastante», de modo que exprese esta idea: «la cosa ya se ha dicho suficientemente». Sin embargo, todavía doy esta explicación únicamente como una conjetura.
En el punto que está arriba.] Había creído que podía sustituir la palabra de arriba por la de abajo (adhô), que aparece en todos los manuscritos. Me parecía que el único punto del espacio que los Mahâbrahmâs aún no habían explorado era el cenit, puesto que se dice claramente en el f. 96 b que se desplazaron adhô, es decir, abajo, o al nadir. Pero la concordancia de los manuscritos, unánimes en favor de adhô, me ha llevado a examinar el texto más detenidamente; y he reconocido que, puesto que se trataba de los Mahâbrahmâs situados en el cenit, los únicos cuyo viaje aún no se había descrito, era absolutamente necesario que estos Dioses descendieran para venir a ver al Buddha predicando la ley. Por tanto, no hay nada que cambiar en el texto; y ruego al lector que sustituya la frase «habiendo llegado al punto que está arriba» por la siguiente versión: «habiendo llegado al punto que está debajo de ellos».
Para darnos testimonio de Su compasión.] El texto se sirve aquí de una locución, anukampâm upâdâya, que presentaría cierta dificultad si no recordáramos la juiciosa observación hecha por Stenzler sobre el empleo especial de algunos participios en tvâ y en ya, que representan verdaderos adverbios. El participio adverbial upâdâya, que, interpretado literalmente, significa habiendo tomado, empleado, puede traducirse en muchos pasajes por a partir de, partiendo de. Así, encuentro en el Vinaya sûtra el siguiente texto: Tchakrâdinyupâdâya rathâg̃gâni ratham̃ pradjñapyatê. «A partir de las diversas partes de un carro, como las ruedas y otras, se forma la noción de un carro». No por ello deja de ser evidente que el sentido de causa está presente en este participio, porque pertenece a la misma formación que el sustantivo upâdâna, «causa próxima e inmediata». Veo la prueba de ello en el siguiente pasaje del Abhidharma kôça vyâkhyâ, donde el comentarista, queriendo explicar esta expresión mahâbhûtâny upâdâya, añade estas palabras: Mahâbhûtahêtaka ityarthâḥ, yathêndhanam upâdâyâgnir bhavatîtyuktê indhanahêtukô ’gnir iti gamyatê. «Que tiene por causa los grandes elementos; del mismo modo que, cuando se dice: “Teniendo por causa la leña, existe el fuego”, se entiende que el fuego tiene su origen en la leña». También, con una negación, anupâdâya aparece con el sentido de «sin tomar por causa, sin emplear causa alguna». Si volvemos ahora a la locución de nuestro texto, anukampâm upâdâyâ, reconoceremos que significa literalmente «habiendo tomado por causa, o habiendo empleado la compasión», lo que equivale exactamente a decir: por compasión. Esta locución también se usa con este mismo sentido entre los buddhistas del Sur, anukampâm upâdâya, «por compasión». Se encuentra asimismo kalyânakamyatam upâdâya, «por un deseo virtuoso, por amor a la virtud». En el Kammavâkya, Spiegel traduce upâdâya por la expresión latina inde a, y cita un pasaje del Mahâvam̃sa donde tad upâdâya significa «según esto». Sin duda no sería imposible encontrar textos en los que el sentido fundamental de upâdâya se desdibujara casi hasta representar tan solo la idea de «con relación a, teniendo en cuenta»; aduciré una prueba tomada del siguiente pasaje del Dharma pradipikâ: Atîtam anâgatam patchtchuppannam upâdâya sabhê dhammâ sabhâ kâraṇâ Buddhassa Bhagavatô nâṇamukhê âpâtham âgatchtchhanti. «Todas las condiciones, todas las acciones, con relación al pasado, al futuro y al presente, llegan al camino del conocimiento del bienaventurado Buddha».
Quien tiene tres vueltas y se compone de doce partes constitutivas.] Desde la publicación de esta traducción, había encontrado la expresión del texto triparivartan dvâdaçâkâram, y creía haberla traducido con mayor exactitud de esta manera: «que en tres vueltas se presenta de doce maneras diferentes». Incluso había intentado explicar en una nota esta expresión enigmática, en la que veía una alusión a las cuatro verdades sublimes consideradas de tres maneras diferentes. Desde entonces, creo haber llegado a una mayor precisión sobre este punto y, sin considerar irreprochable la traducción que di en el Lotus, ahora la prefiero a la que aparece en el tomo I de la Introduction à l’histoire du Buddhisme. En efecto, he aquí cómo, me parece, podrían explicarse las tres vueltas y las doce partes de la ley. Sigo pensando que ambas expresiones están relacionadas y, suponiendo que las doce formas o partes no son otra cosa que los doce Nidânas o causas de la existencia, creo que las tres vueltas son las tres maneras en que, según nos enseñan los comentaristas Buddhistas del Sur, Çâkyamuni se las representó cuando alcanzó el conocimiento perfecto de un Buddha. En efecto, vemos por la glosa del Samanta pâsâdika vinaya que Çâkyamuni se representó la concatenación de las doce causas o Nidânas, primero en el orden directo, que es el de su producción, es decir, anulôma; después en el orden inverso, que es el de su destrucción, es decir, patilôma; y, por último, en el orden directo y en el orden inverso a la vez, lo cual debe entenderse de esta manera: en tres períodos iguales de tiempo cumplió la condición de este triple examen. Las tres vueltas se refieren, por tanto, al método, y las doce formas o partes constituyen el fondo mismo de la doctrina.
He aquí la verdad de los Aryas.] Léase: «esta es una verdad sublime». Ruego al lector que tenga a bien comparar el pasaje que sigue, relativo a la sucesión de las causas de la existencia, con la versión y las explicaciones que he dado en mi Introducción a la historia del Buddhismo indio. Las dos traducciones solo difieren en unas pocas palabras; sin embargo, la última me parece la menos imperfecta.
Por sí mismos.] El texto dice anupâdâya, «sin el empleo de causa alguna». He intentado explicar esta locución más arriba, f. 97 b, p. 389.
Ocho medios de liberación.] Véase f. 82 b, est. 22, y la nota sobre esta estrofa, p. 386.
Llenos de confianza.] Léase: «llenos de penetración».
Dotado de memoria y sabiduría.] Véase la nota sobre esta locución relativa al comienzo del cap. ii, f. 18 b, p. 342.
Voy a manifestarles mi afecto.] Léase: «Voy a hablarles», o también «les anuncio».
En el oriente, en el universo Abhirati, etc.] Esta disposición de dieciséis Buddhas colocados de dos en dos en los ocho puntos del espacio es sin duda una de esas invenciones fabulosas de los Buddhistas del Norte, quienes, no contentos con el carácter de universalidad que los discípulos de Çâkya pretendían asegurar a su doctrina entre los hombres, quisieron además apoderarse del espacio y no permitieron que quedara en él un solo punto sin mundo y sin Buddha. No temo afirmar que estas concepciones sistemáticas son completamente ajenas a los Sûtras simples y que no se pronuncia ni una sola palabra sobre ellas en los libros de los Buddhistas del Sur, al menos en los que están a mi disposición. Por lo demás, el origen de estos Buddhas concuerda con los datos primitivos del Buddhismo: al igual que Çâkyamuni, quien se declara contemporáneo de ellos en el mismo momento en que los señala, estos quince Buddhas son antiguos Religiosos que, mediante la práctica de todas las virtudes y, en particular, como resultado de la enseñanza que impartieron sobre el Lotus de la buena ley, obtuvieron llegar a ser Buddhas. Por tanto, hay que distinguirlos de las formas de Tathâgatas que los Buddhas tienen, según nuestro Lotus, el poder de crear milagrosamente a partir de su propio cuerpo, y de las que se hablará más abajo, cap. xi,
Por sí mismos.] El texto dice anupâdâya, «sin el empleo de causa alguna». He intentado explicar esta locución más arriba, f. 97 b, p. 389.
Ocho medios de liberación.] Véase f. 82 b, est. 22, y la nota sobre esta estrofa, p. 386.
Llenos de confianza.] Léase: «llenos de penetración».
Dotado de memoria y sabiduría.] Véase la nota sobre esta locución relativa al comienzo del cap. ii, f. 18 b, p. 342.
Voy a manifestarles mi afecto.] Léase: «Voy a hablarles», o también «les anuncio».
En el oriente, en el universo Abhirati, etc.] Esta disposición de dieciséis Buddhas colocados de dos en dos en los ocho puntos del espacio es sin duda una de esas invenciones fabulosas de los Buddhistas del Norte, quienes, no contentos con el carácter de universalidad que los discípulos de Çâkya pretendían asegurar a su doctrina entre los hombres, quisieron además apoderarse del espacio y no permitieron que quedara en él un solo punto sin mundo y sin Buddha. No temo afirmar que estas concepciones sistemáticas son completamente ajenas a los Sûtras simples y que no se pronuncia ni una sola palabra sobre ellas en los libros de los Buddhistas del Sur, al menos en los que están a mi disposición. Por lo demás, el origen de estos Buddhas concuerda con los datos primitivos del Buddhismo: al igual que Çâkyamuni, quien se declara contemporáneo de ellos en el mismo momento en que los señala, estos quince Buddhas son antiguos Religiosos que, mediante la práctica de todas las virtudes y, en particular, como resultado de la enseñanza que impartieron sobre el Lotus de la buena ley, obtuvieron llegar a ser Buddhas. Por tanto, hay que distinguirlos de las formas de Tathâgatas que los Buddhas tienen, según nuestro Lotus, el poder de crear milagrosamente a partir de su propio cuerpo, y de las que se hablará más abajo, cap. xi,
La ciencia de los Tathâgatas no obtiene fácilmente la confianza de los hombres.] Léase: «la ciencia de los Tathâgatas no es fácil de penetrar».
Quienes en el futuro serán Çrâvakas, etc., hasta Estos seres, en una palabra, etc.] La puntuación que había adoptado oculta el verdadero sentido de este pasaje, que debe traducirse con más exactitud: «Y quienes en el futuro, cuando yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, sean Çrâvakas y oigan exponer las reglas de conducta de los Bôdhisattvas, pero sin comprender que ellos mismos son Bôdhisattvas, esos seres, oh Religiosos, al tener todos la idea del Nirvâṇa completo, entrarán en ese estado». Esto es, si no me equivoco, una alusión a lo que, según el Lotus, sucede en la asamblea de Çâkyamuni, donde sus oyentes más destacados, sus Çrâvakas, se asombran de la ley que Él les expone y aún no pueden comprender que un día deberán ser Buddhas.
Est. 60. Quien había llegado a la esencia íntima de la Bôdhi.] Léase: «cuando estaba sentado en el trono de la Bôdhi».
Quienes en el futuro serán Çrâvakas, etc., hasta Estos seres, en una palabra, etc.] La puntuación que había adoptado oculta el verdadero sentido de este pasaje, que debe traducirse con más exactitud: «Y quienes en el futuro, cuando yo haya entrado en el Nirvâṇa completo, sean Çrâvakas y oigan exponer las reglas de conducta de los Bôdhisattvas, pero sin comprender que ellos mismos son Bôdhisattvas, esos seres, oh Religiosos, al tener todos la idea del Nirvâṇa completo, entrarán en ese estado». Esto es, si no me equivoco, una alusión a lo que, según el Lotus, sucede en la asamblea de Çâkyamuni, donde sus oyentes más destacados, sus Çrâvakas, se asombran de la ley que Él les expone y aún no pueden comprender que un día deberán ser Buddhas.
Est. 60. Quien había llegado a la esencia íntima de la Bôdhi.] Léase: «cuando estaba sentado en el trono de la Bôdhi».
Estrofa 78. Quienes habían alcanzado la juventud.] No había podido obtener un sentido satisfactorio de la lección del manuscrito de la Sociedad Asiática; pero los dos manuscritos del Sr. Hodgson, que leen tchâilaka bhûta sarvê, dan esta versión regular: «todos convertidos en mendigos». La palabra tchâilaka se forma a partir de tchêla, «harapos, jirones de ropa». En Nepal ha pasado a ser el nombre de una clase particular de ascetas. Sin embargo, no supongo que el texto designe aquí especialmente a esta clase, cuyo origen parece bastante moderno. No debemos olvidar que la redacción en verso no puede ser en absoluto una autoridad para la doctrina y que, aquí, al querer decir el autor que estas personas entraron en la vida religiosa, pudo servirse de una palabra sinónima de Bhikchu, sin pretender afirmar que se convirtieron en mendigos de la clase particular llamada Tchâilaka. Insisto tanto más en este punto cuanto que, al comienzo del capítulo xiii, más adelante, f. 148 b, encontramos a los Tchâilakas, o ascetas, entre los Religiosos cuya compañía debe evitar un Bôdhisattva. Probablemente es su estado de casi completa desnudez lo que los hace objeto de repulsión para los Buddhistas, quienes, como se sabe, conceden gran importancia a la decencia.