Entonces Bhagavat se dirigió así al venerable Mahâkâçyapa y a los demás Sthaviras, que eran grandes Auditores:
¡Bien, bien, oh Mahâkâçyapa! Y también es bueno para ustedes que hayan pronunciado el verdadero elogio de las cualidades del Tathâgata; pues esas son, oh Kâçyapa, las verdaderas cualidades del Tathâgata. Pero Él posee aún muchas otras, inconmensurables, innumerables, cuyo término no sería fácil alcanzar, aunque se existiera durante Kalpas sin fin. El Tathâgata, oh Kâçyapa, es el maestro de las leyes; es el rey, el soberano, el maestro de todas las leyes. Allí donde el Tathâgata establece la ley, esa ley es tal como Él la establece. El Tathâgata, oh Kâçyapa, sabe mostrar convenientemente, establecer y establecer con la ciencia de los Tathâgatas todas las leyes; y las establece de tal manera que esas leyes llegan al rango(68 a 2) que ocupa quien posee la omnisciencia. El Tathâgata contempla el orden del sentido de todas las leyes; habiendo adquirido la posesión del sentido de todas las leyes, habiendo adquirido la facultad de reflexionar sobre todas las leyes, habiendo adquirido la perfección suprema de la ciencia de la habilidad para determinar con certeza todas las leyes, el venerable Tathâgata, etc., oh Kâçyapa, enseña la ciencia de quien todo lo sabe; comunica y establece esta ciencia [en la mente de los demás].
¡Bien, bien, oh Mahâkâçyapa! Y también es bueno para ustedes que hayan pronunciado el verdadero elogio de las cualidades del Tathâgata; pues esas son, oh Kâçyapa, las verdaderas cualidades del Tathâgata. Pero Él posee aún muchas otras, inconmensurables, innumerables, cuyo término no sería fácil alcanzar, aunque se existiera durante Kalpas sin fin. El Tathâgata, oh Kâçyapa, es el maestro de las leyes; es el rey, el soberano, el maestro de todas las leyes. Allí donde el Tathâgata establece la ley, esa ley es tal como Él la establece. El Tathâgata, oh Kâçyapa, sabe mostrar convenientemente, establecer y establecer con la ciencia de los Tathâgatas todas las leyes; y las establece de tal manera que esas leyes llegan al rango(68 a 2) que ocupa quien posee la omnisciencia. El Tathâgata contempla el orden del sentido de todas las leyes; habiendo adquirido la posesión del sentido de todas las leyes, habiendo adquirido la facultad de reflexionar sobre todas las leyes, habiendo adquirido la perfección suprema de la ciencia de la habilidad para determinar con certeza todas las leyes, el venerable Tathâgata, etc., oh Kâçyapa, enseña la ciencia de quien todo lo sabe; comunica y establece esta ciencia [en la mente de los demás].
Es, oh Kâçyapa, como si en este universo formado por un gran millar de tres mil mundos, sobre las hierbas, los arbustos, las plantas medicinales, los reyes de los bosques de diferentes colores y de diferentes especies, las familias de plantas medicinales con diversos nombres, que nacen en la tierra, en las montañas o en las cavernas de las montañas, se elevara una gran nube llena de agua, y que, una vez elevada, esta nube cubriera todo este universo formado por un gran millar de tres mil mundos, y que, después de haberlo cubierto, dejara caer el agua que contiene por todas partes al mismo tiempo. Entonces, oh Kâçyapa, las hierbas, los arbustos, las plantas medicinales, los reyes de los bosques que se encuentran en este universo formado por un gran millar de tres mil mundos, sus tallos, sus ramas, sus hojas, sus retoños jóvenes y tiernos, los que han alcanzado un tamaño mediano, así como los que han llegado a su pleno desarrollo; todos estos vegetales, junto con los reyes de los bosques, los árboles y los grandes árboles, beben, cada uno según sus fuerzas, su porción y su destino, el elemento del agua que viene de la lluvia derramada por esta gran nube; y por medio de esta agua homogénea, derramada en abundancia por esta única nube, adquieren, cada uno según la fuerza de su semilla, un desarrollo regular, crecimiento, aumento y volumen: así es como producen flores y frutos. Entonces cada uno recibe individualmente diversos nombres. Establecidas sobre la misma tierra, todas estas familias de plantas medicinales y de semillas se desarrollan por la acción de un agua homogénea en todas partes.
Del mismo modo, oh Kâçyapa, el Tathâgata venerable, etc., nace en el mundo: así como se eleva una gran nube, así nace el Tathâgata. Con su voz, enseña al mundo entero, con los Dêvas, los hombres y los Asuras. Del mismo modo, oh Kâçyapa, como la gran nube cubre este universo formado por un gran millar de tres mil mundos, así el Tathâgata venerable, etc., hace oír su voz ante el mundo formado por la reunión de los Dêvas, los hombres y los Asuras. Pronuncia estas palabras: «Yo soy el Tathâgata, oh todos ustedes, Dêvas y hombres, el Tathâgata venerable, etc.; he llegado a la otra orilla y hago que los demás lleguen a ella; liberado, libero; consolado, consuelo; llegado al Nirvâṇa completo, conduzco a los demás hasta él. Con mi inteligencia absoluta, conozco perfectamente este mundo y el otro tal como son; lo sé todo, lo veo todo. Acudan todos a mí, Dêvas y hombres, para escuchar la ley. Soy quien muestra el camino, quien indica el camino, quien lo conoce, lo enseña y lo posee perfectamente». Entonces, oh Kâçyapa, varios cientos de miles de miríadas de kôṭis de seres vivos acuden junto al Tathâgata para escuchar la ley; y el Tathâgata, que conoce los sentidos y los diversos grados de energía que poseen estos seres, presenta a cada uno de ellos diversas exposiciones de la ley, enuncia para cada uno de ellos diversos desarrollos de la ley, variados, agradables, hechos para complacer, para dar satisfacción, para producir felicidad y beneficios, desarrollos gracias a los cuales estos seres, en medio mismo de las condiciones visibles, se vuelven felices para, después, una vez cumplido su tiempo, renacer en los buenos destinos de la existencia. Entonces disfrutan abundantemente, allí donde nacen, de todos los placeres; escuchan la ley y, tras haberla escuchado, quedan libres de toda clase de oscuridad; y se aplican sucesivamente a la ley de quien todo lo sabe, cada uno según su fuerza, su parte, su objeto y su situación.
Del mismo modo, oh Kâçyapa, como la gran nube, después de haber cubierto la totalidad de este universo formado por un gran millar de tres mil mundos, vierte su agua por todas partes por igual y refresca por igual con su agua todas las hierbas, todos los arbustos, todas las plantas medicinales y todos los reyes de los bosques; del mismo modo que las hierbas, los arbustos, las plantas medicinales y los reyes de los bosques beben esta agua, cada uno según su fuerza, su parte, su propósito y su situación, y que todos estos vegetales alcanzan el desarrollo asignado a su especie; del mismo modo, oh Kâçyapa, la ley que expone el venerable Tathâgata, etc., esta ley es la ley universal de todos; es de una sola y misma naturaleza, y su naturaleza es la de la liberación, la indiferencia, la aniquilación; en una palabra, es el término al que llega la ciencia de quien todo lo sabe. Entonces, oh Kâçyapa, los seres que escuchan al Tathâgata exponer la ley, que la poseen, que se aplican a ella, esos seres no se conocen, no se saben, no se comprenden a sí mismos. ¿Por qué? Porque, oh Kâçyapa, solo el Tathâgata conoce realmente a esos seres, ve con certeza, sabe realmente quiénes son, cómo son y qué son; sabe en qué piensan, cómo piensan, por qué piensan; qué imaginan, cómo imaginan, por qué imaginan; qué alcanzan, cómo y por qué lo alcanzan.
De la misma manera, oh Kâçyapa, conociendo la ley cuya naturaleza es homogénea, cuya naturaleza es la de la liberación y del Nirvâṇa, que conduce al Nirvâṇa, que reposa perpetuamente en el Nirvâṇa, cuyo terreno es homogéneo y cuya extensión es el espacio, sé, teniendo en cuenta las inclinaciones de los seres, no desplegar de una sola vez la ciencia de quien todo lo sabe ante las criaturas, cada una situada en posiciones diversas, bajas, elevadas o intermedias, como lo están las hierbas, los arbustos, las plantas medicinales y los reyes de los bosques. Ustedes están asombrados, están sorprendidos, oh Kâçyapa, porque no pueden comprender el lenguaje enigmático del Tathâgata. ¿Por qué? Porque es difícil de comprender, oh Kâçyapa, el lenguaje enigmático de los venerables Tathâgatas, etc.
Luego Bhagavat, para exponer este tema más ampliamente, pronunció en esa ocasión las siguientes estancias:
1. Yo, que soy el rey de la ley, yo, que he nacido en el mundo y domino la existencia, expongo la ley a las criaturas, después de haber reconocido sus inclinaciones.
2. Los grandes héroes, cuya inteligencia es firme, conservan durante mucho tiempo mis palabras; también guardan mi secreto y no lo revelan a las criaturas.
3. En efecto, si los ignorantes oyeran esta ciencia tan difícil de comprender, al concebir de inmediato dudas en su locura, caerían de ella y se extraviarían.
Luego Bhagavat, para exponer este tema más ampliamente, pronunció en esa ocasión las siguientes estancias:
1. Yo, que soy el rey de la ley, yo, que he nacido en el mundo y domino la existencia, expongo la ley a las criaturas, después de haber reconocido sus inclinaciones.
2. Los grandes héroes, cuya inteligencia es firme, conservan durante mucho tiempo mis palabras; también guardan mi secreto y no lo revelan a las criaturas.
3. En efecto, si los ignorantes oyeran esta ciencia tan difícil de comprender, al concebir de inmediato dudas en su locura, caerían de ella y se extraviarían.
4. Adapto mi lenguaje al tema y a las capacidades de cada uno; y corrijo una doctrina mediante una explicación contraria.
5. Es, oh Kâçyapa, como si una nube que se eleva sobre el universo lo cubriera por completo, ocultando toda la tierra.
6. Llena de agua, rodeada por una guirnalda de relámpagos, esta gran nube, que retumba con el estruendo del trueno, hace que todas las criaturas se regocijen.
7. Deteniendo los rayos del sol, refrescando la esfera [del mundo], descendiendo lo bastante cerca de la tierra como para que se la pueda tocar con la mano, deja caer sus aguas por todas partes.
8. Así, al derramar uniformemente una inmensa masa de agua y resplandecer con los relámpagos que brotan de sus flancos, alegra la tierra.
9. Y las plantas medicinales que han crecido sobre la superficie de esta tierra, las hierbas, los arbustos, los reyes de los bosques, los árboles y los grandes árboles;
10. Las diversas semillas y todo lo que forma la vegetación; todas las plantas que se encuentran en las montañas, en las cavernas y en las arboledas;
11. En una palabra, las hierbas, los arbustos y los árboles: esta nube los llena de alegría; lleva la alegría a la tierra sedienta y humedece las plantas medicinales.
12. Ahora bien, esta agua enteramente homogénea que ha derramado la nube, las hierbas y los arbustos la absorben, cada uno según su capacidad y su naturaleza.
5. Es, oh Kâçyapa, como si una nube que se eleva sobre el universo lo cubriera por completo, ocultando toda la tierra.
6. Llena de agua, rodeada por una guirnalda de relámpagos, esta gran nube, que retumba con el estruendo del trueno, hace que todas las criaturas se regocijen.
7. Deteniendo los rayos del sol, refrescando la esfera [del mundo], descendiendo lo bastante cerca de la tierra como para que se la pueda tocar con la mano, deja caer sus aguas por todas partes.
8. Así, al derramar uniformemente una inmensa masa de agua y resplandecer con los relámpagos que brotan de sus flancos, alegra la tierra.
9. Y las plantas medicinales que han crecido sobre la superficie de esta tierra, las hierbas, los arbustos, los reyes de los bosques, los árboles y los grandes árboles;
10. Las diversas semillas y todo lo que forma la vegetación; todas las plantas que se encuentran en las montañas, en las cavernas y en las arboledas;
11. En una palabra, las hierbas, los arbustos y los árboles: esta nube los llena de alegría; lleva la alegría a la tierra sedienta y humedece las plantas medicinales.
12. Ahora bien, esta agua enteramente homogénea que ha derramado la nube, las hierbas y los arbustos la absorben, cada uno según su capacidad y su naturaleza.
13. Y las diversas especies de árboles, así como los árboles grandes, los pequeños y los medianos, todos beben esta agua, cada uno según su edad y su fuerza; la beben y crecen, cada uno según la necesidad que tiene de ella.
14. Absorbiendo el agua de la nube por su tronco, por su tallo, por su corteza, por sus ramas, por sus ramitas y por sus hojas, las grandes plantas medicinales hacen brotar flores y frutos.
15. Cada una, según su fuerza, conforme a su destino y de acuerdo con la naturaleza del germen del que brota, produce un fruto distinto; y, sin embargo, el agua que ha caído de la nube es homogénea.
16. Del mismo modo, oh Kâçyapa, el Buddha viene al mundo, semejante a la nube que cubre el universo; y apenas ha nacido el Jefe del mundo, habla y enseña a las criaturas la verdadera doctrina.
17. Y así habla el gran Rĭchi, honrado en el mundo reunido con los Dêvas: Soy el Tathâgata, el Djina, el mejor de los hombres; he aparecido en el mundo, semejante a la nube.
18. Colmaré de alegría a todos los seres cuyos miembros están resecos, que están apegados a la triple condición de la existencia; estableceré en la felicidad a los seres consumidos por el sufrimiento, y les daré los placeres y el Nirvâṇa.
14. Absorbiendo el agua de la nube por su tronco, por su tallo, por su corteza, por sus ramas, por sus ramitas y por sus hojas, las grandes plantas medicinales hacen brotar flores y frutos.
15. Cada una, según su fuerza, conforme a su destino y de acuerdo con la naturaleza del germen del que brota, produce un fruto distinto; y, sin embargo, el agua que ha caído de la nube es homogénea.
16. Del mismo modo, oh Kâçyapa, el Buddha viene al mundo, semejante a la nube que cubre el universo; y apenas ha nacido el Jefe del mundo, habla y enseña a las criaturas la verdadera doctrina.
17. Y así habla el gran Rĭchi, honrado en el mundo reunido con los Dêvas: Soy el Tathâgata, el Djina, el mejor de los hombres; he aparecido en el mundo, semejante a la nube.
18. Colmaré de alegría a todos los seres cuyos miembros están resecos, que están apegados a la triple condición de la existencia; estableceré en la felicidad a los seres consumidos por el sufrimiento, y les daré los placeres y el Nirvâṇa.
19. Escúchenme, oh ustedes, multitudes de Devas y de hombres: acérquense para verme. Soy el Tathâgata bienaventurado, el ser sin superior, que nació aquí, en el mundo, para salvarlo.
20. Y predico a miles de kotis de seres vivos la ley pura y muy hermosa; su naturaleza es una y homogénea: es la liberación y el Nirvâṇa.
21. Con una sola y misma voz expongo la ley, tomando siempre como tema el estado de Bodhi; pues esta ley es uniforme, en ella no hay lugar para la desigualdad, ni tampoco para el afecto o el odio.
22. Conviértanse; jamás hay en mí preferencia ni aversión por nadie; expongo la misma ley para los seres, la misma para unos y otros.
23. Exclusivamente dedicado a esta obra, expongo la ley; ya sea que camine, que permanezca de pie, que esté acostado en mi lecho o sentado en mi asiento, nunca siento cansancio.
24. Lleno de alegría todo el universo, semejante a una nube que derrama [por todas partes] una lluvia homogénea, siempre igualmente bien dispuesto hacia los Arias y hacia los hombres más bajos, hacia los hombres virtuosos y hacia los malvados;
25. Hacia los hombres perdidos y hacia aquellos cuya conducta es regular; hacia quienes siguen doctrinas heterodoxas y opiniones falsas, y hacia aquellos cuyas opiniones y doctrinas son sanas y perfectas.
20. Y predico a miles de kotis de seres vivos la ley pura y muy hermosa; su naturaleza es una y homogénea: es la liberación y el Nirvâṇa.
21. Con una sola y misma voz expongo la ley, tomando siempre como tema el estado de Bodhi; pues esta ley es uniforme, en ella no hay lugar para la desigualdad, ni tampoco para el afecto o el odio.
22. Conviértanse; jamás hay en mí preferencia ni aversión por nadie; expongo la misma ley para los seres, la misma para unos y otros.
23. Exclusivamente dedicado a esta obra, expongo la ley; ya sea que camine, que permanezca de pie, que esté acostado en mi lecho o sentado en mi asiento, nunca siento cansancio.
24. Lleno de alegría todo el universo, semejante a una nube que derrama [por todas partes] una lluvia homogénea, siempre igualmente bien dispuesto hacia los Arias y hacia los hombres más bajos, hacia los hombres virtuosos y hacia los malvados;
25. Hacia los hombres perdidos y hacia aquellos cuya conducta es regular; hacia quienes siguen doctrinas heterodoxas y opiniones falsas, y hacia aquellos cuyas opiniones y doctrinas son sanas y perfectas.
26. Finalmente, expongo la ley tanto a los pequeños como a los de inteligencia superior y a aquellos cuyos órganos poseen un poder sobrenatural; incansable, hago caer [por todas partes] de manera adecuada la lluvia de la ley.
27. Después de escuchar mi voz según la medida de sus fuerzas, los seres quedan establecidos en diferentes situaciones, entre los Devas, entre los hombres, en hermosos cuerpos, entre los Çakras, los Brahmâs y los Tchakravartins.
28. Escuchen, voy a explicarles qué son esas humildes y pequeñas plantas que se encuentran aquí en el mundo, qué son esas otras plantas medianas y esos árboles de gran altura.
29. Los hombres que viven con el conocimiento de la ley libre de imperfección, que han alcanzado el Nirvâṇa, que poseen los seis conocimientos sobrenaturales y las tres ciencias, esos hombres son llamados las pequeñas plantas.
30. Los hombres que viven en las cavernas de las montañas y aspiran al estado de Pratyêkabuddha, esos hombres, cuya inteligencia está purificada a medias, son llamados las plantas medianas.
31. Aquellos que solicitan el rango de héroes, diciendo: «Seré un Buddha, seré el Jefe de los Devas y de los hombres», y que cultivan la energía y la contemplación, esos son llamados las plantas más elevadas.
32. Y los hijos de Sugata que, llenos de moderación y observando la quietud, cultivan la caridad en este mundo, que no albergan ninguna duda sobre el rango de héroe entre los hombres, esos son llamados los árboles.
27. Después de escuchar mi voz según la medida de sus fuerzas, los seres quedan establecidos en diferentes situaciones, entre los Devas, entre los hombres, en hermosos cuerpos, entre los Çakras, los Brahmâs y los Tchakravartins.
28. Escuchen, voy a explicarles qué son esas humildes y pequeñas plantas que se encuentran aquí en el mundo, qué son esas otras plantas medianas y esos árboles de gran altura.
29. Los hombres que viven con el conocimiento de la ley libre de imperfección, que han alcanzado el Nirvâṇa, que poseen los seis conocimientos sobrenaturales y las tres ciencias, esos hombres son llamados las pequeñas plantas.
30. Los hombres que viven en las cavernas de las montañas y aspiran al estado de Pratyêkabuddha, esos hombres, cuya inteligencia está purificada a medias, son llamados las plantas medianas.
31. Aquellos que solicitan el rango de héroes, diciendo: «Seré un Buddha, seré el Jefe de los Devas y de los hombres», y que cultivan la energía y la contemplación, esos son llamados las plantas más elevadas.
32. Y los hijos de Sugata que, llenos de moderación y observando la quietud, cultivan la caridad en este mundo, que no albergan ninguna duda sobre el rango de héroe entre los hombres, esos son llamados los árboles.
33. Los que hacen girar la rueda que no retrocede, los hombres firmes que poseen el poder de las facultades sobrenaturales y que liberan a numerosos kôṭis de seres vivos, esos son llamados los grandes árboles.
34. Sin embargo, el Djina predica una sola y misma ley, así como la nube vierte una sola agua homogénea; estos hombres que poseen, como acabo de decir, facultades diversas, son como las plantas [diversas] que crecen sobre la superficie de la tierra.
35. Conoces por este ejemplo y por esta explicación los medios de que dispone el Tathâgata; sabes cómo predica una sola ley, cuyos diversos desarrollos se asemejan a las gotas de lluvia.
36. Y Yo también haré caer la lluvia de la ley, y el mundo entero quedará lleno de satisfacción; y los hombres meditarán, cada uno según sus fuerzas, sobre esta ley homogénea que expongo bien.
37. Así como, mientras cae la lluvia, las hierbas y los arbustos, así como las plantas de tamaño mediano, los árboles y los más altos, resplandecen todos en los diez puntos del espacio,
38. Así también esta condición [de la enseñanza], que existe siempre para la felicidad del mundo, alegra con diversas leyes la totalidad del universo; el mundo entero queda colmado de alegría, como las plantas que se cubren de flores.
34. Sin embargo, el Djina predica una sola y misma ley, así como la nube vierte una sola agua homogénea; estos hombres que poseen, como acabo de decir, facultades diversas, son como las plantas [diversas] que crecen sobre la superficie de la tierra.
35. Conoces por este ejemplo y por esta explicación los medios de que dispone el Tathâgata; sabes cómo predica una sola ley, cuyos diversos desarrollos se asemejan a las gotas de lluvia.
36. Y Yo también haré caer la lluvia de la ley, y el mundo entero quedará lleno de satisfacción; y los hombres meditarán, cada uno según sus fuerzas, sobre esta ley homogénea que expongo bien.
37. Así como, mientras cae la lluvia, las hierbas y los arbustos, así como las plantas de tamaño mediano, los árboles y los más altos, resplandecen todos en los diez puntos del espacio,
38. Así también esta condición [de la enseñanza], que existe siempre para la felicidad del mundo, alegra con diversas leyes la totalidad del universo; el mundo entero queda colmado de alegría, como las plantas que se cubren de flores.
39. Las plantas medianas que crecen [en la tierra] son los Arhats,
firmes en la destrucción de las faltas, [y] que, recorriendo los inmensos bosques, muestran a los Bodhisattvas la ley bien enseñada.
40. Los numerosos Bodhisattvas, dotados de memoria y firmeza, que, habiéndose formado una idea exacta de los tres mundos, buscan el estado supremo de Bodhi, crecen sin cesar como los árboles.
41. Quienes poseen facultades sobrenaturales y las cuatro contemplaciones, quienes, al oír hablar del vacío, sienten alegría y emiten de sus cuerpos miles de rayos, son llamados los grandes árboles.
42. Esta enseñanza de la ley, oh Kâçyapa, es como el agua que la nube deja caer [por igual en todas partes], y por cuya acción las grandes plantas producen en abundancia flores mortales.
43. Explico la ley que es causa de sí misma; enseño, en su momento, el estado de Bodhi que pertenece al Buddha: esa es mi suprema habilidad en el empleo de los medios, esa es la de todos los Guías del mundo.
44. Lo que he dicho es la verdad suprema; mis Çrâvakas llegan por completo al Nirvâṇa; siguen la excelente vía que conduce al estado de Bodhi; todos estos Çrâvakas que me escuchan se convertirán en Buddhas.
firmes en la destrucción de las faltas, [y] que, recorriendo los inmensos bosques, muestran a los Bodhisattvas la ley bien enseñada.
40. Los numerosos Bodhisattvas, dotados de memoria y firmeza, que, habiéndose formado una idea exacta de los tres mundos, buscan el estado supremo de Bodhi, crecen sin cesar como los árboles.
41. Quienes poseen facultades sobrenaturales y las cuatro contemplaciones, quienes, al oír hablar del vacío, sienten alegría y emiten de sus cuerpos miles de rayos, son llamados los grandes árboles.
42. Esta enseñanza de la ley, oh Kâçyapa, es como el agua que la nube deja caer [por igual en todas partes], y por cuya acción las grandes plantas producen en abundancia flores mortales.
43. Explico la ley que es causa de sí misma; enseño, en su momento, el estado de Bodhi que pertenece al Buddha: esa es mi suprema habilidad en el empleo de los medios, esa es la de todos los Guías del mundo.
44. Lo que he dicho es la verdad suprema; mis Çrâvakas llegan por completo al Nirvâṇa; siguen la excelente vía que conduce al estado de Bodhi; todos estos Çrâvakas que me escuchan se convertirán en Buddhas.
Un desarrollo más, oh Kâçyapa. El Tathâgata es igual y no desigual para todos los seres cuando se trata de convertirlos. Es, oh Kâçyapa, como los rayos del sol y de la luna, que brillan para todos, para el hombre virtuoso como para el malvado, para lo elevado como para lo bajo, para lo que tiene buen olor como para lo que tiene mal olor; por todas partes caen estos rayos por igual y no de manera desigual. Así son, oh Kâçyapa, los rayos de la inteligencia dotada del conocimiento de la omnisciencia de los Tathâgatas venerables, etc. La enseñanza completa de la buena ley se imparte por igual a todos los seres que han entrado en los cinco caminos de la existencia(73 a 2), a aquellos que, según su inclinación, han elegido el gran vehículo, el vehículo de los Pratyêkabuddhas o el de los Çrâvakas. Y no hay disminución ni aumento de la sabiduría absoluta en [tal o cual] Tathâgata. Muy al contrario, todos existen por igual y han nacido por igual para reunir el conocimiento y la virtud. No hay, oh Kâçyapa, tres vehículos; solo hay seres que actúan de manera diferente unos de otros: por eso se designan tres vehículos.
Dicho esto, el venerable Mahâkâçyapa habló así a Bhagavat: Si no hay, oh Bhagavat, tres vehículos diferentes, ¿para qué emplear en este mundo(73 b 2) las denominaciones distintas de Çrâvakas, Pratyêkabuddhas y Bôdhisattvas? Dicho esto, Bhagavat habló así al venerable Mahâkâçyapa: Es, oh Kâçyapa, como cuando un alfarero hace vasijas diversas con la misma arcilla. De esas vasijas, algunas se convierten en recipientes para la melaza, otras en recipientes para la mantequilla clarificada, otras en recipientes para la leche y la cuajada, y otras en recipientes inferiores e impuros. La variedad no pertenece a la arcilla; la diversidad de las vasijas proviene únicamente de la diferencia de las materias que se depositan en ellas. Del mismo modo, en realidad solo hay un vehículo, que es el vehículo del Buddha; no hay un segundo ni un tercer vehículo.
Dicho esto, el venerable Mahâkâçyapa habló así a Bhagavat: Si no hay, oh Bhagavat, tres vehículos diferentes, ¿para qué emplear en este mundo(73 b 2) las denominaciones distintas de Çrâvakas, Pratyêkabuddhas y Bôdhisattvas? Dicho esto, Bhagavat habló así al venerable Mahâkâçyapa: Es, oh Kâçyapa, como cuando un alfarero hace vasijas diversas con la misma arcilla. De esas vasijas, algunas se convierten en recipientes para la melaza, otras en recipientes para la mantequilla clarificada, otras en recipientes para la leche y la cuajada, y otras en recipientes inferiores e impuros. La variedad no pertenece a la arcilla; la diversidad de las vasijas proviene únicamente de la diferencia de las materias que se depositan en ellas. Del mismo modo, en realidad solo hay un vehículo, que es el vehículo del Buddha; no hay un segundo ni un tercer vehículo.
Habiendo dicho esto, el venerable Mahâkâçyapa habló así a Bhagavat: Si los seres, ¡oh Bhagavat!, que han salido de esta reunión de los tres mundos tienen inclinaciones diversas, ¿hay para ellos un solo Nirvâṇa, o bien dos, o bien tres? Bhagavat dijo: El Nirvâṇa, ¡oh Kâçyapa!, resulta de comprender la igualdad de todas las leyes; no hay más que uno, y no dos ni tres. Por eso, ¡oh Kâçyapa!, te propondré una parábola; pues los hombres perspicaces comprenden por medio de una parábola el sentido de lo que se les dice.
Es como si, oh Kâçyapa, un hombre ciego de nacimiento dijera: «No hay formas, unas de colores bellos y otras de colores feos. No hay espectadores de formas de colores bellos o feos. No existen el sol ni la luna; no hay constelaciones ni estrellas; no hay espectadores que vean las estrellas»; y si otros hombres dijeran ante este ciego de nacimiento: «Hay formas, unas de colores bellos y otras de colores feos. Hay espectadores de formas de colores bellos o feos. Existe un sol y una luna; hay constelaciones y estrellas; hay espectadores que ven las estrellas»; y si el ciego no quisiera creer a esos hombres ni confiar en ellos. Entonces, que haya un médico que conozca todas las enfermedades; que vea a este hombre ciego de nacimiento y que le venga este pensamiento a la mente: «Esta enfermedad nació de la conducta culpable de este hombre [en una vida anterior]. Las enfermedades, cualesquiera que sean, que aparecen en este mundo son cuatro: las enfermedades producidas por el viento, las producidas por la bilis, las producidas por la flema y las producidas por el estado morboso de estos tres principios reunidos». Que luego este médico reflexione varias veces sobre el modo de curar esta enfermedad, y que le venga este pensamiento a la mente: «Las sustancias que se usan aquí no son capaces de destruir este mal; pero en el Himavat, rey de las montañas, existen cuatro plantas medicinales. ¿Y cuáles son? La primera se llama la que posee todos los sabores y todos los colores; la segunda, la que libera de todas las enfermedades; la tercera, la que neutraliza todos los venenos; la cuarta, la que procura bienestar en cualquier situación. Estas son las cuatro plantas medicinales». Que luego el médico, sintiendo compasión por el ciego de nacimiento, piense en cómo llegar al Himavat, rey de las montañas; que, una vez allí, suba a la cima; que descienda a los valles, que atraviese la montaña buscándolas y que, después de buscarlas, descubra estas cuatro plantas medicinales; y que, una vez descubiertas, se las dé [al ciego para que las tome]: una, después de masticarla con los dientes; otra, después de machacarla; esta, después de cocerla mezclándola con otras sustancias; aquella, mezclándola con otras sustancias crudas; otra, introduciéndola en una parte determinada del cuerpo por medio de una aguja; otra, después de consumirla en el fuego; y una última, empleándola después de mezclarla con otras sustancias como alimento o bebida.
Que después el ciego de nacimiento, gracias al empleo de estos medios, recupere la vista y, una vez recobrada, vea fuera de sí y dentro de sí, de lejos y de cerca; que vea los rayos del sol y de la luna, las constelaciones, las estrellas, todas las formas, y que hable así: «Ciertamente, yo era un insensato, yo que antes no creía a quienes veían y no me fiaba de ellos. Ahora lo veo todo; estoy libre de mi ceguera; he recobrado la vista, y no hay nadie en este mundo que me supere en nada».
Ahora bien, que en ese momento se presenten Rĭchis dotados de los cinco conocimientos sobrenaturales; que estos sabios, hábiles para disponer de la visión divina, del oído divino, del conocimiento de los pensamientos ajenos, del recuerdo de sus existencias anteriores y de un poder sobrenatural, hablen así a ese hombre: «Tú, hombre, no has hecho más que recobrar la vista, y todavía no sabes nada. ¿De dónde te viene, pues, este orgullo? No tienes sabiduría ni instrucción». Luego, que le hablen de esta manera: «Cuando estás sentado, hombre, dentro de tu casa, no ves ni conoces las demás formas que hay fuera; no distingues a los seres según tengan pensamientos benevolentes u hostiles [hacia ti]; no percibes ni oyes, a una distancia de cinco Yôdjanas, el sonido de la caracola, del tambor o de la voz humana; no puedes desplazarte ni siquiera a la distancia de un Krôça sin servirte de los pies; fuiste engendrado y creciste en el vientre de tu madre, y no recuerdas nada de todo ello. ¿Cómo, entonces, eres sabio, cómo lo sabes todo y cómo puedes decir: “Lo veo todo”? Reconoce, pues, bien, hombre, que lo que es claridad es oscuridad; reconoce también que lo que es oscuridad es claridad».
Ahora bien, que en ese momento se presenten Rĭchis dotados de los cinco conocimientos sobrenaturales; que estos sabios, hábiles para disponer de la visión divina, del oído divino, del conocimiento de los pensamientos ajenos, del recuerdo de sus existencias anteriores y de un poder sobrenatural, hablen así a ese hombre: «Tú, hombre, no has hecho más que recobrar la vista, y todavía no sabes nada. ¿De dónde te viene, pues, este orgullo? No tienes sabiduría ni instrucción». Luego, que le hablen de esta manera: «Cuando estás sentado, hombre, dentro de tu casa, no ves ni conoces las demás formas que hay fuera; no distingues a los seres según tengan pensamientos benevolentes u hostiles [hacia ti]; no percibes ni oyes, a una distancia de cinco Yôdjanas, el sonido de la caracola, del tambor o de la voz humana; no puedes desplazarte ni siquiera a la distancia de un Krôça sin servirte de los pies; fuiste engendrado y creciste en el vientre de tu madre, y no recuerdas nada de todo ello. ¿Cómo, entonces, eres sabio, cómo lo sabes todo y cómo puedes decir: “Lo veo todo”? Reconoce, pues, bien, hombre, que lo que es claridad es oscuridad; reconoce también que lo que es oscuridad es claridad».
Que luego ese hombre hable así a esos Rĭchis: ¿Qué medio debo emplear, o qué buena obra debo realizar, para adquirir una sabiduría semejante? ¡Ojalá obtenga, gracias a su favor, esas cualidades! Que entonces esos Rĭchis hablen así a ese hombre: Si quieres eso, medita sobre la ley, sentado en el desierto, o en el bosque, o en las cavernas de las montañas, y libérate de la corrupción [del mal]. Entonces, dotado de cualidades purificadas, obtendrás los conocimientos sobrenaturales. Que luego ese hombre, siguiendo este consejo, entrando en la vida religiosa, habitando en el desierto, con la mente fija en un solo objeto, y habiéndose liberado de la sed del mundo, obtenga los cinco conocimientos sobrenaturales; y que, habiendo adquirido estos conocimientos, reflexione así: La conducta que seguí anteriormente no me permitió adquirir ninguna ley ni ninguna cualidad. Ahora, en cambio, actúo como desea mi mente; antes solo tenía poca sabiduría, poco juicio; estaba ciego.
Esta es, oh Kâçyapa, la parábola que quería proponerte para hacerte comprender el sentido de mi discurso; esto es lo que hay que ver en ella. La expresión «ciego de nacimiento», oh Kâçyapa, designa a los seres que están encerrados en la revolución del mundo, a la que se entra por cinco vías; son aquellos que no conocen la excelente ley y que acumulan [sobre sí mismos] la oscuridad y las densas tinieblas de la corrupción [del mal]; están cegados por la ignorancia, y en ese estado de ceguera, recogen las concepciones, así como el nombre y la forma que son efecto de las concepciones, hasta que finalmente se produce lo que no es más que una gran masa de miserias. De esta manera, los seres cegados por la ignorancia están encerrados en la revolución del mundo.
Esta es, oh Kâçyapa, la parábola que quería proponerte para hacerte comprender el sentido de mi discurso; esto es lo que hay que ver en ella. La expresión «ciego de nacimiento», oh Kâçyapa, designa a los seres que están encerrados en la revolución del mundo, a la que se entra por cinco vías; son aquellos que no conocen la excelente ley y que acumulan [sobre sí mismos] la oscuridad y las densas tinieblas de la corrupción [del mal]; están cegados por la ignorancia, y en ese estado de ceguera, recogen las concepciones, así como el nombre y la forma que son efecto de las concepciones, hasta que finalmente se produce lo que no es más que una gran masa de miserias. De esta manera, los seres cegados por la ignorancia están encerrados en la revolución del mundo.
Pero el Tathâgata, que se encuentra fuera de la reunión de los tres mundos, sintiendo compasión por ellos, conmovido de piedad como un padre por su hijo único y querido, después de descender a la reunión de los tres mundos, contempla a los seres que giran en el círculo de la transmigración; y los seres no conocen el medio verdadero de salir del mundo. Entonces Bhagavat los ve con el ojo de la Sabiduría y, después de verlos, los conoce. Estos seres, [dice,] después de haber cumplido anteriormente el principio de la virtud, tienen odios débiles y apegos intensos, o apegos débiles y odios y errores intensos. Algunos tienen poca inteligencia; otros son sabios. Estos han alcanzado la madurez y son puros; aquellos siguen doctrinas falsas. A estos seres, Bhagavat, mediante el uso hábil de los medios de que dispone, les enseña los tres vehículos. Entonces los Bôdhisattvas, semejantes a esos Rĭchis, dotados de los cinco conocimientos sobrenaturales y de una visión perfectamente clara, los Bôdhisattvas, digo, habiendo concebido el pensamiento del estado de Bôdhi y adquirido una paciencia milagrosa en la ley, son elevados al estado supremo de Buddha perfectamente cumplido.
En esta comparación, el Tathâgata debe ser considerado como el gran médico; todos los seres deben ser considerados cegados por el error, como el ciego de nacimiento. El apego, el odio, el error y las sesenta y dos doctrinas falsas son el viento, la bilis y la flema. Las cuatro plantas medicinales son [las cuatro verdades siguientes]: el estado de vacuidad, la ausencia de una causa, la ausencia de un objeto y la entrada en el Nirvâṇa. Así como, según las diversas sustancias que se emplean, se curan diversas enfermedades, del mismo modo los seres, al representarse el estado de vacuidad, la ausencia de una causa, la ausencia de un objeto y la entrada en la liberación, detienen [la acción de] la ignorancia; de la aniquilación de la ignorancia procede la de las concepciones(76 b 2), hasta que finalmente se produce la aniquilación de lo que no es sino una gran masa de males. De esta manera, el pensamiento del hombre no está ni en la virtud ni en el pecado.
En esta comparación, el Tathâgata debe ser considerado como el gran médico; todos los seres deben ser considerados cegados por el error, como el ciego de nacimiento. El apego, el odio, el error y las sesenta y dos doctrinas falsas son el viento, la bilis y la flema. Las cuatro plantas medicinales son [las cuatro verdades siguientes]: el estado de vacuidad, la ausencia de una causa, la ausencia de un objeto y la entrada en el Nirvâṇa. Así como, según las diversas sustancias que se emplean, se curan diversas enfermedades, del mismo modo los seres, al representarse el estado de vacuidad, la ausencia de una causa, la ausencia de un objeto y la entrada en la liberación, detienen [la acción de] la ignorancia; de la aniquilación de la ignorancia procede la de las concepciones(76 b 2), hasta que finalmente se produce la aniquilación de lo que no es sino una gran masa de males. De esta manera, el pensamiento del hombre no está ni en la virtud ni en el pecado.
Al hombre que hace uso del vehículo de los Çrâvakas o de los Pratyêkabuddhas, hay que considerarlo como al ciego que recupera la vista. Rompe las cadenas de los sufrimientos de la transmigración; liberado de las cadenas de los sufrimientos, queda libre de la reunión de los tres mundos, a la que se entra por cinco caminos. Por eso, quien hace uso del vehículo de los Çrâvakas sabe lo siguiente y pronuncia estas palabras: «Ya no hay otras leyes que deban conocerse por medio de un Buddha perfectamente consumado; he alcanzado el Nirvâṇa». Pero Bhagavat le muestra la ley: «¿Cómo [dice Él] habría alcanzado el Nirvâṇa quien no ha obtenido todas las leyes?». Entonces Bhagavat lo introduce en el estado de Bôdhi. Tras haber concebido el pensamiento del estado de Bôdhi, el Çrâvaka ya no está en la revolución del mundo y todavía no ha alcanzado el Nirvâṇa. Formándose una idea exacta de la reunión de los tres mundos, ve el mundo vacío en los diez puntos del espacio, semejante a una aparición mágica, a una ilusión, semejante a un sueño, a un espejismo, a un eco. Ve todas las leyes: las de la cesación del nacimiento, así como las contrarias a la aniquilación; las de la liberación, así como las contrarias a la emancipación; las que no pertenecen a las tinieblas y a la oscuridad, así como las contrarias a la claridad. Quien ve así las leyes profundas, ve, como el ciego, los diversos pensamientos y disposiciones de todos los seres que llenan la reunión de los tres mundos.
Después, Bhagavat, para exponer este asunto más ampliamente, pronunció en aquella ocasión las siguientes estrofas:
45. Así como los rayos del sol y de la luna caen por igual sobre todos los hombres, sobre los buenos y sobre los malos, sin que disminuya ni aumente su brillo;
46. Así, el esplendor de la ciencia del Tathâgata, semejante al sol y a la luna, convierte por igual a todos los seres, sin aumentar ni disminuir [para uno u otro].
47. Así como el alfarero que fabrica vasijas de barro produce, con la misma arcilla, diversas vasijas: vasijas para melaza, leche, mantequilla clarificada y agua,
48. Algunas para cuajada, otras para sustancias impuras; y, sin embargo, para fabricar todas sus vasijas, no toma sino la misma clase de arcilla;
49. Y las vasijas solo se distinguen unas de otras por la sustancia que contienen; del mismo modo, aunque no haya diferencias entre los seres, los Tathâgatas, basándose en la diversidad de sus inclinaciones,
50. Proclaman diversas clases de vehículos, pero el vehículo del Buddha es el único real. Cuando se ignora qué es la rueda de la transmigración, no se conoce el Nirvâṇa.
51. Pero quien reconoce que las leyes son vacías y carecen de esencia propia, penetra a fondo el estado de Bôdhi que pertenece a los Bienaventurados perfectamente Buddhas.
45. Así como los rayos del sol y de la luna caen por igual sobre todos los hombres, sobre los buenos y sobre los malos, sin que disminuya ni aumente su brillo;
46. Así, el esplendor de la ciencia del Tathâgata, semejante al sol y a la luna, convierte por igual a todos los seres, sin aumentar ni disminuir [para uno u otro].
47. Así como el alfarero que fabrica vasijas de barro produce, con la misma arcilla, diversas vasijas: vasijas para melaza, leche, mantequilla clarificada y agua,
48. Algunas para cuajada, otras para sustancias impuras; y, sin embargo, para fabricar todas sus vasijas, no toma sino la misma clase de arcilla;
49. Y las vasijas solo se distinguen unas de otras por la sustancia que contienen; del mismo modo, aunque no haya diferencias entre los seres, los Tathâgatas, basándose en la diversidad de sus inclinaciones,
50. Proclaman diversas clases de vehículos, pero el vehículo del Buddha es el único real. Cuando se ignora qué es la rueda de la transmigración, no se conoce el Nirvâṇa.
51. Pero quien reconoce que las leyes son vacías y carecen de esencia propia, penetra a fondo el estado de Bôdhi que pertenece a los Bienaventurados perfectamente Buddhas.
52. Una sabiduría íntimamente inherente [a quien la posee] es lo que se llama un Djina individual; el Çrâvaka se reconoce porque está privado del conocimiento del vacío.
53. Pero el Buddha perfectamente realizado es quien penetra todas las leyes; por eso emplea cientos de medios para enseñar la ley a los seres.
54. Es como si un ciego de nacimiento, que no ve ni el sol, ni la luna, ni las constelaciones, ni las estrellas, dijera en su ignorancia: No existen formas en absoluto.
55. Pero que un gran médico se compadezca de ese ciego de nacimiento y, tras dirigirse al Himavat, atraviese la montaña y visite sus valles y sus cumbres.
56. Que traiga de esa montaña las cuatro plantas, la primera de las cuales posee todos los colores y todos los sabores, y que las emplee como medicamento.
57. Que se las haga tomar al ciego de nacimiento, una después de triturarla con los dientes, otra después de machacarla, y otra introduciéndosela en el cuerpo con la punta de una aguja.
58. Que, tras recobrar la vista, ese hombre vea el sol, la luna, las constelaciones y las estrellas; y que reconozca que, como hacía antes, solo había hablado por ignorancia.
59. De igual modo, cegados desde su nacimiento por la gran ignorancia, los seres están condenados a la transmigración; al no conocer la rueda de la producción de causas y efectos, entran en el camino del dolor.
53. Pero el Buddha perfectamente realizado es quien penetra todas las leyes; por eso emplea cientos de medios para enseñar la ley a los seres.
54. Es como si un ciego de nacimiento, que no ve ni el sol, ni la luna, ni las constelaciones, ni las estrellas, dijera en su ignorancia: No existen formas en absoluto.
55. Pero que un gran médico se compadezca de ese ciego de nacimiento y, tras dirigirse al Himavat, atraviese la montaña y visite sus valles y sus cumbres.
56. Que traiga de esa montaña las cuatro plantas, la primera de las cuales posee todos los colores y todos los sabores, y que las emplee como medicamento.
57. Que se las haga tomar al ciego de nacimiento, una después de triturarla con los dientes, otra después de machacarla, y otra introduciéndosela en el cuerpo con la punta de una aguja.
58. Que, tras recobrar la vista, ese hombre vea el sol, la luna, las constelaciones y las estrellas; y que reconozca que, como hacía antes, solo había hablado por ignorancia.
59. De igual modo, cegados desde su nacimiento por la gran ignorancia, los seres están condenados a la transmigración; al no conocer la rueda de la producción de causas y efectos, entran en el camino del dolor.
60. De igual modo, el Mejor de los seres, el Tathâgata omnisciente, nace, lleno de compasión como el gran médico, en el mundo perturbado por la ignorancia.
61. Diestro en el uso de los medios, el Preceptor [del mundo] expone la buena ley; enseña el estado supremo de Bôdhi a quien ha entrado en el primero de los vehículos.
62. El Guía [de los hombres] expone una ciencia intermedia a quien solo tiene una sabiduría intermedia; enseña otro estado de Bôdhi a quien está espantado por la transmigración.
63. El Çrâvaka inteligente que ha salido del recinto de los tres mundos se dice entonces: He alcanzado el puro y afortunado Nirvâṇa. Sin embargo, el Nirvâṇa inmortal solo se adquiere mediante el conocimiento de todas las leyes.
64. Pero entonces es como cuando los grandes Rĭchis, compadecidos del ciego, le dicen: Eres un insensato, no creas haber adquirido el conocimiento.
65. Porque, cuando estás sentado en el interior de tu casa, no puedes, debido a la debilidad de tu inteligencia, conocer lo que ocurre afuera.
66. Lo que hace o deja de hacer un hombre encerrado en el interior [de su casa], no lo sabes hoy al mirarlo desde afuera; ¿cómo, entonces, con tan poca inteligencia, puedes decir que sabes?
61. Diestro en el uso de los medios, el Preceptor [del mundo] expone la buena ley; enseña el estado supremo de Bôdhi a quien ha entrado en el primero de los vehículos.
62. El Guía [de los hombres] expone una ciencia intermedia a quien solo tiene una sabiduría intermedia; enseña otro estado de Bôdhi a quien está espantado por la transmigración.
63. El Çrâvaka inteligente que ha salido del recinto de los tres mundos se dice entonces: He alcanzado el puro y afortunado Nirvâṇa. Sin embargo, el Nirvâṇa inmortal solo se adquiere mediante el conocimiento de todas las leyes.
64. Pero entonces es como cuando los grandes Rĭchis, compadecidos del ciego, le dicen: Eres un insensato, no creas haber adquirido el conocimiento.
65. Porque, cuando estás sentado en el interior de tu casa, no puedes, debido a la debilidad de tu inteligencia, conocer lo que ocurre afuera.
66. Lo que hace o deja de hacer un hombre encerrado en el interior [de su casa], no lo sabes hoy al mirarlo desde afuera; ¿cómo, entonces, con tan poca inteligencia, puedes decir que sabes?
67. Eres incapaz de oír aquí la voz [de un hombre que hablara] a la distancia de cinco Yôdjanas; con mucha más razón, no puedes oír una voz que viniera de más lejos.
68. No eres capaz de reconocer a quienes tienen disposiciones benévolas u hostiles hacia ti; ¿de dónde te viene, entonces, ese orgullo?
69. Si tienes que ir solo a la distancia de un Krôça, no puedes prescindir de tus pies; has olvidado por completo lo que hiciste en el seno de tu madre.
70. Quien posee los cinco conocimientos sobrenaturales es el único que en este mundo es llamado el que todo lo sabe; pero tú, que no sabes absolutamente nada, dices por error: Lo sé todo.
71. Si deseas la omnisciencia, hazte con los conocimientos sobrenaturales; y, para obtenerlos, medita, retirado en el desierto, sobre la ley pura; así adquirirás los conocimientos sobrenaturales.
72. Así pues, ese hombre adopta esta decisión y, retirado en el desierto, medita con recogimiento; y pronto, dotado de las cualidades apropiadas, ha adquirido los cinco conocimientos sobrenaturales.
73. Del mismo modo, todos los Çrâvakas se imaginan que han alcanzado el Nirvâṇa; pero el Djina los instruye diciendo: Eso no es más que un [lugar de] descanso, no es el Nirvâṇa.
68. No eres capaz de reconocer a quienes tienen disposiciones benévolas u hostiles hacia ti; ¿de dónde te viene, entonces, ese orgullo?
69. Si tienes que ir solo a la distancia de un Krôça, no puedes prescindir de tus pies; has olvidado por completo lo que hiciste en el seno de tu madre.
70. Quien posee los cinco conocimientos sobrenaturales es el único que en este mundo es llamado el que todo lo sabe; pero tú, que no sabes absolutamente nada, dices por error: Lo sé todo.
71. Si deseas la omnisciencia, hazte con los conocimientos sobrenaturales; y, para obtenerlos, medita, retirado en el desierto, sobre la ley pura; así adquirirás los conocimientos sobrenaturales.
72. Así pues, ese hombre adopta esta decisión y, retirado en el desierto, medita con recogimiento; y pronto, dotado de las cualidades apropiadas, ha adquirido los cinco conocimientos sobrenaturales.
73. Del mismo modo, todos los Çrâvakas se imaginan que han alcanzado el Nirvâṇa; pero el Djina los instruye diciendo: Eso no es más que un [lugar de] descanso, no es el Nirvâṇa.
74. Cualquier doctrina que enseñen los Buddhas es un efecto de los medios de que disponen: no hay Nirvâṇa sin omnisciencia; a la omnisciencia hay que aplicarse.
75. La ciencia infinita de las tres vías [del tiempo], las cinco perfecciones cumplidas, el vacío, la ausencia de toda causa, la ausencia de todo objeto;
76. La idea del estado de Bôdhi, así como las demás leyes que conducen al Nirvâṇa, tanto las que son perfectas como las que no lo son, que son serenas y semejantes al espacio;
77. Las cuatro moradas de Brahmâ(79 a 2); las leyes que se presentan de forma abreviada, las que exponen los grandes Rĭchis para disciplinar a los seres;
78. [Todas estas leyes, en una palabra,] quien reconoce que su naturaleza propia es la de un sueño, la de una ilusión, que no tienen más sustancia que el tallo del Kadalî(79 a 3) [tiene solidez], que son semejantes a un eco;
79. Y quien conoce por completo la verdadera naturaleza de la reunión de los tres mundos, conoce el Nirvâṇa que no está ni encadenado ni liberado.
80. Sabe que todas las leyes son iguales, vacías, indivisibles, carentes de esencia; no las contempla ni percibe siquiera ley alguna.
81. Dotado de gran sabiduría, tal hombre ve plenamente el cuerpo de la ley; de ningún modo existen tres vehículos, sino que, por el contrario, solo hay uno en este mundo.
75. La ciencia infinita de las tres vías [del tiempo], las cinco perfecciones cumplidas, el vacío, la ausencia de toda causa, la ausencia de todo objeto;
76. La idea del estado de Bôdhi, así como las demás leyes que conducen al Nirvâṇa, tanto las que son perfectas como las que no lo son, que son serenas y semejantes al espacio;
77. Las cuatro moradas de Brahmâ(79 a 2); las leyes que se presentan de forma abreviada, las que exponen los grandes Rĭchis para disciplinar a los seres;
78. [Todas estas leyes, en una palabra,] quien reconoce que su naturaleza propia es la de un sueño, la de una ilusión, que no tienen más sustancia que el tallo del Kadalî(79 a 3) [tiene solidez], que son semejantes a un eco;
79. Y quien conoce por completo la verdadera naturaleza de la reunión de los tres mundos, conoce el Nirvâṇa que no está ni encadenado ni liberado.
80. Sabe que todas las leyes son iguales, vacías, indivisibles, carentes de esencia; no las contempla ni percibe siquiera ley alguna.
81. Dotado de gran sabiduría, tal hombre ve plenamente el cuerpo de la ley; de ningún modo existen tres vehículos, sino que, por el contrario, solo hay uno en este mundo.
82. Todas las leyes son iguales; y, en esta calidad, son perpetuamente uniformes; quien conoce esta verdad conoce el inmortal y afortunado Nirvâṇa.
Aun cuando se llegara a existir.] He traducido según el manuscrito de la Sociedad Asiática, que lee bhâvyamânâiḥ, forma incorrecta a la que daba el sentido de un futuro de bhû; pero los dos manuscritos del señor Hodgson tienen una lección mucho mejor: bhâchyamâṇâiḥ. Es evidente que el व्य del primer manuscrito es un error del copista por ष्य, pues estos dos grupos pueden confundirse fácilmente en la escritura del Nepal. Por tanto, hay que traducir: «aun cuando se llegara a hablar».
Las deposita de manera que estas leyes alcancen el rango.] Esta expresión no es clara, pero la oscuridad procede del sistema de literalidad que me he impuesto seguir. ¿Qué quiere decir el texto? Que la enseñanza de un Buddha es homogénea, como el agua que cae de una nube, cualesquiera que sean las plantas sobre las que cae, y que esta enseñanza alcanza en todas partes su objetivo. ¿Cuál es el objetivo? Salvar a los seres y hacer que un día lleguen al estado de Buddha, lo que el texto expresa con las palabras «el rango que ocupa quien posee la omnisciencia». Y cuando dice que las leyes son depositadas por Él de manera que alcancen ese rango sublime, esto equivale a lo siguiente: la enseñanza que el Tathâgata imparte sobre las leyes no yerra su objetivo; quienes las oyen y las comprenden obtienen de ellas, según sus facultades, el mayor bien que pueden alcanzar, incluso la más elevada de las recompensas, la omnisciencia o el estado de Buddha.
Aun cuando se llegara a existir.] He traducido según el manuscrito de la Sociedad Asiática, que lee bhâvyamânâiḥ, forma incorrecta a la que daba el sentido de un futuro de bhû; pero los dos manuscritos del señor Hodgson tienen una lección mucho mejor: bhâchyamâṇâiḥ. Es evidente que el व्य del primer manuscrito es un error del copista por ष्य, pues estos dos grupos pueden confundirse fácilmente en la escritura del Nepal. Por tanto, hay que traducir: «aun cuando se llegara a hablar».
Las deposita de manera que estas leyes alcancen el rango.] Esta expresión no es clara, pero la oscuridad procede del sistema de literalidad que me he impuesto seguir. ¿Qué quiere decir el texto? Que la enseñanza de un Buddha es homogénea, como el agua que cae de una nube, cualesquiera que sean las plantas sobre las que cae, y que esta enseñanza alcanza en todas partes su objetivo. ¿Cuál es el objetivo? Salvar a los seres y hacer que un día lleguen al estado de Buddha, lo que el texto expresa con las palabras «el rango que ocupa quien posee la omnisciencia». Y cuando dice que las leyes son depositadas por Él de manera que alcancen ese rango sublime, esto equivale a lo siguiente: la enseñanza que el Tathâgata imparte sobre las leyes no yerra su objetivo; quienes las oyen y las comprenden obtienen de ellas, según sus facultades, el mayor bien que pueden alcanzar, incluso la más elevada de las recompensas, la omnisciencia o el estado de Buddha.
Pasado a la otra orilla, hago que los demás la alcancen.] Tenemos aquí una de las fórmulas que los autores buddhistas repiten con mayor frecuencia para expresar la misión liberadora de un Buddha. Digo fórmula porque este pasaje de nuestro Lotus se encuentra casi palabra por palabra en los libros pâlis de los Buddhistas del Sur. Citaré un solo pasaje que es perfectamente concluyente: Ahañtchamhi tiṇṇô lôkôtcha atiṇṇô ahañtchamhi muttô lôkôtcha amuttô ahañtchamhi dantô lôkôtcha adantô ahañtchamhi santô lôkôtcha asantô ahañtchamhi assatthô lôkôtcha anassatthô ahañtchamhi parinibbutô lôkôtcha aparinibbutô pahômitchâham̃ tiṇṇô târêtam̃ muttô môtchêtum̃ dantô damêtum̃ santô samêtum̃ assatthô assâsêtum̃ parinibbutô parinibhâpêtunti passantânam̃ Buddhânam̃ Bhagavantânam̃ sattêsu mahâkaruṇâ ôkkamati. «Y yo he pasado a la otra orilla, y el mundo no ha pasado a ella; y yo estoy liberado, y el mundo no está liberado; y yo estoy domado, y el mundo no está domado; y yo estoy en calma, y el mundo no está en calma; y yo estoy consolado, y el mundo no está consolado; y yo he llegado al Nibbâna (Nirvâṇa) completo, y el mundo no ha llegado a él. Y puedo, habiendo llegado a la otra orilla, hacer que [el mundo] llegue a ella; liberado, liberarlo; domado, domarlo; calmado, calmarlo; consolado, consolarlo; habiendo llegado al Nibbâna completo, hacer que llegue a él: cuando los Buddhas bienaventurados ven así las cosas, surge en ellos una gran compasión por los seres.»
Es el término al que llega.] Sería más exacto decir: «en una palabra, llega a la ciencia de quien todo lo sabe».
St. 1. Quien domina la existencia.] Traduzco así según el manuscrito de la Sociedad Asiática y los dos manuscritos del Sr. Hodgson; pero el manuscrito de Londres lee bhavadarçana, lo que daría la siguiente traducción: «quien conoce la existencia».
St. 13. Los pequeños y los medianos.] El texto emplea para expresar la idea de pequeño un término que busco en vano en el sánscrito clásico y que solo puede explicarse por la influencia de un dialecto popular: he aquí el verso mismo en que aparece:
La palabra khuttâka está escrita en los dos manuscritos del Sr. Hodgson como khuḍḍâka. No puedo ver en este término otra cosa que el sánscrito kchudraka, alterado a la manera del pali khuddaka. Esta palabra reaparece más abajo, est. 28, escrita unas veces khuḍḍâka, otras khuḍḍîka.
St. 39. Aquí olvidé el nombre de los Pratyêkabuddhas que dan todos los manuscritos; por tanto, el final de la estrofa, a partir de las palabras «y que, recorriendo los bosques», debe traducirse de la siguiente manera: «Son los Pratyêkabuddhas quienes, recorriendo los inmensos bosques, hacen prosperar la ley bien enseñada».
St. 41. Las cuatro contemplaciones.] La palabra contemplación es la traducción del sánscrito dhyâna; en el Apéndice, bajo el n.º XIII, se encontrará una nota especial sobre los diversos grados de contemplación entre los Buddhistas.
St. 1. Quien domina la existencia.] Traduzco así según el manuscrito de la Sociedad Asiática y los dos manuscritos del Sr. Hodgson; pero el manuscrito de Londres lee bhavadarçana, lo que daría la siguiente traducción: «quien conoce la existencia».
St. 13. Los pequeños y los medianos.] El texto emplea para expresar la idea de pequeño un término que busco en vano en el sánscrito clásico y que solo puede explicarse por la influencia de un dialecto popular: he aquí el verso mismo en que aparece:
La palabra khuttâka está escrita en los dos manuscritos del Sr. Hodgson como khuḍḍâka. No puedo ver en este término otra cosa que el sánscrito kchudraka, alterado a la manera del pali khuddaka. Esta palabra reaparece más abajo, est. 28, escrita unas veces khuḍḍâka, otras khuḍḍîka.
St. 39. Aquí olvidé el nombre de los Pratyêkabuddhas que dan todos los manuscritos; por tanto, el final de la estrofa, a partir de las palabras «y que, recorriendo los bosques», debe traducirse de la siguiente manera: «Son los Pratyêkabuddhas quienes, recorriendo los inmensos bosques, hacen prosperar la ley bien enseñada».
St. 41. Las cuatro contemplaciones.] La palabra contemplación es la traducción del sánscrito dhyâna; en el Apéndice, bajo el n.º XIII, se encontrará una nota especial sobre los diversos grados de contemplación entre los Buddhistas.
Los cinco caminos de la existencia.] Habitualmente se cuentan seis caminos de la existencia, que se designan con el nombre de gati; pero ya hemos visto algunas enumeraciones o categorías búdicas que presentan aumentos o disminuciones relativos, los cuales por lo común solo se indican en los textos mediante un número. No es fácil determinar cuál de los seis caminos de la existencia excluye aquí el autor, cuando recuerda esta enumeración, de la que volverá a hablar enseguida, f. 76 a, p. 379; sin embargo, como el texto trata sobre todo de las criaturas desdichadas que necesitan ser salvadas, es bastante verosímil que el compilador haya podido omitir sin inconveniente el camino de los Dêvas, el más elevado de todos. Los budistas del Sur también tienen una enumeración de los cinco caminos de la existencia, que veo citada en el Sag̃gîti sutta del Dîgha nikâya; estos son sus términos: Pañtcha gatiyô, nirayô, tiratchtchânayôni, pêttivisayô, manussâ, dêvâ. «Hay cinco caminos, a saber: el infierno, una matriz animal, el reino de los Pêttas (los Prêtas), los hombres y los Dêvas». Se reconocerá que, en esta enumeración, se omite a los Asuras de la lista de los seis caminos; quizá se deba a que, como los Asuras habitan las regiones inferiores, se los reunió en la categoría del Niraya.
Y no hay disminución, etc.] Esta frase debe traducirse más exactamente de la manera siguiente: «Y no hay disminución ni aumento de la sabiduría absoluta del Tathâgata; muy al contrario, los hombres existen igualmente, han nacido igualmente para experimentar la fuerza de su ciencia y de su virtud».
En este mundo.] Léase «hoy», pratyutpannê ’dhvani, «en el presente», y véase lo que he dicho sobre esta expresión más arriba, cap. 1, f. 10 b, p. 324.
Tienen diversas inclinaciones.] Léase «tienen diversos grados de inteligencia».
En este mundo.] Léase «hoy», pratyutpannê ’dhvani, «en el presente», y véase lo que he dicho sobre esta expresión más arriba, cap. 1, f. 10 b, p. 324.
Tienen diversas inclinaciones.] Léase «tienen diversos grados de inteligencia».
Cuatro plantas medicinales.] Es poco probable que los nombres que el texto da aquí a estas cuatro plantas sean denominaciones reales; con toda probabilidad, expresan las ideas que los médicos indios asociaban con ciertas plantas que tenían otros nombres vulgares, según sus propiedades reales o supuestas. Nada es más frecuente en los textos budistas que la mención de las plantas medicinales: de ello se puede concluir que la aplicación de los vegetales al tratamiento de las enfermedades era desde hacía mucho tiempo en la India objeto de un estudio especial. Esto no debe sorprender si se piensa en la energía que poseen varias de las plantas que crecen naturalmente en ese país. Se utilizaban todas las partes de los vegetales: raíces, tallos, cortezas, hojas, flores y demás; esto es lo que nos enseña un texto pâli que Spiegel ha alterado mediante conjeturas que le dan un sentido extraño, en lugar de conservarlo para reconocer en él un sentido sencillo e incontestable. Se trata de un médico que quiere curar un envenenamiento producido por la mordedura de una serpiente, sobre lo cual el texto se expresa así: Tam̃ visatam̃ sappavisam̃ mûlakkhandhatatchapattaputthâdinam aññatarêhi nânâbhêsadjdjêhi sam̃yôdjêtvâ, que Spiegel traduce: «Recoge por diversos medios curativos el veneno que se ha extendido sobre los elementos principales, la cabeza, los miembros y la espalda». Pero me parece evidente que el verdadero sentido es este: «Habiendo recogido este veneno de serpiente ya extendido, empleando diversos medicamentos tomados de entre raíces, tallos, cortezas, hojas, flores y otros». Para justificar su traducción, Spiegel dice que no conoce ningún sentido de las palabras patta y puttha que convenga aquí, y entonces cambia el texto y lee gatta, «miembro», y piṭṭha, «espalda». Sin embargo, el sentido de hoja que tiene la primera palabra, patta (sánscr. patra), encaja bien en un compuesto en el que ya se habla de raíces, tallos y cortezas; y en cuanto a puttha, no es demasiado aventurado leer puppha, «flor». ¿Quién sabe si Spiegel no habrá confundido los dos grupos singaleses ttha y ppha?
Dotados de los cinco conocimientos sobrenaturales.] He dicho más arriba, cap. 1, f. 1, p. 291, que a la idea de conocimiento había que añadir la de poder y facultad; no por ello deja de ser necesario, al traducir abhidjñâ, conservar la palabra conocimiento; pues estas facultades superiores no son solo el resultado de una ciencia eminente, sino que además son por sí mismas medios sobrenaturales para conocer cosas que permanecen ocultas para la mayoría de los hombres. Se encontrará su enumeración en el Apéndice, bajo el n.º XIV.
Por donde se entra por cinco vías.] Tenemos aquí un ejemplo de la indecisión de los copistas en lo que se refiere a las vías de la existencia, pues unos cuentan cinco y otros seis, como mostraba hace un momento en el f. 73 a, p. 377. El manuscrito de la Sociedad Asiática tiene aquí cinco, y los dos nuevos manuscritos del señor Hodgson tienen seis.
Por donde se entra por cinco vías.] Tenemos aquí un ejemplo de la indecisión de los copistas en lo que se refiere a las vías de la existencia, pues unos cuentan cinco y otros seis, como mostraba hace un momento en el f. 73 a, p. 377. El manuscrito de la Sociedad Asiática tiene aquí cinco, y los dos nuevos manuscritos del señor Hodgson tienen seis.
Una paciencia milagrosa en la ley.] La expresión que utiliza el texto es anutpattikîn dharmakchântim. Cuando traduje el Lotus, no tenía ningún medio de alcanzar una mayor precisión en la interpretación de esta difícil expresión. Incluso dudaba entre esta versión y la siguiente: «una paciencia espontánea en la ley, una paciencia que no tiene nacimiento, cuyo origen no se ve». Hoy, el examen de la especie de glosa que el Lalita vistara hace seguir a esta locución me permite acercarme más al verdadero sentido. Según el Lalita vistara, la paciencia llamada anutpattika dharma kchânti es una de las puertas de la ley, cuyo resultado es el siguiente: vyâkaraṇapratilambhâja sam̃vartatê, «conduce a obtener una predicción». Eso es también lo que ve en ella el intérprete tibetano, según M. Foucaux; pero, cuando traduce el nombre de esta misma paciencia por «la sumisión a la ley aún no producida», no nos dice nada muy claro. He aquí cómo imagino que debe entenderse esta fórmula. La predicción de la que aquí se trata es, al parecer, el anuncio hecho a un hombre de que algún día nacerá en una condición determinada según la naturaleza de las acciones de las que es actualmente autor. Dado el significado tan amplio que posee la palabra dharma, no tiene nada de sorprendente que se denomine así la condición o cualquier estado que constituye el objeto de la predicción. Por tanto, el término dharma no designa aquí la ley del Buddha, sino una condición, un estado que se anuncia para el futuro a un ser a quien se habla. Si ese estado ha de tener lugar en el futuro, es porque aún no existe, porque todavía no ha nacido; y he aquí por qué el Lalita vistara, al hacer que anutpattika se refiera a dharma, designa una condición que aún no se ha producido. La definición de este libro significa, pues, literalmente, «la paciencia de las condiciones aún no nacidas conduce a obtener una predicción»; en otras palabras, quien permanece inquebrantable tanto ante los temores como ante las esperanzas del futuro consigue oír anunciar en qué situación deberá volver un día a la existencia. Para el futuro, es lo que la paciencia, virtud tan recomendada entre los Buddhistas, es para el presente.
Si se aplica este análisis al propio texto del Lotus, se reconocerá que el sentido que de él resulta se aplica perfectamente al conjunto del pasaje y a los Bôdhisattvas que allí se describen. Es cierto que, en la expresión misma del Lotus citada al comienzo de esta nota, el epíteto «que no ha nacido» ya no se refiere al estado o a la condición, sino a la paciencia. En el fondo, la diferencia es más aparente que real. En efecto, ¿qué importa que se diga «una paciencia de condiciones aún no producidas» o bien «una paciencia de condiciones aún no producidas»? En ambos casos se trata siempre de una paciencia que solo podrá ejercerse en un tiempo futuro. Si la paciencia no ha nacido, es porque las circunstancias en las que debe manifestarse aún no se han producido; y, recíprocamente, si las circunstancias aún no se han producido, la paciencia tampoco puede producirse.
El Lalita vistara define, en un pasaje cercano al que precede, otra clase de paciencia cuya denominación presenta una analogía con la de la que acaba de tratarse, analogía que podría inducir a error. Parece que el traductor tibetano consideró esta segunda clase de paciencia muy semejante a la primera, pues la tradujo con términos análogos a los que emplea para representar el epíteto anutpattika. Sin embargo, las dos fórmulas son sensiblemente diferentes, como se podrá juzgar a continuación. He aquí el texto mismo del Lalita vistara: Anutpâdakchântir....... nirôdhasâkchâtkriyâyâi sam̃vartatê. El Sr. Foucaux traduce del tibetano: «La paciencia de lo que no ha nacido… conduce a poner abiertamente un obstáculo [al nacimiento]». Se ve que los tibetanos tradujeron anutpâda por «lo que no ha nacido», casi como habían traducido anutpattika por «todavía no producido»; pero no se percibe suficientemente que anutpâda es un sustantivo y anutpattika un adjetivo, algo que, en fórmulas casi sacramentales, no puede ser indiferente. Por mi parte, conservando para la palabra anutpâda su valor de sustantivo, propongo entenderla como «ausencia de nacimiento», la no-natalidad. Esta oscura fórmula de «la paciencia de la no-natalidad» parece tomada del corazón de las doctrinas más nihilistas del Buddhismo; debe designar «la acción de sufrir por no nacer», es decir, «la acción de soportar con paciencia la idea de que uno no tiene que nacer, o más bien, renacer». Por eso el Lalita vistara dice que esta clase de paciencia «conduce a ver cara a cara la cesación, la detención, la aniquilación» del nacimiento, como añade el Sr. Foucaux. Por consiguiente, la segunda fórmula del Lalita vistara deberá traducirse literalmente así: «La paciencia de la ausencia de nacimiento… conduce a contemplar cara a cara la aniquilación». Para comprender bien el alcance de semejante definición, hay que recordar que se enunciaba ante un sistema en el que la transmigración era una de las creencias fundamentales.
De la aniquilación de la ignorancia proviene la de las concepciones.] Este es el resumen de la teoría de los Nidânas o de la evolución sucesiva de las doce causas, consideradas en su nirôdha o destrucción. Se alude directamente a ello al final de una de las notas del Foe koue ki, donde A. Rémusat cita un pasaje del Fa houa king, tomado del capítulo de las Comparaciones extraídas de las plantas. Ahora bien, el capítulo cuya explicación nos ocupa en este momento lleva en realidad el siguiente título: Las plantas medicinales.
Ve todas las leyes, las relativas a la cesación del nacimiento, etc.] He traducido este pasaje de modo que, en la medida de lo posible, precise una idea cuyos términos se presentan deliberadamente en forma negativa; pero, como puedo haberme quedado corto o haber ido demasiado lejos, reproduzco aquí la interpretación literal del texto. «Ve todas las leyes, no producidas, no aniquiladas, no encadenadas, no liberadas, no oscuras ni tenebrosas, no claras». El final del pasaje es mucho más confuso, y los manuscritos difieren aquí considerablemente unos de otros. El sentido que había adoptado se fundaba en la combinación del manuscrito de Londres con el de la Sociedad Asiática de París. Desde entonces he tenido a mi disposición dos nuevos manuscritos, los del Sr. Hodgson, que coinciden en un punto con el de Londres; y, sin embargo, un examen más atento del texto me hace dudar de la exactitud de mi primera interpretación: después de las palabras «quien ve así las leyes profundas», un manuscrito del Sr. Hodgson dice: स पश्यति अपरस्य नयान् सर्वत्रैधातुकपरिपूर्णामन्योन्यसत्त्वाशयविधियुक्तिं ; el segundo manuscrito presenta la misma lectura, con las siguientes diferencias: la n final de nayân se une a la sa de la palabra siguiente para formar un grupo; paripûrṇam se lee paripâmâm, y yuktim̃ se sustituye por yaktam. Ya no tengo ante mí el manuscrito de Londres y no puedo comparar la lectura que ofrece con la de mis manuscritos. Sin embargo, fue basándome en un texto donde encontraba aparasya nayân que traduje «a la manera del ciego», literalmente, «a la manera del otro», suponiendo que la n final de nayân era una t, letra que se confunde a cada instante con la n. Pero hoy el acuerdo entre los dos manuscritos del Sr. Hodgson hace inadmisible esta suposición; además, hay una razón gramatical que se opone a mi interpretación: incluso en este sánscrito alterado tendría que ser nayêna. Dejo al lector versado la tarea de decidir si la lectura paripûrṇam no debe considerarse un error por paripûrṇân, atributo de nayân, pues nada es más común que la sustitución de las nasales en nuestros manuscritos; pero me parece que, incluso con esta corrección, no sería fácil extraer un sentido claro de este pasaje: «Aquel ve las direcciones de otro completas en los tres mundos, el encadenamiento y la regla de las intenciones mutuas de los seres». Y aun para encontrar la idea de encadenamiento hay que leer yuktim, pues la lectura yuktam̃ del otro manuscrito no tendría sentido alguno.
He aquí lo relativo a los dos manuscritos del Sr. Hodgson; en cuanto al manuscrito de la Sociedad Asiática de París, cuya lectura había abandonado para captar una última alusión a la parábola del ciego de nacimiento, resulta, en último análisis, provechoso compararlo con los demás manuscritos: así es como presenta el texto: स पश्यति अपश्यनया स सर्वन्त्रैधातुकम्यध्रिपूर्णामन्योन्यसत्त्वासयविमुक्तम्यश्यति. Hay aquí dos incorrecciones de las que es fácil deshacerse; la lectura pûrṇâm no es admisible; además, hay que tener en cuenta la complejidad de las escrituras con las que estos libros debieron de transcribirse originalmente, en particular la de la letra ṇa, cuya configuración tiende a confundirse con ṇâ; además, âsaya está por âçaya. Admitidos estos dos puntos, el término apaçyanayâ, que los demás manuscritos sustituyen por aparasya nayân, bien puede considerarse el instrumental de un sustantivo abstracto apaçyanâ, «la acción de no ver, la ausencia de visión», cuya formación no sería demasiado anómala para el estilo del Lotus. Si se consultan los antiguos alfabetos indios usados en Nepal y el Tíbet hacia el siglo vii de nuestra era, se comprenderá sin dificultad cómo de apaçyanayâ pudo surgir aparasya nayân; pues las letras están tan recargadas de trazos y ángulos en el carácter Rañdjâ, por ejemplo, que la introducción de una ra delante del grupo çya, cambiado en sya, y la de una n delante de sarva, no tienen nada que deba sorprender. Una vez admitida la existencia de una palabra como apaçyanayâ, se traducirá naturalmente el texto de la Sociedad Asiática del siguiente modo: «Quien ve así las leyes profundas, ve con ausencia de visión (ve como quien no ve); ve la reunión entera de los tres mundos, liberada de las ideas que los seres tienen unos de otros». Este pasaje oscuro se aclara, si no me equivoco, al compararlo con el final de la exposición versificada. La idea que resulta de esta comparación es que quien ve las leyes del mundo creado, como acaba de decir el Buddha, reconoce su carácter propio, que es la identidad de la no existencia o, según la expresión de los Buddhistas, la semejanza y la igualdad. Y en cuanto a lo que podría creerse que aún queda algo en el mundo, a saber, los pensamientos de los diversos seres, eso mismo tampoco existe, y la reunión de los tres mundos está enteramente vacía.
St. 48. Hay una palabra en el último verso de esta estrofa cuyo sentido aquí no comprendo: es bhârgavaḥ, colocado así: kurvan bhândâni bhârgavaḥ. El nombre de «descendiente de Bhrĭgu» no tiene, que yo sepa, nada que ver aquí; pero, dado que bhârgavaḥ parece referirse al alfarero, ¿querría decir «el que cuece o seca vasijas», por una extensión insólita del sentido de la raíz bhrasdj, de la que derivan bhrĭgu y luego bhârgava?
St. 67. Con mucha más razón.] El texto dice prâgêvânyam vidûratah; esta expresión prâgêva, para significar «con mucha más razón», se emplea con frecuencia en el sánscrito de los libros budistas. He aquí algunos ejemplos: Iyañtcha mahâpratidjñâ çakrabrahmâdînâmapi duchkarâ prâgeva manuchyabhûtânâm. «Y esta gran promesa es difícil de cumplir incluso para Çakra, Brahmâ y los demás Dêvas, con mucha más razón para los hombres». Y más abajo: Yatrâmanuchyâḥ pralayam̃ gatchtchhanti prâgêva manuchyâḥ. «Allí donde seres que no pertenecen a la especie humana encuentran la muerte, con mucha más razón los hombres». Esta locución, en su forma pali pagêva, no es menos habitual entre los budistas del Sur. Sumêdha, en el Thûpa vam̃sa, se entera de que el Buddha Dîpam̃kara reside cerca del país donde él mismo habita, y exclama: Buddhôti khôpanêsam̃ ghôsô dullabhô pagêva Buddhappâdô. «¡Buddha! [¡la ley! ¡la asamblea!] El nombre mismo de estos seres es difícil de encontrar, con mucha más razón el nacimiento de un Buddha». Véase, sobre esta última idea, más arriba, cap. ii, f. 24 a, p. 352.
St. 67. Con mucha más razón.] El texto dice prâgêvânyam vidûratah; esta expresión prâgêva, para significar «con mucha más razón», se emplea con frecuencia en el sánscrito de los libros budistas. He aquí algunos ejemplos: Iyañtcha mahâpratidjñâ çakrabrahmâdînâmapi duchkarâ prâgeva manuchyabhûtânâm. «Y esta gran promesa es difícil de cumplir incluso para Çakra, Brahmâ y los demás Dêvas, con mucha más razón para los hombres». Y más abajo: Yatrâmanuchyâḥ pralayam̃ gatchtchhanti prâgêva manuchyâḥ. «Allí donde seres que no pertenecen a la especie humana encuentran la muerte, con mucha más razón los hombres». Esta locución, en su forma pali pagêva, no es menos habitual entre los budistas del Sur. Sumêdha, en el Thûpa vam̃sa, se entera de que el Buddha Dîpam̃kara reside cerca del país donde él mismo habita, y exclama: Buddhôti khôpanêsam̃ ghôsô dullabhô pagêva Buddhappâdô. «¡Buddha! [¡la ley! ¡la asamblea!] El nombre mismo de estos seres es difícil de encontrar, con mucha más razón el nacimiento de un Buddha». Véase, sobre esta última idea, más arriba, cap. ii, f. 24 a, p. 352.
St. 75. Las cinco perfecciones consumadas.] El texto dice pâramitâḥ, pero ignoro por qué aquí solo se cuentan cinco, cuando la enumeración menos desarrollada consta de seis términos, como he mostrado en una nota del Apéndice n.º VII, sobre las seis perfecciones.
St. 77. Las cuatro moradas de Brahmâ.] Véase lo que he reunido acerca de estos cuatro cielos y los Dioses que los habitan en mi Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, p. 608 y ss.
St. 78. El tallo del Kadalî.] El Kadalî es el Musa sapientum. Esta planta, de la familia de las musáceas, propiamente no tiene tallo, sino una especie de bulbo muy alargado, formado por la base envainadora de las hojas. Los Indios, que poseen árboles de madera muy resistente, suelen tomar el Kadalî como imagen de lo que carece de solidez. Los Buddhistas ofrecen un ejemplo de ello en el Lalita vistara y los Brahmanes, en el Mahâbhârata, donde Vidura se expresa así: «El mundo es como el Kadalî, pues no se le conoce solidez alguna».
St. 77. Las cuatro moradas de Brahmâ.] Véase lo que he reunido acerca de estos cuatro cielos y los Dioses que los habitan en mi Introducción a la historia del Buddhismo indio, t. I, p. 608 y ss.
St. 78. El tallo del Kadalî.] El Kadalî es el Musa sapientum. Esta planta, de la familia de las musáceas, propiamente no tiene tallo, sino una especie de bulbo muy alargado, formado por la base envainadora de las hojas. Los Indios, que poseen árboles de madera muy resistente, suelen tomar el Kadalî como imagen de lo que carece de solidez. Los Buddhistas ofrecen un ejemplo de ello en el Lalita vistara y los Brahmanes, en el Mahâbhârata, donde Vidura se expresa así: «El mundo es como el Kadalî, pues no se le conoce solidez alguna».