Después, el venerable Subhûti, Mahâkâtyâyana, Mahâkâçyapa y Mahâmâudgalyâyana, todos igualmente venerables, habiendo oído esta ley de la que no habían oído hablar antes y habiendo aprendido de boca del Bhagavat que Çâriputtra estaba destinado a alcanzar el estado supremo de Buddha perfectamente completo, llenos de asombro, sorpresa y alegría, levantándose en ese mismo instante de sus asientos, se dirigieron al lugar donde se encontraba el Bhagavat; y, echándose sobre un hombro la prenda superior, apoyando en tierra la rodilla derecha, con las manos juntas en señal de respeto hacia el lado donde estaba sentado el Bhagavat, mirándolo de frente, el cuerpo inclinado hacia adelante, con porte modesto y recogido, hablaron así al Bhagavat:
Somos viejos, ¡oh Bhagavat!, de edad avanzada, quebrantados; se nos honra como Sthaviras en esta asamblea de Religiosos. Agotados por la edad, nos decimos: «Hemos alcanzado el Nirvâna»; ya no podemos esforzarnos, ¡oh Bhagavat!, para llegar al estado supremo de Buddha perfectamente consumado; somos impotentes, somos incapaces de hacer uso de nuestras fuerzas. Así pues, cuando Bhagavat expone la ley, cuando Bhagavat permanece sentado durante mucho tiempo y nosotros asistimos a esta exposición de la ley, entonces, ¡oh Bhagavat!, sentados durante mucho tiempo y ocupados durante mucho tiempo en honrar a Bhagavat, nuestros miembros y las partes de nuestros miembros, así como nuestras articulaciones y las partes que las componen, sienten dolor. Por eso, cuando demostramos, durante el tiempo en que Bhagavat enseña la ley, el estado de vacuidad, la ausencia de toda causa, la ausencia de todo objeto, no concebimos la esperanza de alcanzar esas leyes del Buddha, ni de habitar en esas moradas llamadas tierras de los Buddhas, ni de entregarnos a los placeres de los Bôdhisattvas o a los de los Tathâgatas. ¿Por qué? Porque, ¡oh Bhagavat!, apartados de la reunión de los tres mundos y creyéndonos llegados al Nirvâna, estamos al mismo tiempo agotados por la edad y las enfermedades. Por eso, ¡oh Bhagavat!, cuando otros Bôdhisattvas fueron instruidos por nosotros y aprendieron que algún día alcanzarían el estado supremo de Buddha perfectamente consumado, entonces, ¡oh Bhagavat!, no surgió en nosotros ni un solo pensamiento de esperanza relativo a ese estado. Por eso, ¡oh Bhagavat!, al oír aquí de Tu boca lo que acabas de decir: «La predicción del futuro estado de Buddha perfectamente consumado se aplica también a los Çrâvakas», nos sentimos sorprendidos y asombrados. Hoy hemos obtenido un gran bien, ¡oh Bhagavat!, tan pronto como oímos esta voz de Bhagavat, que no habíamos oído antes; nos encontramos en posesión de una gran joya, ¡oh Bhagavat!, en posesión de una joya incomparable. Sí, Bhagavat, la joya que hemos adquirido no la buscábamos, ni la perseguíamos, ni la esperábamos, ni la pedíamos. Eso es lo que nos parece, ¡oh Bhagavat!; eso es lo que nos parece, ¡oh Sugata!
Es como si un hombre, oh Bhagavat, se alejara de la presencia de su padre y, tras haberse alejado, fuera a otra parte del país. Que pase allí muchos años [lejos de su padre], veinte, treinta, cuarenta o cincuenta años. Que el padre llegue a ser un gran personaje y que el hijo, por el contrario, sea pobre y recorra el país en busca de sustento. Que visite los diez puntos del horizonte para encontrar ropa y alimento, y que vaya a otra parte de la región. Que su padre también se haya retirado a otra provincia; que posea muchas riquezas, granos, oro, tesoros, graneros y casas. Que sea rico en muchos Suvarṇas, plata labrada, joyas, perlas, lapislázuli, conchas, cristal, coral, oro y plata. Que tenga a su servicio muchos esclavos de ambos sexos, servidores y criados; que posea gran cantidad de elefantes, caballos, carros, bueyes y ovejas; que tenga numerosos clientes. Que posea tierras en vastas regiones; que perciba grandes ingresos e intereses, y dirija grandes empresas comerciales y agrícolas.
A continuación, Bhagavat, que el hombre pobre, mientras recorre aldeas, pueblos, ciudades, provincias, reinos y residencias reales en busca de alimento y ropa, llegue poco a poco a la ciudad donde vive su padre, un hombre poseedor de muchas riquezas, oro, suvarṇas, tesoros, graneros y casas. Que, sin embargo, Bhagavat, el padre de este hombre pobre, el poseedor de muchas riquezas [etc., como arriba], que vive en esa ciudad, piense sin cesar en ese hijo que perdió hace cincuenta años; y que, mientras piensa así, no se lo diga a nadie, sino que, por el contrario, se lamente a solas en su interior y reflexione así: «Soy anciano, viejo y débil; tengo mucho oro, suvarṇas, riquezas, granos, tesoros, graneros y casas, ¡y no tengo ni un solo hijo! ¡Que la muerte no me sorprenda en este estado! Toda esta fortuna perecería por falta de alguien que pudiera disfrutarla». Que recuerde así a su hijo una y otra vez: «¡Ah! Ciertamente sería sumamente feliz si mi hijo pudiera disfrutar de esta gran riqueza».
Que, ensuite, oh Bhagavat, el pobre hombre, en busca de comida y ropa, llegue poco a poco hasta la casa del hombre rico, dueño de mucho oro, etc. Que el padre de ese pobre hombre se encuentre a la puerta de su casa, rodeado de una gran multitud de Brâhmanes, Kchattiyas, Vâiçyas y Çûdras, que le rinden homenaje, sentado en un gran trono sostenido por un pedestal adornado de oro y plata; que esté ocupado en negocios de miles de kôṭis de Suvarṇas, abanicado con un espantamoscas, bajo un amplio dosel levantado sobre un terreno sembrado de flores y perlas, del que cuelgan guirnaldas de piedras preciosas; en una palabra, rodeado de todo el esplendor de la opulencia. Que el pobre hombre, oh Bhagavat, vea a su propio padre sentado a la puerta de su casa, en medio de aquel aparato de grandeza, rodeado de una gran multitud de personas, ocupado en los asuntos de un amo de casa; y que, después de verlo, asustado, agitado, turbado, temblando, sintiendo que se le erizan los pelos de todo el cuerpo y fuera de sí, reflexione así: Sin duda, el personaje que acabo de encontrar es el rey o el ministro del rey. No tengo nada que hacer aquí; vámonos, pues. Allí donde está el camino de los pobres, allí conseguiré ropa y comida sin mucho esfuerzo. Ya me he demorado bastante; ¡ojalá no me detengan aquí y me metan en prisión, ni incurra en alguna otra desgracia!
Que después el pobre hombre, ¡oh Bhagavat!, presa del temor que la sucesión de desgracias [que teme] ha suscitado en su mente, se aleje a toda prisa, huya y no permanezca en aquel lugar. Que en ese momento el hombre rico, sentado a la puerta de su casa en un trono, reconozca a primera vista a su propio hijo y que, al verlo, quede satisfecho, contento, encantado, lleno de alegría, satisfacción y placer, y que haga esta reflexión: ¡Qué maravilla! Aquí está, por fin, quien ha de disfrutar de esta gran fortuna en oro, en Suvarṇas, en riquezas, en granos, en tesoros, en graneros y en casas; no he dejado de pensar en él: aquí llega por sí mismo, y yo soy anciano, viejo y achacoso.
Que después este hombre, ¡oh Bhagavat!, atormentado por el deseo de ver a su hijo, envíe en ese momento, en ese mismo instante, corredores veloces a buscarlo: Vayan, amigos míos, tráiganme a ese hombre cuanto antes. Que entonces esos hombres, partiendo todos rápidamente, alcancen al pobre; que en ese momento el pobre, asustado, agitado, turbado, tembloroso, sintiendo erizarse los pelos de todo su cuerpo, fuera de sí, lance un grito de terror; que se lamente, que exclame: No les he hecho ningún daño. Que los hombres arrastren por la fuerza al pobre, pese a sus gritos. Que después el pobre, asustado, [etc., como arriba,] haga esta reflexión: ¡Ojalá no me castiguen como a un criminal, ojalá no me golpeen! Estoy perdido, sin duda. Que, al sentirse mal, caiga al suelo privado del conocimiento. Que su padre esté a su lado y se dirija así a sus sirvientes: No arrastren así a este hombre; y que, después de echarle agua fría [en la cara], no diga nada más. ¿Por qué? Porque el dueño de la casa conoce la miserable condición de las inclinaciones de ese pobre hombre, y conoce la elevada posición que él mismo ocupa, y piensa así: Este es, en verdad, mi hijo.
Que después este hombre, ¡oh Bhagavat!, atormentado por el deseo de ver a su hijo, envíe en ese momento, en ese mismo instante, corredores veloces a buscarlo: Vayan, amigos míos, tráiganme a ese hombre cuanto antes. Que entonces esos hombres, partiendo todos rápidamente, alcancen al pobre; que en ese momento el pobre, asustado, agitado, turbado, tembloroso, sintiendo erizarse los pelos de todo su cuerpo, fuera de sí, lance un grito de terror; que se lamente, que exclame: No les he hecho ningún daño. Que los hombres arrastren por la fuerza al pobre, pese a sus gritos. Que después el pobre, asustado, [etc., como arriba,] haga esta reflexión: ¡Ojalá no me castiguen como a un criminal, ojalá no me golpeen! Estoy perdido, sin duda. Que, al sentirse mal, caiga al suelo privado del conocimiento. Que su padre esté a su lado y se dirija así a sus sirvientes: No arrastren así a este hombre; y que, después de echarle agua fría [en la cara], no diga nada más. ¿Por qué? Porque el dueño de la casa conoce la miserable condición de las inclinaciones de ese pobre hombre, y conoce la elevada posición que él mismo ocupa, y piensa así: Este es, en verdad, mi hijo.
Entonces, oh Bhagavat, que el amo de casa, gracias a su habilidad en el empleo de los medios, no le diga a nadie: «Este hombre es mi hijo». Que luego llame a otro hombre: «Ve, amigo, y dile a ese pobre hombre: “Vete adonde quieras, pobre hombre; eres libre”». Que el hombre, tras prometer obedecer a su amo, vaya adonde está el pobre hombre y, una vez allí, le diga: «Vete adonde quieras, pobre hombre; eres libre». Que entonces el pobre, al oír estas palabras, se quede asombrado y sorprendido. Que, tras levantarse, abandone aquel lugar y se dirija al camino de los pobres, para buscar allí comida y ropa. Que luego el amo de casa, para atraer al pobre, emplee un medio hábil. Que para ello emplee a dos hombres de clase inferior, groseros y de humilde origen: «Vayan los dos adonde ese pobre hombre que ha llegado aquí; contrátenlo, por mi promesa, por un salario diario doble, para que venga a trabajar aquí en mi casa. Y si les pregunta: “¿Qué hay que hacer?”, respóndanle: “Hay que limpiar con nosotros el lugar donde se arrojan las basuras”». Que entonces esos hombres, tras encontrar al pobre, lo empleen en ese trabajo; que, en consecuencia, los dos hombres y el pobre, recibiendo su salario de manos del hombre rico, limpien en su casa el lugar donde se arrojan las basuras y se alojen en una choza de paja situada en el distrito que paga tributo al hombre rico, amo de casa. Que luego el hombre afortunado mire por una pequeña ventana o un tragaluz a su propio hijo, ocupado en limpiar el lugar donde se arrojan las basuras, y que, al verlo, se quede cada vez más asombrado.
A continuación, que el amo de casa baje de su morada, se despoje de sus adornos y guirnaldas, se quite sus hermosas y suaves vestiduras para ponerse unas sucias, tome una cesta con la mano derecha, se cubra los miembros de polvo y, gritando desde lejos, se dirija al lugar donde está el pobre; y, una vez allí, le hable así: «Lleva estas cestas, no te detengas, quita el polvo». Y que de este modo se dirija a su hijo, converse con él y le diga: «Haz aquí este trabajo, hombre; ya no irás a ninguna otra parte, te daré un salario suficiente para tu sustento. Pídeme con confianza las cosas que necesites, ya sea que valgan un Kunda, un Kundikâ, un Sthâlika, un Kâchtha; ya sea sal, alimentos o una prenda para la parte superior del cuerpo. Tengo una prenda vieja, hombre; si la necesitas, pídemela y te la daré. Te daré todo lo que necesites aquí en cuanto a utensilios. Alégrate, hombre; considérame como a tu propio padre. ¿Por qué? Porque yo soy viejo y tú eres joven, y has trabajado mucho para mí limpiando el lugar donde se arroja la basura; y, al realizar tu trabajo, no has dado ninguna muestra de falsedad, engaño, maldad, orgullo, egoísmo o ingratitud. No reconozco en ti, hombre, ninguno de los defectos que observo en los demás sirvientes que están a mi servicio. Ahora, a mis ojos, eres como si fueras mi propio hijo querido.»
Que luego, oh Bhagavat, el amo de casa llame así a aquel pobre hombre: «¡Oh, hijo mío!», y que el pobre hombre reconozca a su padre en el amo de casa que tiene delante. Que de este modo, oh Bhagavat, el amo de casa, deseoso de ver a su hijo, le haga limpiar durante veinte años el lugar donde se arroja la basura. Que al cabo de esos veinte años, el pobre hombre haya adquirido bastante confianza para ir y venir por la casa del rico, pero que permanezca en su choza de paja. Que luego, oh Bhagavat, el amo de casa sienta que se debilita; que reconozca que se acerca el momento de su fin y que diga así al pobre hombre: «Acércate, oh hombre; esta gran fortuna en oro, en Suvarṇas, en riquezas, en granos, en tesoros, en graneros y en casas me pertenece. Me siento extremadamente débil; deseo tener a alguien a quien dársela, que pueda aceptarla, en cuyas manos pueda depositarla. Acéptalo todo, pues. ¿Por qué? Porque, así como yo soy dueño de esta fortuna, tú también lo eres. ¡Que no dejes perder nada de mis bienes!». Que de este modo, oh Bhagavat, el pobre hombre se convierta en propietario de la gran fortuna del amo de casa, compuesta de oro, etc., y que no sienta el menor deseo por esos bienes; que no pida absolutamente nada de ellos, ni siquiera el valor de un Prastha de harina; que incluso entonces siga permaneciendo en su choza de paja, conservando siempre sus pensamientos de pobreza.
Entonces, ¡oh Bhagavat!, el amo de casa, al ver que su hijo se había vuelto capaz de conservar [sus bienes], que estaba perfectamente maduro y que su mente estaba suficientemente formada; al ver que se asustaba al pensar en su grandeza, que se avergonzaba y se reprochaba su antigua pobreza, el padre, digo, en el momento de su muerte, tras hacer venir a aquel pobre hombre y convocar a un gran número de sus parientes, se expresa así en presencia del rey o del ministro del rey, y ante los habitantes de la provincia y de la aldea: «Escúchenme todos: este hombre es mi amado hijo; yo lo engendré. Han pasado cincuenta años desde que desapareció de tal ciudad; se llama Fulano, y yo me llamo Mengano. Después de dejar aquella ciudad para buscarlo, vine aquí. Este hombre es mi hijo, y yo soy su padre. Le dejo a este hombre todas las riquezas que poseo, en su totalidad; y toda la fortuna que me pertenece, todo eso es suyo, exclusivamente». Entonces, ¡oh Bhagavat!, aquel pobre hombre, al oír en ese momento estas palabras, queda lleno de asombro y de sorpresa, y piensa: «¡De pronto me encuentro en posesión de todo este oro, de estos suvarṇas, de estas riquezas, de estos granos, de estos tesoros, de estos graneros y de estas casas!»
De la misma manera, oh Bhagavat, somos semejantes a los hijos del Tathâgata, y el Tathâgata nos habla así: «Ustedes son mis hijos», como decía el amo de casa. Y nosotros, oh Bhagavat, hemos sido atormentados por las tres clases de dolor; ¿y cuáles son estas tres clases de dolor? Son el dolor del sufrimiento, el dolor del cambio y el dolor de las concepciones; y nos hemos entregado a las miserables inclinaciones del mundo. Por eso, Bhagavat nos hizo reflexionar sobre un gran número de leyes inferiores, semejantes al lugar donde se arroja la basura. Nos aplicamos a esas leyes; trabajamos en ellas, nos ejercitamos en ellas, buscando, por así decirlo, oh Bhagavat, como salario de nuestra jornada, el Nirvâṇa por sí solo; por eso estamos satisfechos, oh Bhagavat, de haber obtenido este Nirvâṇa, y hacemos esta reflexión: Hemos adquirido mucho por habernos aplicado a esas leyes en presencia del Tathâgata, por haber trabajado en ellas y por habernos ejercitado en ellas.
Y el Tathâgata conoce nuestras miserables inclinaciones; de ahí que el Bhagavat nos desprecie, que no se asocie con nosotros, que no nos diga: El tesoro de la ciencia del Tathâgata, ese mismo tesoro también les pertenecerá a ustedes. Pero, gracias a su habilidad en el empleo de los medios, el Bhagavat nos establece como herederos del tesoro de la ciencia del Tathâgata. Y nosotros vivimos en la ciencia del Tathâgata, y no sentimos, oh Bhagavat, la menor esperanza con respecto a este bien. Por eso estamos convencidos de que ya es demasiado para nosotros recibir, en presencia del Tathâgata, el Nirvâṇa como salario de nuestra jornada. Comenzando por explicar la ciencia del Tathâgata a los Bôdhisattvas Mahâsattvas, hacemos la noble exposición de la ley; desarrollamos la ciencia del Tathâgata, la mostramos, la demostramos; y, sin embargo, oh Bhagavat, carecemos de esperanza y somos indiferentes a este bien. ¿Por qué? Porque, gracias al empleo hábil de los medios [de que dispone], el Tathâgata conoce nuestras inclinaciones; y nosotros no comprendemos ni sabemos lo que el Bhagavat ha dicho aquí, a saber, que nos hemos convertido en hijos del Bhagavat; por eso el Bhagavat nos recuerda que nos ha dado la herencia de la ciencia del Tathâgata. ¿Por qué? Porque, aunque nos hemos convertido en hijos del Tathâgata, por otro lado seguimos teniendo miserables inclinaciones. Si el Bhagavat reconociera en nosotros la energía de la confianza, pronunciaría para nosotros el nombre de Bôdhisattva. Pero el Bhagavat nos emplea en una doble función: ante los Bôdhisattvas nos llaman personas de miserables inclinaciones, mientras que ellos son introducidos [por nosotros] en la noble ciencia del estado de Buddha. Y ahora resulta que el Bhagavat acaba de hablar, porque ve en nosotros la energía de la confianza. De esta manera, oh Bhagavat, decimos: De pronto hemos obtenido, sin haberlo esperado, la joya de la omnisciencia, joya no deseada, no perseguida, no buscada, no esperada, no solicitada, y esto en calidad de hijos del Tathâgata.
Entonces el venerable Mahâkâçyapa pronunció en esa ocasión las siguientes estrofas:
1. Estamos asombrados y sorprendidos, estamos llenos de satisfacción por haber escuchado esta palabra; en efecto, es agradable la voz del Guía [del mundo], que acabamos de escuchar de pronto hoy.
2. Hoy acabamos de adquirir en un instante una gran cantidad de joyas preciosas, joyas en las que no pensábamos y que nunca habíamos pedido; apenas las oímos mencionar, todos nos llenamos de asombro.
3. Es como si un hombre hubiera sido raptado en su juventud por una pandilla de niños; como si se hubiera alejado así de la presencia de su padre y hubiera ido muy lejos, a otro país.
4. Sin embargo, su padre llora a su hijo, a quien sabe perdido; recorre, desconsolado, todos los puntos del espacio durante cincuenta años enteros.
5. Buscando así a su hijo, llega a una gran ciudad; después de construir allí una morada, se instala en ella y se entrega a las cinco cualidades del deseo.
6. Allí adquiere mucho oro y Suvarṇas, riquezas, granos, conchas, cristal, coral, elefantes, caballos, corredores, bueyes, rebaños y carneros;
7. Intereses, ingresos, tierras, esclavos de ambos sexos, una multitud de sirvientes; recibe los respetos de miles de koti de seres vivos y es constantemente el favorito del rey.
1. Estamos asombrados y sorprendidos, estamos llenos de satisfacción por haber escuchado esta palabra; en efecto, es agradable la voz del Guía [del mundo], que acabamos de escuchar de pronto hoy.
2. Hoy acabamos de adquirir en un instante una gran cantidad de joyas preciosas, joyas en las que no pensábamos y que nunca habíamos pedido; apenas las oímos mencionar, todos nos llenamos de asombro.
3. Es como si un hombre hubiera sido raptado en su juventud por una pandilla de niños; como si se hubiera alejado así de la presencia de su padre y hubiera ido muy lejos, a otro país.
4. Sin embargo, su padre llora a su hijo, a quien sabe perdido; recorre, desconsolado, todos los puntos del espacio durante cincuenta años enteros.
5. Buscando así a su hijo, llega a una gran ciudad; después de construir allí una morada, se instala en ella y se entrega a las cinco cualidades del deseo.
6. Allí adquiere mucho oro y Suvarṇas, riquezas, granos, conchas, cristal, coral, elefantes, caballos, corredores, bueyes, rebaños y carneros;
7. Intereses, ingresos, tierras, esclavos de ambos sexos, una multitud de sirvientes; recibe los respetos de miles de koti de seres vivos y es constantemente el favorito del rey.
8. Los habitantes de la ciudad y quienes residen en las aldeas juntan las manos ante él en señal de respeto; muchos mercaderes acuden a presentarse ante él, después de haber concluido numerosos negocios.
9. De esta manera, este hombre alcanza la opulencia; luego envejece, se hace viejo y achacoso; y pasa constantemente los días y las noches pensando en la tristeza que le causa la pérdida de su hijo.
10. «Hace cincuenta años que huyó este niño insensato que es mi hijo; soy dueño de una inmensa fortuna, y ya siento que se acerca el momento de mi fin».
11. Sin embargo, este hijo [que dejó a su padre] en su juventud, pobre y miserable, va de aldea en aldea, buscando comida y ropa.
12. A veces consigue algo buscando; otras veces no encuentra nada; este desdichado se consume de flaco en casa de otros, con el cuerpo cubierto de sarna y erupciones cutáneas.
13. Sin embargo, llega a la ciudad donde se ha establecido su padre; y mientras busca comida y ropa, se ve llevado insensiblemente al lugar donde está situada la casa de su padre.
14. Sin embargo, el hombre afortunado, poseedor de grandes riquezas, estaba sentado a la puerta sobre un trono, rodeado de varios cientos de personas; un dosel estaba suspendido en el aire, por encima de su cabeza.
9. De esta manera, este hombre alcanza la opulencia; luego envejece, se hace viejo y achacoso; y pasa constantemente los días y las noches pensando en la tristeza que le causa la pérdida de su hijo.
10. «Hace cincuenta años que huyó este niño insensato que es mi hijo; soy dueño de una inmensa fortuna, y ya siento que se acerca el momento de mi fin».
11. Sin embargo, este hijo [que dejó a su padre] en su juventud, pobre y miserable, va de aldea en aldea, buscando comida y ropa.
12. A veces consigue algo buscando; otras veces no encuentra nada; este desdichado se consume de flaco en casa de otros, con el cuerpo cubierto de sarna y erupciones cutáneas.
13. Sin embargo, llega a la ciudad donde se ha establecido su padre; y mientras busca comida y ropa, se ve llevado insensiblemente al lugar donde está situada la casa de su padre.
14. Sin embargo, el hombre afortunado, poseedor de grandes riquezas, estaba sentado a la puerta sobre un trono, rodeado de varios cientos de personas; un dosel estaba suspendido en el aire, por encima de su cabeza.
15. Unos hombres de su confianza están de pie junto a él; algunos cuentan sus bienes y su oro; otros se ocupan de llevar las cuentas; otros cobran intereses y rentas.
16. Entonces el pobre, al ver la espléndida mansión del amo de casa, dice: ¿Cómo he llegado aquí? [dijo;] este hombre debe de ser el rey o un ministro del rey.
17. ¡Ah! ¡Ojalá no haya cometido ninguna falta [al venir aquí]! ¡Ojalá no me arresten y me metan en prisión! Lleno de este pensamiento, se pone a huir, preguntando dónde está el camino para los pobres.
18. Pero el padre(64 b 2), sentado en su trono, reconoce a su propio hijo, que acaba de llegar; envía a unos emisarios a perseguirlo: Tráiganme a ese pobre hombre.
19. Enseguida los emisarios agarran al pobre; pero apenas lo apresan, cae desmayado. Sin duda, [se dice,] son los verdugos quienes me agarran; ¿de qué sirve pensar hoy en comida o ropa?
20. Al ver a su hijo, el rico prudente se dice: Este hombre ignorante, de mente débil y lleno de miserables inclinaciones, no creerá que todo este esplendor le pertenece; tampoco se dirá: Este hombre es mi padre.
16. Entonces el pobre, al ver la espléndida mansión del amo de casa, dice: ¿Cómo he llegado aquí? [dijo;] este hombre debe de ser el rey o un ministro del rey.
17. ¡Ah! ¡Ojalá no haya cometido ninguna falta [al venir aquí]! ¡Ojalá no me arresten y me metan en prisión! Lleno de este pensamiento, se pone a huir, preguntando dónde está el camino para los pobres.
18. Pero el padre(64 b 2), sentado en su trono, reconoce a su propio hijo, que acaba de llegar; envía a unos emisarios a perseguirlo: Tráiganme a ese pobre hombre.
19. Enseguida los emisarios agarran al pobre; pero apenas lo apresan, cae desmayado. Sin duda, [se dice,] son los verdugos quienes me agarran; ¿de qué sirve pensar hoy en comida o ropa?
20. Al ver a su hijo, el rico prudente se dice: Este hombre ignorante, de mente débil y lleno de miserables inclinaciones, no creerá que todo este esplendor le pertenece; tampoco se dirá: Este hombre es mi padre.
21. El rico, entonces, envía junto al pobre a varios hombres cojos, tuertos, lisiados, mal vestidos, morenos, miserables: Contraten, [les dice,] a este hombre para que entre a mi servicio.
22. El lugar donde se arroja la basura de mi casa es maloliente y repugnante; está lleno de excrementos y de orina; trabaja para limpiarlo y te daré el doble de salario, [dice el hombre rico al pobre.]
23. Al oír estas palabras, el pobre vino y se puso a limpiar el lugar indicado; incluso fijó allí su morada, en una choza de paja junto a la casa.
24. Sin embargo, el rico, ocupado sin cesar en observar a este hombre por las ventanas o por una tronera, [se dijo:] Este hombre de inclinaciones miserables es mi hijo, que limpia el lugar donde se arroja la basura.
25. Luego baja, toma una cesta y, cubriéndose con ropa sucia, se presenta ante el pobre y le reprocha: No haces tu trabajo.
26. Te daré el doble de salario y una doble porción de aceite para frotarte los pies; te daré alimentos con sal, verduras y una túnica.
27. Así lo reprende en ese momento; pero después este hombre
prudente lo estrecha entre sus brazos [diciéndole:] Sí, haces bien tu trabajo aquí; ciertamente eres mi hijo, no hay ninguna duda.
22. El lugar donde se arroja la basura de mi casa es maloliente y repugnante; está lleno de excrementos y de orina; trabaja para limpiarlo y te daré el doble de salario, [dice el hombre rico al pobre.]
23. Al oír estas palabras, el pobre vino y se puso a limpiar el lugar indicado; incluso fijó allí su morada, en una choza de paja junto a la casa.
24. Sin embargo, el rico, ocupado sin cesar en observar a este hombre por las ventanas o por una tronera, [se dijo:] Este hombre de inclinaciones miserables es mi hijo, que limpia el lugar donde se arroja la basura.
25. Luego baja, toma una cesta y, cubriéndose con ropa sucia, se presenta ante el pobre y le reprocha: No haces tu trabajo.
26. Te daré el doble de salario y una doble porción de aceite para frotarte los pies; te daré alimentos con sal, verduras y una túnica.
27. Así lo reprende en ese momento; pero después este hombre
prudente lo estrecha entre sus brazos [diciéndole:] Sí, haces bien tu trabajo aquí; ciertamente eres mi hijo, no hay ninguna duda.
28. De esta manera, lo va haciendo entrar poco a poco en su casa y allí lo emplea a su servicio; y, al cabo de veinte años completos, logra inspirarle confianza.
29. El rico, sin embargo, guarda en su casa su oro, sus perlas y sus piedras preciosas; lleva la cuenta de todo ello y piensa en toda su fortuna.
30. Pero el hombre ignorante que vive solo en la cabaña fuera de la casa no concibe sino ideas de pobreza: Para mí, [se dice,] no hay ningún goce de esta clase.
31. El rico, al conocer sus [nuevas] disposiciones, [se dice]: Mi hijo ha llegado a concebir nobles pensamientos. Luego, tras reunir a sus parientes y amigos, les dice: Voy a darle todos mis bienes a este hombre.
32. En presencia del rey, de los habitantes de la ciudad y del pueblo, así como de un gran número de mercaderes reunidos, dice a esa asamblea: Ese es mi hijo, ese hijo que había perdido hacía mucho tiempo.
33. Ya han transcurrido [desde aquel acontecimiento] cincuenta años completos, y he vivido otros veinte desde entonces; lo perdí mientras vivía en cierta ciudad, y llegué aquí buscándolo.
34. Este hombre es el dueño de toda mi fortuna; se la he dado toda, sin excepción: que haga uso de los bienes de su padre según lo necesite; le doy todas estas propiedades.
29. El rico, sin embargo, guarda en su casa su oro, sus perlas y sus piedras preciosas; lleva la cuenta de todo ello y piensa en toda su fortuna.
30. Pero el hombre ignorante que vive solo en la cabaña fuera de la casa no concibe sino ideas de pobreza: Para mí, [se dice,] no hay ningún goce de esta clase.
31. El rico, al conocer sus [nuevas] disposiciones, [se dice]: Mi hijo ha llegado a concebir nobles pensamientos. Luego, tras reunir a sus parientes y amigos, les dice: Voy a darle todos mis bienes a este hombre.
32. En presencia del rey, de los habitantes de la ciudad y del pueblo, así como de un gran número de mercaderes reunidos, dice a esa asamblea: Ese es mi hijo, ese hijo que había perdido hacía mucho tiempo.
33. Ya han transcurrido [desde aquel acontecimiento] cincuenta años completos, y he vivido otros veinte desde entonces; lo perdí mientras vivía en cierta ciudad, y llegué aquí buscándolo.
34. Este hombre es el dueño de toda mi fortuna; se la he dado toda, sin excepción: que haga uso de los bienes de su padre según lo necesite; le doy todas estas propiedades.
35. Pero este hombre se queda asombrado al pensar en su antigua pobreza, en sus miserables inclinaciones y en la grandeza de su padre. Al ver toda esta fortuna, se dice: ¡Hoy soy feliz!
36. De la misma manera, el Guía [del mundo], que conoce perfectamente nuestras miserables inclinaciones, no nos hizo oír estas palabras: «Ustedes se convertirán en Buddhas, porque son Çrâvakas, mis propios hijos».
37. Y el Jefe del mundo nos exhorta: «A quienes han alcanzado, [dijo,] el excelente y supremo estado de Bôdhi, les indico, oh Kâçyapa, el camino superior que basta conocer para convertirse en Buddha».
38. Y nosotros, a quienes el Sugata envía a ellos, como si fuéramos sirvientes, enseñamos la ley suprema a numerosos Bôdhisattvas dotados de gran energía, mediante miríadas de kôṭis de ejemplos y motivos.
39. Y, después de oírnos, los hijos del Djina comprenden este camino eminente que conduce al estado de Buddha; entonces oyen el anuncio de sus destinos futuros: «Ustedes serán, [les dicen,] Buddhas en este mundo».
40. Así cumplimos las órdenes de los Protectores, pues guardamos el tesoro de la ley y lo explicamos a los hijos del Djina, semejantes a aquel hombre que quería inspirar confianza a su hijo.
36. De la misma manera, el Guía [del mundo], que conoce perfectamente nuestras miserables inclinaciones, no nos hizo oír estas palabras: «Ustedes se convertirán en Buddhas, porque son Çrâvakas, mis propios hijos».
37. Y el Jefe del mundo nos exhorta: «A quienes han alcanzado, [dijo,] el excelente y supremo estado de Bôdhi, les indico, oh Kâçyapa, el camino superior que basta conocer para convertirse en Buddha».
38. Y nosotros, a quienes el Sugata envía a ellos, como si fuéramos sirvientes, enseñamos la ley suprema a numerosos Bôdhisattvas dotados de gran energía, mediante miríadas de kôṭis de ejemplos y motivos.
39. Y, después de oírnos, los hijos del Djina comprenden este camino eminente que conduce al estado de Buddha; entonces oyen el anuncio de sus destinos futuros: «Ustedes serán, [les dicen,] Buddhas en este mundo».
40. Así cumplimos las órdenes de los Protectores, pues guardamos el tesoro de la ley y lo explicamos a los hijos del Djina, semejantes a aquel hombre que quería inspirar confianza a su hijo.
41. Pero nosotros seguimos absortos en nuestros pensamientos de pobreza, mientras entregamos [a los demás] el tesoro del Buddha; ni siquiera pedimos la ciencia del Djina, ¡y, sin embargo, es esa la que explicamos!
42. Concebimos para nosotros un Nirvâṇa personal; pero esta ciencia no va más allá, y nunca sentimos alegría al oír hablar de esas moradas que se llaman las tierras del Buddha.
43. Todas estas leyes conducen a la quietud; están libres de imperfecciones, están a salvo del nacimiento y de la aniquilación, y, sin embargo, [nos dices,] no hay realmente ninguna ley en ellas; cuando reflexionamos sobre estas palabras, no podemos darles crédito.
44. Desde hace mucho tiempo, somos insensibles a toda esperanza de obtener la ciencia consumada del Buddha; nunca pedimos llegar a ella: sin embargo, ese es el fin supremo indicado por el Djina.
45. En esta última existencia, cuyo término es el Nirvâṇa, el vacío [de las leyes] ha sido meditado durante mucho tiempo; atormentados por los dolores de los tres mundos, hemos sido liberados de ellos y hemos cumplido los mandamientos del Djina.
46. Cuando instruimos a los hijos del Djina, que han alcanzado en este mundo el estado supremo de Bôdhi, sea cual sea la ley que les exponemos, no nace en nosotros esperanza alguna.
42. Concebimos para nosotros un Nirvâṇa personal; pero esta ciencia no va más allá, y nunca sentimos alegría al oír hablar de esas moradas que se llaman las tierras del Buddha.
43. Todas estas leyes conducen a la quietud; están libres de imperfecciones, están a salvo del nacimiento y de la aniquilación, y, sin embargo, [nos dices,] no hay realmente ninguna ley en ellas; cuando reflexionamos sobre estas palabras, no podemos darles crédito.
44. Desde hace mucho tiempo, somos insensibles a toda esperanza de obtener la ciencia consumada del Buddha; nunca pedimos llegar a ella: sin embargo, ese es el fin supremo indicado por el Djina.
45. En esta última existencia, cuyo término es el Nirvâṇa, el vacío [de las leyes] ha sido meditado durante mucho tiempo; atormentados por los dolores de los tres mundos, hemos sido liberados de ellos y hemos cumplido los mandamientos del Djina.
46. Cuando instruimos a los hijos del Djina, que han alcanzado en este mundo el estado supremo de Bôdhi, sea cual sea la ley que les exponemos, no nace en nosotros esperanza alguna.
47. Pero el Preceptor del mundo, el que existe por sí mismo, nos desdeña mientras espera el momento oportuno; no dice el verdadero sentido de sus palabras, porque pone a prueba nuestras disposiciones.
48. Poniendo en práctica su habilidad en el uso de los medios, como lo hizo en su tiempo el hombre dueño de una gran fortuna: Dominen sin cesar, [nos dice,] sus miserables inclinaciones; y entrega su fortuna a quien las ha dominado.
49. El Jefe del mundo hace algo muy difícil cuando, desplegando su habilidad en el uso de los medios, disciplina a sus hijos, cuyas inclinaciones son miserables, y les da el conocimiento una vez que los ha disciplinado.
50. Pero hoy nos invade de pronto la sorpresa, como a unos pobres que adquirieran un tesoro, al haber obtenido aquí, bajo la enseñanza del Buddha, una recompensa eminente, completa y la primera de todas.
51. Por haber observado durante mucho tiempo, bajo la enseñanza de quien conoce el mundo, las reglas de la moral, recibimos hoy la recompensa de nuestra antigua fidelidad en el cumplimiento de sus deberes.
52. Por haber seguido los preceptos excelentes y puros de la conducta religiosa, bajo la enseñanza del Guía [de los hombres], recibimos hoy una recompensa eminente, noble, completa y que da la calma.
53. Hoy, oh Jefe, nos hemos convertido en Çrâvakas; por eso expondremos el eminente estado de Bôdhi; explicaremos el sentido de la palabra Bôdhi; por eso somos como temibles Çrâvakas.
48. Poniendo en práctica su habilidad en el uso de los medios, como lo hizo en su tiempo el hombre dueño de una gran fortuna: Dominen sin cesar, [nos dice,] sus miserables inclinaciones; y entrega su fortuna a quien las ha dominado.
49. El Jefe del mundo hace algo muy difícil cuando, desplegando su habilidad en el uso de los medios, disciplina a sus hijos, cuyas inclinaciones son miserables, y les da el conocimiento una vez que los ha disciplinado.
50. Pero hoy nos invade de pronto la sorpresa, como a unos pobres que adquirieran un tesoro, al haber obtenido aquí, bajo la enseñanza del Buddha, una recompensa eminente, completa y la primera de todas.
51. Por haber observado durante mucho tiempo, bajo la enseñanza de quien conoce el mundo, las reglas de la moral, recibimos hoy la recompensa de nuestra antigua fidelidad en el cumplimiento de sus deberes.
52. Por haber seguido los preceptos excelentes y puros de la conducta religiosa, bajo la enseñanza del Guía [de los hombres], recibimos hoy una recompensa eminente, noble, completa y que da la calma.
53. Hoy, oh Jefe, nos hemos convertido en Çrâvakas; por eso expondremos el eminente estado de Bôdhi; explicaremos el sentido de la palabra Bôdhi; por eso somos como temibles Çrâvakas.
54. Hoy, oh Líder, nos hemos convertido en Arhats; nos hemos vuelto dignos de los respetos del mundo formado por la asamblea de los Dêvas, los Mâras y los Brahmâs, en una palabra, del conjunto de todos los seres.
55. ¿Quién, aun empleando sus esfuerzos durante numerosos kôṭis de Kalpas, sería capaz de rivalizar Contigo, Tú que realizas las obras tan difíciles que ejecutas aquí, en el mundo de los hombres?
56. En efecto, sería una tarea ardua rivalizar Contigo, una tarea penosa para las manos, los pies, la cabeza, el cuello, los hombros y el pecho, aunque se emplearan tantos Kalpas completos como granos de arena hay en el Ganges.
57. Que un hombre dé comida, alimentos, bebidas, vestidos, camas y asientos, con excelentes cobertores; que haga construir Vihâras de madera de sándalo y que los entregue a personajes dignos, después de extender en ellos alfombras hechas de telas preciosas;
58. Que dé sin cesar al Sugata, para honrarlo, numerosas clases de medicamentos destinados a los enfermos; que practique la caridad durante tantos Kalpas como arenas hay en el Ganges; no, no será capaz de rivalizar Contigo.
59. Las leyes del Buddha son las de un ser magnánimo; Él tiene una fuerza incomparable, un gran poder sobrenatural; es firme en la energía de la paciencia; es perfecto, es el gran rey, el Djina: es tolerante [con todos] como con Sus hijos.
55. ¿Quién, aun empleando sus esfuerzos durante numerosos kôṭis de Kalpas, sería capaz de rivalizar Contigo, Tú que realizas las obras tan difíciles que ejecutas aquí, en el mundo de los hombres?
56. En efecto, sería una tarea ardua rivalizar Contigo, una tarea penosa para las manos, los pies, la cabeza, el cuello, los hombros y el pecho, aunque se emplearan tantos Kalpas completos como granos de arena hay en el Ganges.
57. Que un hombre dé comida, alimentos, bebidas, vestidos, camas y asientos, con excelentes cobertores; que haga construir Vihâras de madera de sándalo y que los entregue a personajes dignos, después de extender en ellos alfombras hechas de telas preciosas;
58. Que dé sin cesar al Sugata, para honrarlo, numerosas clases de medicamentos destinados a los enfermos; que practique la caridad durante tantos Kalpas como arenas hay en el Ganges; no, no será capaz de rivalizar Contigo.
59. Las leyes del Buddha son las de un ser magnánimo; Él tiene una fuerza incomparable, un gran poder sobrenatural; es firme en la energía de la paciencia; es perfecto, es el gran rey, el Djina: es tolerante [con todos] como con Sus hijos.
60. Volviendo una y otra vez sobre Sí Mismo, expone la ley a quienes llevan signos favorables; Él es el maestro de la ley, el soberano de todos los mundos, el gran soberano, el Indra de los Guías del mundo.
61. Muestra a cada uno diversos objetos dignos de ser obtenidos, porque conoce con exactitud la situación de todos los seres; y como sabe cuáles son sus diversas inclinaciones, expone la ley con mil motivos.
62. El Tathâgata, que conoce la conducta de los seres y de las almas distintas [de Él], emplea diversos medios para enseñar la ley, cuando expone el supremo estado de Bôdhi.
Las inclinaciones.] Haré sobre este título la misma observación que ya presenté más arriba, cap. i, f. 166, est. 80, p. 337, a propósito de adhimukti. Es manifiestamente «las inteligencias o las disposiciones intelectuales» lo que hay que decir.
Respetados como Sthaviras.] Véase en mi Introducción a la historia del Buddhismo la explicación de este título y las razones que tuve para conservarlo sin traducirlo.
Esto es lo que nos parece.] He traducido de esta manera la lectura del manuscrito de la Sociedad Asiática: pratibhâti nô Bhagavan pratibhâti naḥ sugata; pero los dos manuscritos del señor Hodgson leen pratilâbhinô Bhagavan pratilâbhinaḥ sugata, y unen estas últimas palabras al sujeto de la proposición anterior. Según esta lectura, habría que traducir así toda la frase: «Sí, hemos obtenido, oh Bhagavat, hemos obtenido, oh Sugata, la adquisición de una joya grande de esta clase, que no había sido buscada, perseguida, esperada ni solicitada por nosotros, oh Bhagavat.»
61. Muestra a cada uno diversos objetos dignos de ser obtenidos, porque conoce con exactitud la situación de todos los seres; y como sabe cuáles son sus diversas inclinaciones, expone la ley con mil motivos.
62. El Tathâgata, que conoce la conducta de los seres y de las almas distintas [de Él], emplea diversos medios para enseñar la ley, cuando expone el supremo estado de Bôdhi.
Las inclinaciones.] Haré sobre este título la misma observación que ya presenté más arriba, cap. i, f. 166, est. 80, p. 337, a propósito de adhimukti. Es manifiestamente «las inteligencias o las disposiciones intelectuales» lo que hay que decir.
Respetados como Sthaviras.] Véase en mi Introducción a la historia del Buddhismo la explicación de este título y las razones que tuve para conservarlo sin traducirlo.
Esto es lo que nos parece.] He traducido de esta manera la lectura del manuscrito de la Sociedad Asiática: pratibhâti nô Bhagavan pratibhâti naḥ sugata; pero los dos manuscritos del señor Hodgson leen pratilâbhinô Bhagavan pratilâbhinaḥ sugata, y unen estas últimas palabras al sujeto de la proposición anterior. Según esta lectura, habría que traducir así toda la frase: «Sí, hemos obtenido, oh Bhagavat, hemos obtenido, oh Sugata, la adquisición de una joya grande de esta clase, que no había sido buscada, perseguida, esperada ni solicitada por nosotros, oh Bhagavat.»
Por un salario doble al día.] El texto dice, dviguṇayâ divasamudrayâ: me parece difícil atribuir a esta expresión otro significado que el que propongo. ¿Haría pensar que el pago se efectuaba con una moneda que llevaba una impronta?
Un kâchṭha.] Las palabras que preceden a este término son todas medidas de capacidad cuyo valor preciso desconozco; pero no encuentro en Wilson qué puede representar aquí la palabra kâchṭha, que ordinariamente expresa una división del tiempo. En su sustanciosa Memoria sobre los pesos y medidas de los indios, Colebrooke cita una palabra que designa una medida de capacidad y que parece ser la forma moderna del kâchṭha de nuestro texto. Es la palabra kâṭhâ, que expresa, según Haughton, una medida de capacidad usada en Bengala, pero cuyo valor varía según los distritos. Esta comparación nos enseña ya que kâchṭha, además de su valor como medida de tiempo, también tenía el de medida de capacidad. Si atendemos al sentido primitivo de kâchṭha, «madera», el kâchṭha debía de ser un recipiente de madera. Unas palabras más abajo, he traducido bhâdjanêna por alimentos; los dos manuscritos del señor Hodgson leen bhâdjanêna, «un recipiente».
Haya adquirido bastante confianza.] Me equivoqué al leer por conjetura viçrabdhô, «lleno de confianza», en lugar de viçrântô, «descansado», que es lo que dan los manuscritos del señor Hodgson. Mi error se vio confirmado por la redacción en verso, que presenta, est. 28, viçrambhayi, cuyo sentido no ofrece dudas. Por tanto, hay que traducir así toda la frase: «Que, al cabo de estos veinte años, el pobre hombre deje de entrar y salir así en la casa del rico y permanezca en su choza de paja».
Un kâchṭha.] Las palabras que preceden a este término son todas medidas de capacidad cuyo valor preciso desconozco; pero no encuentro en Wilson qué puede representar aquí la palabra kâchṭha, que ordinariamente expresa una división del tiempo. En su sustanciosa Memoria sobre los pesos y medidas de los indios, Colebrooke cita una palabra que designa una medida de capacidad y que parece ser la forma moderna del kâchṭha de nuestro texto. Es la palabra kâṭhâ, que expresa, según Haughton, una medida de capacidad usada en Bengala, pero cuyo valor varía según los distritos. Esta comparación nos enseña ya que kâchṭha, además de su valor como medida de tiempo, también tenía el de medida de capacidad. Si atendemos al sentido primitivo de kâchṭha, «madera», el kâchṭha debía de ser un recipiente de madera. Unas palabras más abajo, he traducido bhâdjanêna por alimentos; los dos manuscritos del señor Hodgson leen bhâdjanêna, «un recipiente».
Haya adquirido bastante confianza.] Me equivoqué al leer por conjetura viçrabdhô, «lleno de confianza», en lugar de viçrântô, «descansado», que es lo que dan los manuscritos del señor Hodgson. Mi error se vio confirmado por la redacción en verso, que presenta, est. 28, viçrambhayi, cuyo sentido no ofrece dudas. Por tanto, hay que traducir así toda la frase: «Que, al cabo de estos veinte años, el pobre hombre deje de entrar y salir así en la casa del rico y permanezca en su choza de paja».
Hemos adquirido mucho.] Los dos manuscritos del Sr. Hodgson hacen seguir a bahu de la palabra ratnam̃; con esta adición, habría que traducir: «hemos adquirido muchas joyas».
La energía de la confianza.] Lea «la energía de la inteligencia» en el texto adhimukti balam̃; esta corrección debe hacerse dos veces en esta misma página.
Est. 5. A las cinco cualidades del deseo.] Véase arriba, cap. iii, f. 46 b, p. 371.
Est. 16. ¿Cómo he llegado aquí, entonces?] Lea: «¿a dónde he llegado aquí, entonces?». El texto tiene kahim̃, forma popular de kutra.
Est. 18. Pero el padre, etc.] Hay que traducir esta estrofa con más exactitud, como sigue: «Pero en ese momento, al ver a su propio hijo, el padre, sentado en su trono, se llena de alegría».
Est. 37. Los que han llegado a.] Lea «los que han partido hacia», y tenga a bien hacer la misma corrección para la est. 46,
La energía de la confianza.] Lea «la energía de la inteligencia» en el texto adhimukti balam̃; esta corrección debe hacerse dos veces en esta misma página.
Est. 5. A las cinco cualidades del deseo.] Véase arriba, cap. iii, f. 46 b, p. 371.
Est. 16. ¿Cómo he llegado aquí, entonces?] Lea: «¿a dónde he llegado aquí, entonces?». El texto tiene kahim̃, forma popular de kutra.
Est. 18. Pero el padre, etc.] Hay que traducir esta estrofa con más exactitud, como sigue: «Pero en ese momento, al ver a su propio hijo, el padre, sentado en su trono, se llena de alegría».
Est. 37. Los que han llegado a.] Lea «los que han partido hacia», y tenga a bien hacer la misma corrección para la est. 46,