Itivuttaka, libro IV

Así fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Oh monjes, soy un brahmán consagrado a la mendicidad, siempre con las manos puras, portador de mi último cuerpo, el Sanador y Médico incomparable. Ustedes son aquí mis descendientes, nacidos de mi boca, nacidos espiritualmente, creados por el Dharma, herederos espirituales (dayāda-), y no herederos materiales.
«Hay dos clases de dádivas, oh monjes: las dádivas materiales y las dádivas espirituales. De estas dos clases, oh monjes, la última es superior.
«Hay dos clases de reparto, oh monjes: el reparto material y el reparto espiritual. De estas dos clases, oh monjes, el último es superior.
«Hay dos formas de benevolencia, oh monjes: la benevolencia material y la benevolencia espiritual. De estas dos formas, oh monjes, la última es superior.

« Hay, oh monjes, dos clases de sacrificio: el sacrificio material y el sacrificio espiritual; y, entre estos dos, oh monjes, el segundo es el más elevado».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Aquel que ha ofrecido libremente el sacrificio espiritual,
Es decir, el Perfecto, compasivo con todos los seres,
A ese las criaturas lo honrarán como al mejor de los dioses y los hombres,
Y como a quien ha trascendido la Existencia».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
«Hay, oh monjes, estas cuatro cosas que, aunque pequeñas y fáciles de obtener, son irreprochables». «¿Cuáles son las cuatro?». «Un montón polvoriento de harapos, oh monjes, es pequeño, fácil de obtener e irreprochable. Los trozos de comida desmenuzados, oh monjes, son pequeños, fáciles de obtener e irreprochables».

Una raíz de árbol como morada es modesta, fácil de obtener e irreprochable. La orina que se ha vuelto maloliente, utilizada como medicina, es modesta, fácil de obtener e irreprochable. En verdad, monjes, estas cuatro cosas, aunque modestas y fáciles de obtener, son irreprochables. Puesto que un monje se contenta con lo que es modesto, fácil de obtener e irreprochable, monjes, declaro que es un miembro eminente de la comunidad de los devotos.
«Quien se contenta con lo irreprochable,
Con lo modesto y fácil de obtener,
Cuida su cama y su asiento,
Su ropa, su comida y su bebida,

Nada obstaculiza su pensamiento,
y la visión de estas cosas tampoco lo estorba.
Y este bhikkhu, satisfecho y diligente,
ha adquirido
estas leyes de las que se dice
que son conformes al estado de un devoto.

« Enseño, oh monjes, la destrucción de las impurezas a quien conoce y ve, pero no a quien no conoce ni ve. Y ¿qué es, oh monjes, la destrucción de las impurezas para quien conoce y ve? Saber que “esto es el sufrimiento” es la destrucción de las impurezas para quien conoce y ve. Saber que “esto es el origen (samudaya-) del sufrimiento” es la destrucción de las impurezas para quien conoce y ve. Saber que “esto es el cese del sufrimiento” es la destrucción de las impurezas para quien conoce y ve. Saber que “esto es el camino que conduce a la destrucción del sufrimiento” es la destrucción de las impurezas para quien conoce y ve. Así, oh monjes, la destrucción de las impurezas sobreviene ciertamente a quien conoce y ve.»

« Para el monje novicio que está sometido a la disciplina
Y que sigue la Vía recta,
La primera comprensión reside en la Destrucción;
De ahí surge el conocimiento superior.
De ahí surge el conocimiento de la Emancipación,
La comprensión suprema de la Emancipación;
En la Destrucción surge la comprensión
De que las ataduras están rotas.
Sin embargo, no es por el perezoso,
Ni por quien carece de discernimiento,
Que puede alcanzarse este Nirvâna,
Que es la liberación de todo vínculo. »
« Cualesquiera que sean los devotos o los brahmanes, oh monjes, que no comprenden correctamente que “Esto es el Sufrimiento” y no comprenden que “Esto es su Origen, su Cesación y la Vía que conduce a su Cesación”, esos devotos o brahmanes no son de los míos, oh monjes; tampoco son reconocidos como devotos o brahmanes entre los devotos y los brahmanes; y, cuando envejecen, no viven habiendo conocido por sí mismos, cara a cara, y habiendo alcanzado, en este mundo visible, el objetivo de los devotos y el objetivo de los brahmanes. »

« Pero cualesquiera que sean, monjes, los devotos o brahmanes que comprenden correctamente que “Esto es el Sufrimiento”, y asimismo que “Este es su Origen, su Cese y el Camino que conduce a su Cese”, esos devotos y brahmanes son verdaderamente míos, monjes; además, son estimados como devotos y brahmanes entre quienes son devotos y brahmanes y, cuando envejecen, viven tras haber conocido por sí mismos, cara a cara, y alcanzado, en este mundo visible, el objetivo de los devotos y el objetivo de los brahmanes».
«Quienes no comprenden el Sufrimiento
ni (atho) el origen del Sufrimiento,
ni el lugar donde el Sufrimiento
desaparece por completo,
y quienes no conocen el Camino
que conduce al apaciguamiento del Sufrimiento,
privados de la Liberación de la mente
y de la Liberación de la sabiduría,
no son capaces de poner fin (a la existencia);
en verdad, padecen el Nacimiento y la Vejez.

Pero quienes comprenden el Sufrimiento
Y el origen del Sufrimiento,
Y dónde el Sufrimiento
Desaparece por completo,
Y quienes conocen el Camino
Que conduce al apaciguamiento del Sufrimiento —
Quienes, dotados de la Liberación de la mente
Y de la Liberación mediante la sabiduría,
Son capaces de poner fin (a la existencia);
No conocen ni el Nacimiento ni la Vejez.

«Oh, monjes, quienes están dotados de carácter, dotados de contemplación, dotados de sabiduría, dotados de emancipación y de la visión que nace de la comprensión de la emancipación, y quienes, oh monjes, exhortan, enseñan, instruyen, aconsejan, estimulan y alientan, y exponen con destreza la Buena Ley: declaro que frecuentar a tales monjes es sumamente beneficioso, y lo mismo cabe decir de escucharlos, acercarse a ellos y permanecer junto a ellos, tener presentes sus enseñanzas e imitarlos en su renuncia».
«¿Por qué?»
«Porque, al honrar, venerar y frecuentar a monjes de esta índole, una persona, aunque no sea perfecta en las cualidades de su carácter, alcanza la perfección de la devoción; aunque no sea perfecta en las cualidades de su sabiduría, alcanza la perfección de la devoción; aunque no sea perfecta en las cualidades de su emancipación, alcanza la perfección de la devoción; y aunque no sea perfecta en la sabiduría que nace de la comprensión de la emancipación, alcanza la perfección de la devoción».

Los monjes de esta naturaleza, oh monjes, son llamados «maestros, portadores de la enseñanza, renunciantes a las disputas, disipadores de las tinieblas, dispensadores de esplendor, de resplandor, de brillo, portadores de la antorcha, dispensadores de luz, nobles, hombres que tienen ojos».
Quienes tienen discernimiento, es decir,
Quienes tienen la mente consagrada, los nobles,
Quienes viven conforme a la Ley —
Esos, digo, ocupan una posición que suscita alegría.
Glorifican la Buena Ley,
Dispensan luz e iluminación,
Dispensan esplendor y son sabios,
Ven lejos, renuncian a las disputas.
Los sabios, después de escuchar su enseñanza,
Y adquirir el conocimiento correcto,
Y penetrar, mediante la visión interior, la destrucción del nacimiento,
No conocen una nueva existencia.

Existen, monjes, estas cuatro fuentes del nacimiento de la Sed, por las que la Sed, una vez nacida, surge en el interior de un monje. «¿Cuáles son estas cuatro fuentes?» «A causa de su túnica, monjes, la Sed, una vez nacida, surge en el interior de un monje; a causa del alimento recibido en su cuenco, monjes, la Sed, una vez nacida, surge en el interior de un monje; a causa de su lecho y su asiento, monjes, la Sed, una vez nacida, surge en el interior de un monje; a causa de las existencias repetidas, monjes, la Sed, una vez nacida, surge en el interior de un monje. Estas son, en verdad, monjes, las cuatro fuentes del nacimiento de la Sed, por las que, una vez nacida, surge en el interior de un monje».
Un hombre acompañado por la Sed
sufre la transmigración durante mucho tiempo
y no trasciende la transmigración
con sus múltiples existencias (literalmente: tales existencias y otras).

Así, habiendo conocido el doloroso origen
De la Miseria de la Sed,
Un monje, liberado de la Sed y sin Apego (anadana-),
Se va, atento, como asceta errante (pari-vraj-).
Estas, monjes, son familias semejantes a las de los brahmanes, en cuya casa eminente los hijos honran a sus padres. Estas familias, monjes, son semejantes a las de las antiguas divinidades, en cuya casa eminente los hijos honran a sus padres. Estas familias, monjes, son semejantes a las de los antiguos maestros, en cuya casa eminente los hijos honran a sus padres. Estas familias, monjes, son semejantes a las de los venerables, en cuya casa eminente los hijos honran a sus padres. La denominación de tales padres, monjes, es «Brahmanes». La denominación de tales padres, monjes, es «Antiguas Divinidades». La denominación de tales padres, monjes, es «Antiguos Maestros». La denominación de tales padres, monjes, es «Venerables». «¿Por qué es así?» «Tales padres, monjes, son de inmensa ayuda para sus hijos; favorecen su éxito, los alimentan, (son) los guías de este mundo.»

Quienes sienten benevolencia
hacia sus hijos son llamados
«Brahmanes», «Antiguos maestros»,
«Dignos de las ofrendas de sus hijos».
Por eso, además, un hombre sabio debe honrarlos
y venerarlos, ofreciéndoles alimento y bebida,
vestidos, cama, ungüentos y baño,
y lavándoles los pies.
Por el servicio prestado
a sus padres, es alabado
como «sabio», incluso aquí abajo (en la tierra);
cuando haya abandonado este mundo, se regocijará en el cielo».
«Oh monjes, los amos de casa brahmanes que les ofrecen vestidos, limosnas (pinda-pata-), camas, asientos, accesorios para los enfermos, medicinas y utensilios les son de inmensa ayuda. Y ustedes también, oh monjes, son de inmensa ayuda para los amos de casa brahmanes, pues les exponen la Ley de las acciones buenas en su comienzo, su medio y su fin, y les enseñan la vida de Castidad, con su sentido y sus características, absolutamente completa y perfecta. Así, gracias al apoyo mutuo, oh monjes, se vive la vida de Castidad para atravesar el Diluvio (de los deseos terrenales) y poner fin debidamente a la Miseria».

« Quienes viven en una casa y quienes no tienen casa,
Dependiendo unos de otros,
Exaltan la Buena Ley,
Que es la seguridad suprema.
Y quienes no tienen casa reciben de quienes tienen una
Ropa, medicinas en caso de enfermedad,
Camas y asientos,
Refugio y comodidades.
Además, gracias a su confianza en el Ser auspicioso,
Tanto quienes viven en una casa como quienes no tienen casa
Tienen fe en el Santificado
Y meditan con noble sabiduría.
Habiendo cumplido aquí la Ley,
El Camino que conduce a la Felicidad,
Se regocijan en el mundo de los dioses,
(pues siguen sus deseos y se complacen en ellos). »
« Cualesquiera que sean los monjes que son engañosos y obstinados, oh monjes, charlatanes, vacilantes, orgullosos, sin dominio de sí mismos, esos no son mis monjes y se han apartado, oh monjes, de esta disciplina de la Ley (vinaya-); no progresan, no aumentan ni se desarrollan en la disciplina de la Ley. Pero, en cambio, oh monjes, los monjes que no son engañosos ni charlatanes, que son firmes, dóciles y tienen pleno dominio de sí mismos, esos son verdaderamente mis monjes; no se han apartado de la disciplina de la Ley y progresan, aumentan y se desarrollan en la disciplina de la Ley. »

« Falsos, obstinados, locuaces, inestables,
Orgullosos, sin dominio de sí mismos —
No progresan en la Ley enseñada
Por el Perfectamente Despierto.
No falsos, no locuaces, firmes,
Dóciles, bien dominados —
Sin duda progresan en la Ley enseñada
Por el Perfectamente Despierto. »
« Del mismo modo, monjes, así como un hombre arrastrado por la corriente de un río de aspecto agradable y placentero —si un espectador lo viera desde la orilla, él (el espectador) diría: “¡Eh, tú! ¿Por qué te arrastra la corriente de este río de aspecto agradable y placentero? Pues, aguas abajo, hay un lago con olas, remolinos, cocodrilos y demonios. Cuando hayas entrado en ese lago, oh hombre, encontrarás la muerte o una desgracia que no es otra cosa que la muerte.” Entonces, en verdad, aquel hombre, después de haber oído estas palabras, monjes, lucharía contra la corriente con las manos y los pies.

« Esta comparación, oh monjes, se propone para transmitir un sentido. Y este es el sentido: “La corriente del río” designa la Sed; “agradable y seductor de contemplar” designa, por alegoría, las moradas privadas; “un lago aguas abajo” designa los cinco lazos de la vida de los sentidos; “las olas” designan el furor de la ira; “los remolinos” designan las cinco formas del Deseo; “los cocodrilos y los demonios” designan a las mujeres; “contra la corriente” designa la Renuncia (nekkhamma-); “luchar con las manos y los pies” designa el esfuerzo de quien despliega su fuerza; “el espectador de pie en la orilla” designa al Acabado, al Santo, al Perfectamente Despierto. »

«Cuando se han abandonado los deseos y sus aflicciones,
buscando la seguridad para el futuro,»
con recta comprensión, con la mente bien liberada,
incluso así se puede experimentar la Liberación.
Aquel que está versado en el Veda y lleva una vida casta
es llamado «el que ha llegado hasta el fin del mundo, el que lo ha atravesado».
«Si, mientras camina, surge en la mente de un monje un pensamiento de deseo, malicia o crueldad, oh monjes, y si el monje se entrega a él, sin abandonarlo ni disiparlo, sin desterrarlo hasta hacerlo desaparecer, un monje de esa clase es llamado perezoso, rebelde, constantemente y de continuo indolente, carente de fuerza.
«Si, mientras está sentado, surge en la mente de un monje un pensamiento de deseo, malicia o crueldad, oh monjes, y si el monje se entrega a él, sin abandonarlo ni disiparlo, sin desterrarlo hasta hacerlo desaparecer, un monje de esa clase es llamado perezoso, rebelde, constantemente y de continuo indolente, carente de fuerza.

« Si, mientras está acostado, surge en la mente de un monje un pensamiento de deseo, o un pensamiento de malevolencia, o un pensamiento de crueldad, oh monjes, y el monje se abandona a él, no lo abandona ni lo disipa, y no lo destierra hasta aniquilarlo, un monje de esta naturaleza es llamado perezoso, rebelde, constante y continuamente indolente, falto de vigor.
« (Pero) si, mientras camina, surge en la mente de un monje un pensamiento de deseo, o un pensamiento de malevolencia, o un pensamiento de crueldad, oh monjes, y el monje no se abandona a él, sino que lo abandona y lo disipa, y lo destierra hasta aniquilarlo, un monje de esta naturaleza es llamado ardiente, no rebelde, constante y continuamente enérgico, atento de mente.

« (Pero) si, mientras está de pie, surge en la mente de un monje el pensamiento del deseo, o el pensamiento de la malevolencia, o el pensamiento de la crueldad, monjes, y el monje no cede a él, sino que renuncia a él, lo disipa y lo expulsa hasta hacerlo desaparecer, un monje de esta naturaleza es llamado ardiente, sin vacilación, constante y continuamente enérgico, atento de mente.
« (Pero) si, mientras está sentado, surge en la mente de un monje el pensamiento del deseo, o el pensamiento de la malevolencia, o el pensamiento de la crueldad, monjes, y el monje no cede a él, sino que renuncia a él, lo disipa y lo expulsa hasta hacerlo desaparecer, un monje de esta naturaleza es llamado ardiente, sin vacilación, constante y continuamente enérgico, atento de mente.

« (Pero) si, mientras está acostado, surge en la mente de un monje el pensamiento de la codicia, o el pensamiento de la malevolencia, o el pensamiento de la crueldad, oh monjes, y el monje no lo acoge, sino que renuncia a él, lo disipa y lo destierra hasta que deja de existir —se dice que un monje de esta naturaleza es ardiente, no perezoso, constantemente y sin cesar diligente, con la mente atenta».
«Ya camine o esté de pie,
Ya esté sentado o acostado,
Si un monje reflexiona sobre un pensamiento
Malo o ligado a la vida doméstica (gehanissita-),
Habiendo emprendido un camino malo,
Y habiendo caído bajo el dominio de la Ilusión—
Un monje así no es capaz
De conocer el Despertar supremo.
Pero si, ya camine o esté de pie,

O bien, sentado o acostado,
un bhikkhu domina sus pensamientos
y se regocija en su quietud (upasama-) —
un bhikkhu así es capaz
de experimentar el Despertar supremo.

«¿Viven ustedes, oh monjes, dotados de Carácter; viven dotados de los Preceptos, contenidos por la observancia de los Preceptos, provistos de una vasta conducta virtuosa, viendo peligro en las faltas más leves, y se ejercitan en las Materias de estudio, después de haberlas asumido? ¿Cuál sería, oh monjes, la tarea superior de los monjes que viven dotados de Carácter, dotados de los Preceptos, provistos de una vasta conducta virtuosa, viendo peligro en las faltas más leves, y que se ejercitan en las Materias de estudio, después de haberlas asumido? Si, además, mientras camina, un monje se ha liberado de la Codicia, así como de la Malignidad, la Pereza, la Somnolencia, la Vanidad y el Desaliento, y ha superado la indecisión, su fuerza, cuando la despliega, se vuelve inagotable; su memoria viva no se debilita, su cuerpo en reposo no se agita, sus pensamientos están tranquilos y recogidos; un monje de esta clase, oh monjes, incluso mientras camina, es llamado “ardiente, sin rebeldía, constantemente y de continuo enérgico, atento en espíritu”.»

« Y además, si un monje, estando de pie, se ha liberado del deseo, así como de la malevolencia, la pereza, la torpeza, la vanidad y la tristeza, y ha superado la duda, su energía, cuando la despliega, se vuelve inagotable, su memoria aguda no se embota, su cuerpo, en reposo, no se esfuerza, sus pensamientos están tranquilos y concentrados; un monje de esta índole, oh monjes, incluso estando de pie, es llamado “ardiente, sin obstinación, constantemente y de continuo enérgico, con la mente atenta”.
«Y además, si un monje, estando sentado, se ha liberado del deseo, así como de la malevolencia, la pereza, la torpeza, la vanidad y la tristeza, y ha superado la duda, su energía, cuando la despliega, se vuelve inagotable, su memoria aguda no se embota, su cuerpo, en reposo, no se esfuerza, sus pensamientos están tranquilos y concentrados; un monje de esta índole, oh monjes, incluso estando sentado, es llamado “ardiente, sin obstinación, constantemente y de continuo enérgico, con la mente atenta”.»

Y además, cuando un monje se ha liberado de la codicia y de la malevolencia, la pereza, el sopor, la vanidad y la tristeza, y ha vencido la vacilación, mientras está despierto o acostado, su energía, cuando la despliega, se vuelve infalible; su atención plena no se embota; su cuerpo, en reposo, no se agita; sus pensamientos están tranquilos y recogidos. Un monje así, oh monjes, incluso acostado, es llamado «ardiente, sin resistencia, constantemente y de continuo perseverante, atento de mente».
«Un monje debe caminar y estar de pie con compostura,
Sentarse y acostarse con compostura,
Flexionar (sus miembros) con compostura
Y estirarlos con compostura,
Hacia arriba, transversalmente y hacia los lados.
Así como se contempla el curso del universo (jagat-),
Así también ocurre con el surgir y el cesar

De las características de las cosas.
A un monje así, que vive
ardiente, con porte sereno,
sin jactarse (lit. sin estar inflado de orgullo),
con buenos modales y serenidad de ánimo,
siempre atento a sus temas de estudio,
se le llama «constantemente atento en su mente».
Esto fue dicho verdaderamente por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«El mundo, monjes, ha sido comprendido por completo por el Perfectamente Despierto (tathagata-); el Perfectamente Despierto está completamente desapegado del mundo; el Origen del mundo, monjes, ha sido comprendido por completo por el Perfectamente Despierto, y él lo ha abandonado (pahina); la Cesación del mundo, monjes, ha sido comprendida por completo por el Perfectamente Despierto, y él la ha realizado; el Camino que conduce a la Cesación del mundo, monjes, ha sido comprendido por completo por el Perfectamente Despierto, y él lo ha alcanzado».

« Todo lo que, oh monjes, ha sido oído, pensado, sentido, obtenido, buscado y meditado en la mente acerca del mundo, con sus dioses, su Mâra (el tentador), su Brahmâ, su linaje de devotos y brahmanes —puesto que todo ello es perfectamente comprendido por el Perfecto, por esa razón se le llama Perfecto.
« Entre la noche, oh monjes, en que el Perfecto alcanzó el Despertar supremo incomparable y la noche en que alcanza el Nirvâna completo (parinibbâna) mediante el elemento del Nirvâna sin sustrato restante, todo lo que dice, enuncia y declara se cumple absolutamente, y se cumple exactamente así, y no de otra manera; por esa razón se le llama Perfecto.
« Así como habla el Perfecto, oh monjes, así actúa; así como actúa el Perfecto, así habla; puesto que actúa como habla y habla como actúa, por esa razón se le llama Perfecto. En el mundo, oh monjes, con sus dioses, su Mâra, su Brahmâ, su linaje de devotos y brahmanes, el Perfecto es superior, incomparable, comprende los propósitos de los demás y es todopoderoso —por eso se le llama Perfecto».

Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció las siguientes palabras:
«Habiendo penetrado el mundo entero,
Todos los mundos exactamente,
Desapegado del mundo entero,
Sin igual en todo el mundo —
Superior en todo, inquebrantable,
Liberado de todos los vínculos,
El Reposo supremo pertenece a quien
Ha alcanzado el Nirvâna, sin temor alguno.
Este Despierto, cuyas impurezas han sido destruidas,
Sin daño, habiendo cortado los vínculos de la duda,
Ha alcanzado la cesación de todas las acciones
Y está liberado de la destrucción de los agregados.
Este mismo Bienaventurado y Despierto,
Este león sin igual,
Ha puesto en movimiento la Rueda de Brahma
Para el mundo y sus dioses —
Sabiendo esto, los dioses y los hombres
Que han tomado refugio en el Buddha
Lo adorarán después de acercarse a Él,
Como “el Gran Ser que ha trascendido el Tiempo,»

El Vencedor, el mejor de los vencedores,
El Sereno, el Sabio entre los serenos,
El Emancipado, el más eminente de los emancipados,
Aquel que ha cruzado, el mejor de quienes han cruzado»,
Pensando así, le rendirán homenaje
Como al «Gran Ser que ha trascendido el Tiempo»;
Y en el mundo con sus dioses,
Nadie es igual a ti».
En este sentido exacto habló el Bienaventurado, así lo he oído.