Itivuttaka, libro III

Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, así lo he oído.
«Hay, oh monjes, estas tres raíces de lo malsano (akusala-).» «¿Cuáles tres?» «El deseo, el odio y la ilusión, oh monjes, son raíces de lo malsano; estas, en verdad, oh monjes, son las tres raíces de lo malsano.»
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«El deseo, el odio y la ilusión,
Nacidos de la mente,
Destruyen al hombre de malos pensamientos,
Como un bambú cargado de frutos.»
Exactamente en este sentido se expresó el Bienaventurado, así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, así lo he oído.
«Hay, oh monjes, estos tres Elementos.» «¿Cuáles tres?» «El Elemento de la Forma, el Elemento de la No Forma y el Elemento de la Cesación; estos, en verdad, oh monjes, son los tres Elementos.»

El Bienaventurado habló en estos términos y luego pronunció estas palabras:
«Quienes, mediante la comprensión del Elemento de la Forma,
No están establecidos en las cosas sin forma,
(Y) que son liberados por la Cesación,
Esas personas han abandonado la muerte.
Quien ha alcanzado con su cuerpo
El Elemento inmortal del abandono de los residuos,
Y quien, libre de toda impureza,
Ha experimentado el abandono de los residuos,
Él, el Despierto Perfectamente Consumado, señala el Camino
Que está libre de pesar y de Pasión.»
Así fueron exactamente las palabras del Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Hay, monjes, estas tres sensaciones.» «¿Cuáles?» «Las sensaciones agradables, las sensaciones dolorosas y las sensaciones que no son ni agradables ni dolorosas. Así son, monjes, estas tres sensaciones.»

Así habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«El discípulo de Buddha, dueño de sí mismo,
atento y reflexivo,
comprende las sensaciones,
y la causa de las sensaciones;
comprende dónde cesan,
y el Camino que conduce a su destrucción.
Por la destrucción de (sus) sensaciones,
este monje ha extinguido la Sed y ha alcanzado
el Nirvâna».
Exactamente así lo dijo el Bienaventurado, tal como lo he oído.
Esto fue dicho verdaderamente por el Bienaventurado, dicho por el Santo, tal como lo he oído.
«Hay, oh monjes, estas tres sensaciones. “¿Cuáles son?”
“Las sensaciones agradables, las sensaciones dolorosas y las sensaciones que no son ni agradables ni dolorosas. Oh monjes, una sensación agradable debe reconocerse por su dolor, una sensación dolorosa por su punta (sallato), mientras que una sensación que no es ni agradable ni dolorosa debe reconocerse por su carácter efímero”».

« Puesto que, en verdad, oh monjes, un monje reconoce que una sensación agradable es dolorosa, que una sensación penosa es un tormento y que una sensación que no es ni agradable ni penosa no dura, se dice que ese monje es noble, oh monjes, y recto en sus opiniones, pues ha erradicado la Sed y ha hecho desaparecer las Ataduras; habiendo comprendido los fines rectos, ha puesto fin a la Miseria».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Todo monje que ha reconocido el placer
En su dolor, y el dolor en su tormento,
Y que ha reconocido, porque no dura, la presencia
Del estado que no es ni agradable ni penoso,»

Este monje posee verdaderamente la visión correcta (sammādasa-),
en la medida en que está liberado aquí abajo (en este mundo);
si es virtuoso y ha alcanzado la visión penetrante,
es un sabio (muni-) que ha escapado al yugo (de la existencia terrenal).»
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Hay estos tres deseos (esana-), oh monjes. ¿Cuáles? El deseo de placer sensual, el deseo de existencia y el deseo de una vida de castidad (brahmacariya-). Estos son, oh monjes, los tres deseos.»
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo:
«El discípulo del Buddha, dueño de sí mismo,
atento y reflexivo,
comprende los deseos,
y la causa de los deseos,
y comprende dónde llegan a su fin,
así como el camino que conduce a su destrucción.»

Por la destrucción de sus sensaciones,
este monje ha extinguido la Sed y alcanzado el
Nirvâna».
Esto fue exactamente lo que dijo el Bienaventurado; así lo he
oído.
Y el Camino que conduce a su destrucción.
Por la destrucción de sus Deseos,
este monje ha extinguido la Sed y alcanzado el
Nirvâna».
Esto fue exactamente lo que dijo el Bienaventurado; así lo he
oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el
Santo; así lo he oído.
«Hay estas tres Sedes, monjes». «¿Cuáles?»
«La Sed del Deseo, la Sed de la Existencia y la Sed de una vida de castidad. Estas son, monjes, las tres Sedes».
Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció las siguientes
palabras:

« La constatación de la verdad de que existe un deseo de
placer,
un deseo de existencia y un deseo de llevar una vida de
castidad —
(la constatación de esta verdad, digo) proviene
de un conjunto (samussaya-) de opiniones.
En quien ha renunciado a toda pasión,
que está libre de la destrucción
causada por la sed, los deseos quedan eliminados,
y las opiniones quedan apartadas.
Con la destrucción de sus deseos,
un monje queda sin esperanza (nirasa-) y deja
de hacerse preguntas».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho verdaderamente por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.

« Hay estas tres impurezas, oh monjes». «¿Cuáles?»
«La impureza del deseo, la impureza de la existencia y la impureza de la ignorancia. En verdad, oh monjes, estas son las tres impurezas».
El Bienaventurado pronunció estas palabras y añadió:
«El discípulo del Buddha, dueño de sí mismo, atento
«y reflexivo,
Comprende las impurezas,
«Y la causa de las impurezas,
«Y comprende dónde cesan,
«Y el camino que conduce a su destrucción.
Al destruir sus impurezas,
Ha apagado la Sed y alcanzado el Nirvâna».
Esto es exactamente lo que dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay estas tres impurezas, oh monjes». «¿Cuáles?»
«La impureza del deseo, la impureza de la existencia y la impureza de la ignorancia. En verdad, oh monjes, estas son las tres impurezas».

En estos términos habló el Bienaventurado, y luego pronunció las siguientes palabras:
«Aquel que ha destruido la impureza del deseo,
que ha abandonado
la ignorancia y la impureza de la existencia,
y que está liberado, sin sustrato,
ese ha vencido a Mâra (es decir, al Tentador)
y a su elefante, y ha revestido su cuerpo último».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto dijo el Bienaventurado, esto dijo el Santificado; así lo he oído.
«Hay, oh monjes, tres Sed.» «¿Cuáles?» «La Sed del deseo, la Sed de la existencia y la Sed de la no existencia. Estas son, oh monjes, las tres Sed».
En estos términos habló el Bienaventurado, y luego pronunció las siguientes palabras:

« Estas criaturas que están uncidas
Al yugo de la Sed, con la mente
Inflamada por la Existencia y la No-existencia,
Estos hombres, uncidos al yugo de Mâra
Y carentes de seguridad (a-yogakkhema-), van hacia la Transmigración,
Hacia el Nacimiento y la Muerte.
Quienquiera que abandone la Sed y
No tenga sed de Existencia ni de No-existencia,
Ese, en el mundo, ha cruzado (a la otra orilla);
Llega a la destrucción de las impurezas.»
Exactamente con este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Un monje dotado de tres cualidades, oh monjes, ha escapado del dominio de Mâra y brilla como el sol.» «¿Cuáles son esas tres cualidades?» «Aquí, en este mundo, un monje está dotado del atributo superior (khanda-) de la conducta (sila-), oh monjes; está dotado del atributo superior de la contemplación (samadhi-); está dotado del atributo superior de la sabiduría (panna-); dotado de estas tres cualidades, oh monjes, ha superado el dominio de Mâra y brilla como el sol.»

En este sentido habló el Bienaventurado, y luego pronunció las siguientes palabras:
«Quien está justamente inspirado
En la conducta, la contemplación y la sabiduría,
Ha trascendido el dominio de Mâra
Y resplandece como el sol.»
Esto fue exactamente lo que dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay, oh monjes, estos tres fundamentos (vatthu-) de los actos virtuosos (punna-kiriya-).» «¿Cuáles?» «Los fundamentos de los actos virtuosos que consisten en la caridad (dana-), la conducta (sila-) y el desarrollo de la mente (bhavana-). Estos son, oh monjes, los tres fundamentos.»
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego pronunció las siguientes palabras:
«Hay que cultivar la virtud,
Que tiene un alcance vasto y posee
La facultad de la felicidad;»

Y hay que dedicarse
A la caridad, a una conducta pacífica (samacariya-)
Y a los pensamientos de amistad.
Habiéndose dedicado a estas tres virtudes,
Que dan lugar a la felicidad,
Un sabio alcanza el mundo de la Felicidad,
Un mundo completamente libre de aflicción.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
El Bienaventurado lo dijo bien, lo dijo el Santo; así lo he oído.
«Hay estos tres Ojos (cakkhu-), oh monjes». «¿Cuáles?» «El ojo natural, el ojo divino y el ojo de la Sabiduría.
Estos son los tres ojos, oh monjes».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«El ojo natural, el ojo divino,
El ojo de la Sabiduría, por encima de todo,
Estos tres ojos,
El Excelente los proclamó.

El nacimiento del ojo natural
(es) la vía del ojo divino,
Puesto que el conocimiento nació
Como ojo de sabiduría.
Mediante la adquisición de este ojo,
Uno queda liberado de toda Miseria.»
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay tres facultades, monjes.» «¿Cuáles?» «La facultad que dice: “Sabré lo que no se conoce”; la facultad del conocimiento (aññā-); la facultad de haber conocido plenamente. Estas son las tres facultades, monjes.»
En estos términos habló el Bienaventurado y luego añadió:
«En el monje novicio que sigue el entrenamiento religioso,
Y que avanza por el camino recto, su primera comprensión (ñāṇa-)
Descansa en (la doctrina de) la Destrucción;
Por eso el Conocimiento (aññā-) es su próximo paso.

De un hombre así, liberado por el Conocimiento (aññā-),
hay, por tanto, esta comprensión (ñāṇa-):
«Estoy verdaderamente (akuppa-) liberado
de la destrucción causada por las ataduras de la existencia».
Este hombre noble, en verdad, que domina sus sentidos,
que se regocija en el estado de Reposo (santi-pada-),
lleva su último cuerpo, pues ha
vencido a Mâra con su elefante.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Hay estos tres tiempos, oh monjes». «¿Cuáles?» «El tiempo pasado, el tiempo aún no llegado (es decir, el futuro) y el tiempo presente. Estos son los tres tiempos, oh monjes».

En estos términos habló el Bienaventurado, y luego añadió lo siguiente:
«Los seres que creen en lo Inalterable,
Que se establecen en lo Inalterable (patitthita-)
Sin conocer plenamente lo Inalterable (a-pariññā-),
Van al vínculo de la muerte.
Pero quien conoce plenamente lo Inalterable
No lo considera su maestro (akkhatara) (lit. enseñante),
Y, con su mente (manasa), ha alcanzado
La liberación (vimokkha-), el estado incomparable de quietud.
Aquel que, en verdad, posee lo Inalterable,
Recto (santa-), gozoso en el estado de quietud,
Rinde homenaje con sabiduría y permanece en el Dharma,
No es considerado un estudiante de los Veda».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, así lo he oído.

« Hay, monjes, estas tres malas acciones».
«¿Cuáles?». «Las malas acciones del cuerpo, de la palabra y del pensamiento. Estas son, monjes, las tres malas acciones».
Así habló el Bienaventurado y luego añadió:
«Quien ha cometido
Una mala acción del cuerpo,
De la palabra o del pensamiento, o cualquier otra acción
Calificada de crimen; o quien
No ha realizado ninguna buena acción,
Sino que ha cometido muchas malas acciones,
Tras la disolución de su cuerpo,
Ese insensato va a su perdición».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay, monjes, estas tres buenas acciones». «¿Cuáles?». «Las buenas acciones del cuerpo, de la palabra y del pensamiento. Estas son, monjes, las tres buenas acciones».

En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«Quien ha abandonado
las malas acciones del cuerpo,
de la palabra y del pensamiento, así como todas las demás acciones
calificadas de criminales; y quien
no ha cometido ningún acto reprensible,
sino que ha realizado muchas acciones justas—
tras la disolución del cuerpo,
ese sabio va al cielo.»
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay estas tres purificaciones, oh monjes.» «¿Cuáles?» «Las purificaciones del cuerpo, de la palabra y del pensamiento. Estas son las tres purificaciones, oh monjes.»
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:

« Aquel que es puro en su cuerpo, su palabra y su pensamiento,
Y está libre de toda impureza, dotado de
Pureza y purificación,
Ese, se dice, lo ha abandonado todo».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay, monjes, estos tres silencios». «¿Cuáles?». «El silencio del cuerpo, de la palabra y del pensamiento. Estos son, monjes, los tres silencios».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«Aquel que guarda silencio en su cuerpo, su palabra y su pensamiento,
Libre de toda impureza y dotado
De la cualidad del silencio de un Muni,
Ese, se dice, ha lavado su pecado».

Es exactamente en este sentido que lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Quien, monjes, no ha abandonado la Pasión, el Odio y la Ilusión es llamado el lazo de Mâra, la trampa de Mâra para quien no está liberado y quien debe actuar según la voluntad de un hombre malvado.
«Quien, monjes, ha abandonado la Pasión, el Odio y la Ilusión no es llamado el lazo de Mâra, la trampa de Mâra para quien está liberado ni quien debe actuar según la voluntad de un hombre malvado».
«Quien ha renunciado a la Pasión, al Odio y a la Ignorancia —
De él se dice que es un hombre cuya alma se ha desarrollado,
Un hombre convertido en Brahma, un Ser consumado,
Un Buddha, que ha superado la enemistad y el miedo, y que ha
Abandonado todo».

Es exactamente en este sentido que lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Sanctificado; así lo he oído.
«Ese monje o esa monja que no ha abandonado la Pasión, el Odio y la Ilusión, oh monjes, es considerado como alguien que no ha cruzado el Océano, con sus olas y sus corrientes, sus remolinos, sus tiburones y sus demonios (rakkhasa-). Pero todo monje que ha abandonado la Pasión, el Odio y la Ilusión es considerado como alguien que ha cruzado el Océano, con sus olas y sus corrientes, sus remolinos, sus tiburones y sus demonios; y, después de cruzarlo y llegar a la otra orilla, se encuentra en tierra firme de Brahma.»
«Quien ha renunciado a la Pasión, al Odio y a la Ignorancia,
Ha cruzado el Océano,
Con sus tiburones y sus demonios, con el peligro de sus olas,
Y [ese océano] difícil de cruzar.

Quien se ha desprendido de las bases y ha abandonado la Muerte,
Quien ha escapado de la Miseria al no renacer —
Él, una vez muerto (lit. vuelto a casa), no va hacia una existencia semejante —
A él lo llamo rey de la Muerte (maccu-raja-), por haber superado
La Ilusión».
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Los seres que he visto, oh monjes, que están acompañados de actos malos del cuerpo, la palabra o el pensamiento, que hablan mal de los nobles, que mantienen una Visión errónea y realizan los actos de una Visión errónea — tales seres, tras la disolución del cuerpo al morir, van al castigo, a la desgracia, a los tormentos y a la perdición.
»Ahora bien, como no he oído a ninguna otra persona, ya sea devota o brahmán, proclamar esta verdad, digo: “Los seres que he visto, oh monjes, que están acompañados de actos malos del cuerpo, la palabra y el pensamiento, que hablan mal de los nobles, que mantienen una Visión errónea y realizan los actos de una Visión errónea — tales seres, tras la disolución del cuerpo al morir, van al castigo, a la desgracia, a los tormentos y a la perdición”».

«Y además, puesto que esto ha sido comprendido plenamente, visto y conocido, digo por esta razón: “Esos seres que he visto, oh monjes, agobiados por malas acciones del cuerpo, la palabra y el pensamiento, que hablan mal de los seres nobles, mantienen una creencia errónea y realizan las acciones que esta inspira —esas personas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, van al castigo, a la desgracia, al suplicio y a la perdición”».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Ese individuo, aquí,
Que abriga malos pensamientos,
Que pronuncia malas palabras,
Que realiza malas acciones con su cuerpo,
Que es ignorante y malvado
Durante esta breve existencia —ese,
Tras la disolución de su cuerpo,
Va a la perdición».
Exactamente en este sentido se expresó el Bienaventurado; así lo he oído.

Así fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«He visto, oh monjes, seres que han cumplido buenas acciones de cuerpo, palabra y pensamiento, que no hablan mal de los nobles, están establecidos en la Visión correcta y realizan las acciones de la Visión correcta. Tras la disolución del cuerpo, al morir, estas personas van a la felicidad y al cielo.
«Ahora bien, como no he oído esta verdad proclamada por ningún otro, sea devoto o brahmán, digo: “He visto, oh monjes, seres que han cumplido buenas acciones de cuerpo, palabra y pensamiento, que no hablan mal de los nobles, están establecidos en la Visión correcta y realizan las acciones de la Visión correcta. Tras la disolución del cuerpo, al morir, estas personas van a la felicidad y al cielo.”»

Y además, puesto que esto ha sido comprendido, visto y conocido plenamente, por esta razón digo: «Esos seres que he visto, oh bhikkhus, que están acompañados de buenas acciones del cuerpo, la palabra y la mente, que no hablan mal de los nobles, que tienen la Visión correcta y realizan las acciones de la Visión correcta, esas personas, tras la disolución del cuerpo al morir, van a la felicidad y al cielo».
Esto dijo el Bienaventurado, y luego añadió:
El individuo que aquí,
Reflexiona sobre pensamientos rectos,
Pronuncia palabras rectas,
Realiza acciones rectas con su cuerpo,
Es instruido y virtuoso
En esta breve existencia,
Tras la disolución del cuerpo,
Va al cielo.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.

Así fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay, oh monjes, estos tres Elementos de la Liberación». «¿Cuáles?» «La liberación de las Pasiones, es decir, la Separación (del mundo); la liberación de la Forma, es decir, la ausencia de forma; la liberación de aquello que ha conocido la Existencia, que está compuesto y sometido a la Cadena de la Causalidad, es decir, la Cesación».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
Quien, siempre ferviente, conoce
La liberación de las Pasiones,
Y (el camino para) trascender las Formas,
Y alcanza la pacificación de todos los Agregados,
Ese monje, ciertamente, posee la visión correcta,
En cuanto se ha adelgazado aquí (en este mundo);
Si es bueno y ha alcanzado la Visión interior,
Es ciertamente un sabio que se ha liberado del yugo (de la existencia terrenal).

Así fue pronunciada precisamente esta palabra del Bienaventurado, según lo que he oído.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado, lo que dijo el Santo, según lo que he oído.
«Quienes están liberados de la Forma, oh monjes, son superiores a quienes permanecen apegados a la Forma; la Cesación es aún superior al estado de los individuos apegados a la Forma».
Así fueron las palabras del Bienaventurado, quien añadió lo siguiente:
Los seres que se dirigen hacia la Forma,
Y quienes viven sin Forma,
No comprenden la Cesación,
Pues se dirigen hacia una nueva existencia.
Pero quienes, al comprender las Formas,
No se establecen en las cosas sin forma,
Y son liberados por la Cesación —
Esos han abandonado la muerte.

Quien ha alcanzado en su cuerpo
el elemento inmortal (dhatu-) de la eliminación de los sustratos (nirupadhi-),
y, libre de toda impureza,
ha experimentado la eliminación de los sustratos,
él, el Despierto perfectamente consumado, muestra el Camino
que está libre de dolor y de pasión».
Esto es exactamente lo que el Bienaventurado dijo, así lo he oído.
Esto, en verdad, fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Hay, monjes, tres clases de hijos que se encuentran viviendo en el mundo». «¿Cuáles son estas tres clases?». «Los de nacimiento superior, los de nacimiento igual y los de nacimiento inferior».

«¿En qué sentido, monjes, un hijo es de nacimiento superior? Aquí, monjes, hay padres que no han ido al Refugio del Buddha, que no han ido al Refugio de la Ley, que no han ido al Refugio de la Orden, que no se abstienen de maltratar a los seres vivos, que no se abstienen de no dar, que no se abstienen de la fornicación, que no se abstienen de mentir, que no se abstienen del estado de torpeza (característico) de quien bebe licores y bebidas espirituosas, que son inmorales; de esos padres nace un hijo que va al Refugio del Buddha, que va al Refugio de la Ley, que va al Refugio de la Orden, que se abstiene de maltratar a los seres vivos, que se abstiene de no dar, que se abstiene de la fornicación, que se abstiene de mentir, que se abstiene del estado de torpeza (característico) de quien bebe licores y bebidas espirituosas, que es moral y justo: así, monjes, nace verdaderamente un hijo de nacimiento superior.

«¿De qué manera, monjes, nace un hijo igual a sus padres? En este mundo, monjes, hay padres que han tomado refugio en el Buddha, que han tomado refugio en el Dharma, que han tomado refugio en la Saṅgha, que se abstienen de maltratar a los seres vivos, que se abstienen de no dar, que se abstienen de la fornicación, que se abstienen de mentir, que se abstienen del estado de embriaguez propio de quien bebe licores y bebidas espirituosas, y que son morales y rectos; les nace un hijo que toma refugio en el Buddha, que toma refugio en el Dharma, que toma refugio en la Saṅgha, que se abstiene de maltratar a los seres vivos, que se abstiene de no dar, que se abstiene de la fornicación, que se abstiene de mentir, que se abstiene del estado de embriaguez propio de quien bebe licores y bebidas espirituosas, y que es moral y recto: así, en verdad, monjes, nace un hijo igual a sus padres.»

«¿En qué sentido, monjes, un hijo es de nacimiento inferior? Hay aquí, monjes, padres que han tomado refugio en el Buddha, que han tomado refugio en la Ley, que han tomado refugio en la Orden, que se abstienen de maltratar a los seres vivos, de no hacer donaciones, de la fornicación, de mentir y del estado de torpeza propio de quien bebe licores y bebidas alcohólicas, y que son morales y justos; de ellos nace un hijo que no toma refugio en el Buddha, que no toma refugio en la Ley, que no toma refugio en la Orden, que no se abstiene de maltratar a los seres vivos, que se abstiene de hacer donaciones, que no se abstiene de la fornicación, que no se abstiene del estado de torpeza propio de quien bebe licores y bebidas alcohólicas, y que es inmoral y malvado: ese, en verdad, monjes, es un hijo de nacimiento inferior. Tales son las tres clases de hijos que se encuentran viviendo en el mundo, monjes.»

Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«Los sabios desean un hijo superior
o igual; no desean
un hijo de nacimiento inferior
que perjudique a la familia.
Que estos hijos que, en el mundo, se convierten
en discípulos del Buddha, dotados
de un carácter fiel, generoso y desinteresado,
como la luna liberada de una masa de nubes, brillen
sobre ellos».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Hay en el mundo, oh monjes, tres clases de individuos». «¿Cuáles?» «Uno es como la ausencia de lluvia, otro hace llover sobre una región y otro hace llover en todas partes. ¿Cómo llega a ser un individuo, oh monjes, como la ausencia de lluvia? En este caso, un individuo no da toda clase de cosas, a saber: comida, bebidas, ropa, medios de transporte, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamiento e iluminación, a los devotos, los brahmanes, los mendigos, los viajeros y los indigentes; así, oh monjes, un individuo llega a ser como la ausencia de lluvia.

« ¿Cómo, monjes, un individuo llega a ser semejante a quien hace llover sobre una región? Aquí, un individuo da algunas cosas, pero no da otras, a saber: alimentos, bebidas, ropas, medios de transporte, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamientos y luz, a los devotos, brahmanes, mendigos, viajeros e indigentes: así, en verdad, monjes, un individuo llega a ser semejante a quien hace llover sobre una región.
« ¿Cómo, monjes, un individuo llega a ser semejante a quien hace llover en todas partes? Aquí, un individuo da todas las cosas, a saber: alimentos, bebidas, ropas, medios de transporte, guirnaldas, perfumes, ungüentos, camas, alojamientos y luz, a los devotos, brahmanes, mendigos, viajeros e indigentes: así, en verdad, monjes, un individuo llega a ser semejante a quien hace llover sobre una región.

« En verdad, monjes, hay tres tipos de individuos que viven en el mundo».
Así habló el Bienaventurado, y luego añadió:
Quien no reparte
Lo que ha recibido:
Su comida, su bebida, su sustento,
Al devoto, al brahmán, al mendigo, al viajero,
Un hombre tan vil, dicen, se parece
A la falta de lluvia.
Quien da algunas cosas,
Pero no da otras,
Tal hombre, dicen los sabios,
Hace llover en una región.
Un hombre que promete generosas limosnas,
Compasivo con todas las criaturas,
Reparte sus dones ampliamente, con alegría y orgullo,
Y dice: «Comparte, comparte conmigo».
Semejante a una nube que ruge
Y truena,
Y derrama la lluvia,
Y llena las alturas y las profundidades
Con sus aguas torrenciales—

Así es aquí abajo este hombre.
Cuando ha adquirido con esfuerzo
riquezas —obtenidas por medios legítimos—,
da de comer y de beber
a los viajeros dignos (samma).
Precisamente en este sentido habló el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
Un hombre sabio debería preservar su conducta, oh monjes, buscando tres clases de felicidad. «¿Cuáles tres?» Debería preservar su conducta diciéndose: «Que me lleguen las alabanzas»; debería preservar su conducta diciéndose: «Que me llegue la riqueza»; debería preservar su conducta diciéndose: «Cuando, después de la muerte, mi cuerpo se haya desintegrado, iré a la felicidad, al mundo celestial». Un hombre sabio debería preservar su conducta, oh monjes, buscando estas tres clases de felicidad.

Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
Un hombre sabio puede preservar su conducta
Si busca tres clases de felicidad, a saber:
Las alabanzas, la adquisición de riquezas
Y, después de su muerte, la alegría en el cielo.
Pero si, sin hacer él mismo el mal,
Se relaciona con quien hace el mal,
Se vuelve sospechoso de obrar mal,
Y su mala reputación aumenta.
Tal es el amigo que uno elige,
Tal es el amigo con quien uno se relaciona;
Así llega uno a ser.
Tal es la naturaleza de las compañías.
Así como la flecha envenenada contamina el carcaj inmaculado,
Así un compañero influye en otro compañero,
El que toca, el que es tocado.
Por eso, por temor a contaminarse,
Un hombre firme no debería
Ser compañero de un hombre malvado.

Como un hombre que envuelve
Un pescado maloliente en hierba kusa,
Y cuya hierba desprende un olor fétido,
Así son quienes frecuentan a los necios.
Y como un hombre que envuelve
Un trozo de tagara perfumado en un pétalo,
Y cuyas hojas desprenden un aroma agradable,
Así son quienes frecuentan a los sabios.
Así, si conoce el contenido
De su propio cesto de hojas,
El sabio no debería servir a los malvados,
Sino que debería servir a los buenos,
Pues los malvados conducen a la perdición,
Mientras que los buenos conducen a la felicidad.
Precisamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
Esto fue ciertamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, así lo he oído.

« Que este cuerpo esté sujeto a la descomposición, monjes, tal es la ley del cambio de los pensamientos; que todos los sustratos sean transitorios y fuente de sufrimiento, tal es la ley de la transformación».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Quien sabe a la vez que el cuerpo
Está sujeto a la descomposición, y que los pensamientos
Se desintegran,
El hombre de mente consumada, que ha visto el peligro en
Los sustratos,
Y conocido el nacimiento y la muerte —
Ese ha alcanzado el reposo supremo,
Y anhela el momento de su partida».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, así lo he oído.

« Este es un principio fundamental, oh monjes: los seres se mezclan y se unen con los seres; los seres de disposiciones viles, con los seres de disposiciones viles; y los seres de buenas disposiciones, con los seres de buenas disposiciones.
» En el pasado, los seres se mezclaron y se unieron con los seres; los seres de disposiciones viles, con los seres de disposiciones viles; y los seres de buenas disposiciones, con los seres de buenas disposiciones: tal era un principio fundamental.
» En el futuro, los seres se mezclarán y se unirán con los seres; los seres de disposiciones viles, con los seres de disposiciones viles; y los seres de buenas disposiciones, con los seres de buenas disposiciones: tal será un principio fundamental.
» En el presente, los seres se mezclan y se unen efectivamente con los seres; los seres de disposiciones viles, con los seres de disposiciones viles; y los seres de buenas disposiciones, con los seres de buenas disposiciones: tal es un principio fundamental.»
Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:

« La espesura del bosque (del deseo) nace del
Contacto (samsagga-)
Y perece por falta de Asociación.
Del mismo modo que quien se ha montado sobre un pequeño trozo de madera
Se hundiría en el gran mar,
Así también el hombre que lleva una vida santa se hunde
Cuando se acerca a una persona indolente.
Por eso, abandonando a la persona indolente,
Cuya energía se ha debilitado,
Que se viva con hombres sabios,
Que se retiran (y son) nobles,
Con la mente concentrada, meditativos,
Entregándose continuamente a actos viriles.»
Exactamente con este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
Estas tres cosas, oh monjes, conducen al deterioro de un monje novicio. «¿Cuáles tres?» Aquí, oh monjes, un monje disfruta de la actividad, se regocija en ella y se entrega a ella con deleite; disfruta de las conversaciones, se regocija en ellas y se entrega a ellas con deleite; disfruta del sueño, se regocija en él y se entrega a él con deleite. Tales son, oh monjes, las tres cosas que conducen al deterioro de un monje novicio.

Estas tres cosas, oh monjes, contribuyen a que un monje novicio no decaiga. «¿Cuáles?» Un monje no se complace aquí (en este mundo) en las actividades, no se regocija en ellas ni se apega al placer de las actividades; no se complace en las conversaciones, no se regocija en ellas ni se apega al placer de las conversaciones; no se complace en dormir, no se regocija en ello ni se apega al placer del sueño. Tales son, oh monjes, las tres cosas que contribuyen a que un monje novicio no decaiga.
En este sentido se expresó el Bienaventurado, y luego añadió:
«Un monje que se complace en las actividades —
Que se regocija en las conversaciones y se complace
En dormir, y que está engreído,
No puede alcanzar el despertar supremo».

Por eso, ciertamente, hay que tener pocas obligaciones, poco sueño y no ser vanidoso;
un monje así puede alcanzar el Despertar supremo».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Felicidades (§ 76); y Disolución (§ 77); y Elemento (§ 78);
Por Deterioro (§ 79); estos diez.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Hay, oh monjes, estas tres ideas erróneas».
«¿Cuáles tres?» «La idea errónea relacionada con la reflexión, la idea errónea relacionada con la ganancia (labha-), los asuntos propios (sakkara-) y la reputación (siloka-), la idea errónea relacionada con la falta de compasión hacia los demás. Estas son, oh monjes, las tres ideas erróneas».

Así habló el Bienaventurado, y luego dijo:
«Quien se apega a la consideración,
Al beneficio, a sus propios asuntos y a la estima,
Quien disfruta de la compañía —
Está lejos de la destrucción de los Grilletes.
Pero quien ha abandonado hijos y rebaños,
Quien vive apartado y renuncia a la sociedad —
Un monje como este es capaz
De alcanzar el Despertar supremo.»
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
«He visto, monjes, a seres que, agobiados, tenían la mente invadida por sus propios asuntos (sakkara-) y que, tras la disolución del cuerpo al morir, van al castigo, a la desdicha, al tormento y a la perdición. Estos seres que he visto, monjes, agobiados, cuya mente no está invadida por sus propios asuntos, van, tras la disolución del cuerpo al morir, al castigo, a la desdicha, al tormento y a la perdición. Estos seres que he visto, monjes, agobiados, cuya mente no está ni invadida ni no invadida por sus propios asuntos, van, tras la disolución del cuerpo al morir, al castigo, a la desdicha, al tormento y a la perdición.»

« Ahora bien, sin haber oído esta verdad de nadie, ya sea devoto o brahmán, digo: “Estos seres que he visto, oh monjes, que están vencidos y cuyos pensamientos están ocupados en sus propios asuntos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, van al castigo, a la desdicha, al tormento y a la perdición. Estos seres que he visto, oh monjes, que están vencidos y cuyos pensamientos no están ocupados en sus propios asuntos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, van al castigo, a la desdicha, al tormento y a la perdición. Estos seres que he visto, oh monjes, que están vencidos y cuyos pensamientos están ocupados y no ocupados en sus propios asuntos, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, van al castigo, a la desdicha, al tormento y a la perdición.” »

«Y además, puesto que todo esto está comprendido, visto y conocido por mí, digo por esta razón: “Esas criaturas que he visto, oh monjes, que están vencidas, cuyos pensamientos están absorbidos por sus propios asuntos, después de la disolución del cuerpo, después de la muerte, van al castigo, a la desdicha, al tormento y a la perdición. Esas criaturas que he visto, oh monjes, que están vencidas, cuyos pensamientos no están absorbidos por sus propios asuntos, después de la disolución del cuerpo, después de la muerte, van al castigo, a la desdicha, al tormento y a la perdición. Esas criaturas que he visto, oh monjes, que están vencidas, cuyos pensamientos están y no están absorbidos por sus propios asuntos, después de la disolución del cuerpo, después de la muerte, van al castigo, a la desdicha, al tormento y a la perdición.”»

« Aquel cuya contemplación (samadhi-)
No es perturbada ni está libre de perturbación
Por sus propios asuntos,
Y vive con atención —
Aquel, reflexivo, perseverante y discernidor de la creencia sutil (sukhuma-),
Que encuentra su alegría en la destrucción
Del apego a la existencia (upadana-) —
Aquel es llamado un hombre virtuoso.»
«Estos tres anuncios divinos, oh monjes, se difunden una y otra vez entre los dioses.» «¿Cuáles tres?» «En el momento, oh monjes, en que un santo discípulo se ha cortado el cabello y la barba y se ha puesto las túnicas amarillas, cuando aspira a la vida sin hogar (del asceta), renunciando a la vida doméstica, en ese momento, oh monjes, se difunde entre los dioses el anuncio divino: “Este santo discípulo aspira a luchar contra el demonio (Mara).” Este, oh monjes, es el primer anuncio divino que se difunde una y otra vez entre los dioses.

« Y además, monjes, cuando, en ese momento, un noble discípulo vive consagrándose a las siete leyes que conducen al Despertar supremo, en ese momento, monjes, la noticia divina se difunde entre los dioses: “Este noble discípulo combate al demonio”. Esta es, monjes, la segunda noticia divina que se difunde entre los dioses, una y otra vez.
Y además, monjes, cuando, en ese momento, un noble discípulo vive habiendo conocido directamente y alcanzado, mediante la destrucción de las impurezas, la Liberación de la mente y la Liberación de la sabiduría en este mundo visible, en ese momento, monjes, la noticia se difunde entre los dioses: “Este noble discípulo es victorioso en el combate y, tras triunfar en el campo de batalla, permanece más allá”. Esta es, monjes, la tercera noticia divina que se difunde entre los dioses, una y otra vez. Estas son, ciertamente, monjes, las tres noticias divinas que se difunden entre los dioses, una y otra vez».

« Incluso los dioses rendirán homenaje, sin duda, a aquel
A quien hayan visto triunfar en el combate,
Discípulo del Despertar supremo,
Grande, más allá del tiempo.
«¡Homenaje a Ti, oh invencible!
Tú que has vencido lo que es difícil de vencer,
Tú que has vencido constantemente
Al ejército de la Muerte mediante la Liberación (vimokkha-).»
Así los dioses rendirán homenaje a aquel
Que ha alcanzado su propósito (manasa-, literalmente, intención);
Le rendirán homenaje
Porque alcanza el poder sobre la Muerte.»
«Oh monjes, cuando un dios ha caído del Dharma en su cuerpo, aparecen cinco signos: sus guirnaldas se marchitan, sus ropas se ensucian, el sudor brota de sus axilas, su cuerpo adquiere un color desagradable, el dios deja de disfrutar de su ambrosía divina.

« Los otros dioses, monjes, cuando se enteran de que este hijo de un dios ha caído del Dharma, se compadecen de su suerte con estas tres fórmulas: “Vete, señor, hacia la felicidad (sugati-), y, cuando hayas llegado allí, adquiere aquello que es bueno adquirir (suladdha-labham labha); luego, cuando lo hayas adquirido, establécete firmemente en ello”».
Al oír estas palabras, cierto monje se dirigió al Bienaventurado en estos términos: «En verdad, Señor, ¿qué consideran los dioses como un logro de la felicidad, y qué, Señor, consideran como…»

« Al tomar lo que es bueno tomar de parte de los dioses, ¿y luego, Señor, qué se considera, de parte de los dioses, como “estar firmemente establecido en ello”?» «La condición humana (manussatta-) es ciertamente considerada una adquisición afortunada de parte de los dioses. La Fe que un fiel adquiere cuando se ha convertido en humano, gracias a la disciplina de la ley enseñada por el Perfecto, esa Fe es ciertamente considerada, de parte de los dioses, como tomar lo que es bueno tomar. Además, esa Fe se afianza en él y queda firmemente establecida, pues nace de las profundidades de su ser, es inquebrantable y no puede ser limitada por un fiel, un brahmán, un dios, un demonio, un brahmán ni nadie más en el mundo; eso, ciertamente, oh monjes, es considerado de parte de los dioses como “estar firmemente establecido en ello”.»

«Cuando, debido a la incertidumbre de la vida,
un dios cae de su cuerpo divino,
tres palabras circulan entre los dioses,
que se compadecen de su destino:—
“Ve, señor, hacia la felicidad,
hacia la compañía de los hombres,
y, cuando te hayas convertido en humano,
ve hacia la Fe insuperable.
“Esta es la Fe de quien permanece firme en ella,
una Fe nacida de lo más profundo de tu ser,
inquebrantable mientras dure la vida;
se revela en la Verdadera Ley.
“Pues, habiendo evitado
los actos malos del cuerpo,
de la palabra y del pensamiento,
que tienen mala reputación,
“y habiendo realizado mucho bien, sin límite,
por medio del cuerpo, la palabra y el pensamiento,
uno queda
liberado de los Substratos.
“Pues, mediante la generosidad, ha adquirido esta gran virtud
que está vinculada a los Substratos;
en verdad, ha establecido a otros mortales
en la Verdadera Ley de la Castidad.”»

Cuando los dioses saben que un dios ha caído,
Con este sentimiento benévolo,
Lo animan:
«Ojalá vuelvas a ser un dios, una y otra vez».
«Hay tres individuos, monjes, que nacen en el mundo para el bien y la felicidad de muchas personas, por benevolencia hacia el mundo, para beneficio, bienestar y felicidad de los dioses y los hombres». «¿Cuáles?» «Aquí, monjes, nace en el mundo el Santo, el Perfectamente Despierto, dotado de conocimiento y buena conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo de los hombres que han de ser disciplinados, maestro de dioses y hombres, despierto, bendito. Él es quien expone la ley, desde su comienzo hasta su fin, y revela su significado; y quien da a conocer al Maestro con sus características, (y da a conocer) la vida pura, plena y perfecta. Este, monjes, es el primer individuo que nace en el mundo para el bien y la felicidad de muchas personas, por benevolencia hacia el mundo, para beneficio, bienestar y felicidad de los dioses y los hombres.

« Y además, monjes, después de él hay un individuo al que se llama discípulo del Maestro, santo, con las impurezas destruidas, que ha cumplido su deber, que ha depuesto su carga, que ha alcanzado la meta correcta (attha-), con los vínculos de la existencia completamente destruidos, liberado por el conocimiento perfecto. Es él quien expone la ley, desde el comienzo hasta la mitad y el final de las buenas acciones, y quien da a conocer al Maestro con sus características, (y da a conocer) la vida de castidad completa y perfecta. En verdad, monjes, tal es el segundo individuo nacido en el mundo para el bien y la felicidad de muchas personas, por benevolencia hacia el mundo, para el bien, el beneficio y la felicidad de los dioses y de los hombres.»

«Y además, monjes, hay un individuo llamado discípulo del Maestro, un novicio dotado de inteligencia, instruido y provisto de lo que contribuye a la virtud (silavat-). Es él quien expone la ley, buena en su principio, su medio y su fin, y da a conocer al Maestro con sus características, (y da a conocer) la vida de castidad, completa y perfecta. Este, monjes, es el tercer individuo que nace en el mundo para el bien y la felicidad de muchas personas, por benevolencia hacia el mundo, para el bien, la ventaja y la felicidad de los dioses y los hombres. En verdad, monjes, tales son los tres individuos que nacen en el mundo para el bien y la felicidad de los dioses y los hombres.»

El Maestro es verdaderamente el primer gran Sabio en este mundo;
Después de Él viene el discípulo de mente consumada,
Luego el novicio, dotado de inteligencia,
Instruido, provisto de aquello que conduce a la virtud.
Estos tres, maestros de dioses y hombres,
Dispensadores de luz, proclamando la Ley,
Abren la puerta de la inmortalidad;
Liberan a muchos del Lazo.
Quienes, bajo la guía incomparable del Maestro,
Siguen el camino que les ha sido bien mostrado,
Y quienes se aplican a las enseñanzas del Bienaventurado,
Ponen fin a la Miseria aquí mismo (en este mundo).’
«Ustedes deberían vivir, oh monjes, viendo lo impuro en el cuerpo; la atención a su inspiración y expiración también debería estar presente en ustedes, interiormente; deberían vivir viendo la impermanencia en los Agregados.»

« En quienes viven contemplando la impureza del cuerpo, cualquier inclinación al deseo que haya en ellos es destruida por sus elementos de pureza.
« Asimismo, manteniendo constantemente presente la atención a la inspiración y la espiración, cualesquiera depósitos externos de ideas que tiendan a obstaculizar se vuelven insignificantes.
« En quienes viven contemplando la impermanencia de los Agregados, toda ignorancia que haya en ellos es destruida, y toda sabiduría que haya en ellos se manifiesta».
« Quien contempla la impureza del cuerpo,
Con la mente fija en la inspiración y la espiración,
Contemplando la tranquilidad de todos los Agregados,
Ardiente en todo momento,

« Este monje tiene verdaderamente la visión correcta,
pues está liberado aquí abajo;
si es virtuoso y ha alcanzado el conocimiento penetrante,
es un sabio que ha escapado al yugo de la existencia terrenal. »
« Esta es una regla menor para un monje que se ha comprometido con sus reglas mayores y menores. Para explicar la expresión “que se ha comprometido con sus reglas mayores y menores”: habla de lo que es conforme al dharma, no habla de lo que no es conforme a él; reflexiona sobre lo que es conforme al dharma, no reflexiona sobre lo que no es conforme a él. Cuando ha cumplido estas dos cosas, vive desapegado, reflexivo y atento. »

« El monje que se regocija en la Ley y que se complace en ella,
Que medita sobre la Ley,
Que recuerda la Ley,
No abandona la Verdadera Ley.
Ya camine o permanezca de pie,
Ya esté sentado o acostado,
Si alcanza el dominio de sus propios pensamientos,
En verdad, llega al Reposo.
« Hay, oh monjes, tres ideas inapropiadas que causan ceguera, falta de visión e ignorancia, acarrean el cese de la sabiduría, tienden a obstaculizar y conducen a la ausencia de Nirvâna. » « ¿Cuáles son estas tres ideas? » « La idea de la Lujuria, oh monjes, causa ceguera, falta de visión e ignorancia, acarrea el cese de la sabiduría, tiende a obstaculizar y conduce a la ausencia de Nirvâna. La idea de Malicia, oh monjes, causa ceguera, falta de visión e ignorancia, acarrea el cese de la sabiduría, tiende a obstaculizar y conduce a la ausencia de Nirvâna. La idea de Crueldad, oh monjes, causa ceguera, falta de visión e ignorancia, acarrea el cese de la sabiduría, tiende a obstaculizar y conduce a la ausencia de Nirvâna.

«Aquí, monjes, hay tres ideas rectas que no causan ni ceguera ni ofuscación ni ignorancia, que no conducen a la extinción de la sabiduría, que no tienden a convertirse en un obstáculo, sino que conducen al nirvâna».
«¿Cuáles tres?»
«La idea de la Renuncia (nekkhamma-), monjes, no causa ni ceguera ni ofuscación ni ignorancia, no conduce a la extinción de la sabiduría, no tiende a convertirse en un obstáculo, sino que conduce al nirvâna. La idea de la Benevolencia, monjes, no causa ni ceguera ni ofuscación ni ignorancia, no conduce a la extinción de la sabiduría, no tiende a convertirse en un obstáculo, sino que conduce al nirvâna. La idea de la No crueldad, monjes, no causa ni ceguera ni ofuscación ni ignorancia, no conduce a la extinción de la sabiduría, no tiende a convertirse en un obstáculo, sino que conduce al nirvâna».

«Hay que meditar sobre los tres pensamientos rectos y renunciar
a los tres pensamientos injustos. Aquel que medita verdaderamente sobre
sus pensamientos y los somete, como la lluvia somete
el polvo que levanta, ese, aquí mismo (en este mundo),
dominando sus pensamientos mediante su pensamiento (o su corazón),
ha alcanzado el estado de Reposo».
«Monjes, hay tres impurezas interiores, tres enemigos interiores, tres adversarios interiores, tres asesinos interiores y tres oponentes interiores». «¿Cuáles?» «Monjes, el deseo es una impureza interior, un enemigo interior, un adversario interior, un asesino interior y un oponente interior. Monjes, el odio es una impureza interior, un enemigo interior, un adversario interior, un asesino interior y un oponente interior. Monjes, la ilusión es una impureza interior, un enemigo interior, un adversario interior, un asesino interior y un oponente interior. Tales son, monjes, las tres impurezas interiores, los tres enemigos interiores, los tres adversarios interiores, los tres asesinos interiores y los tres oponentes interiores».

El deseo engendra la indecencia;
El deseo excita los pensamientos;
Una persona no es consciente de este peligro
Que nace en ella.
El hombre dominado por el Deseo
No sabe lo que conviene y no ve el Dharma;
El hombre acompañado por el Deseo
Se vuelve como la oscuridad impenetrable.
Y aquel que ha abandonado el Deseo,
Y no desea las cosas que alimentan el Deseo —
El Deseo se aleja de él,
Como una gota de agua resbala del loto.
El odio engendra la indecencia;
El odio excita los pensamientos;
Una persona no es consciente de este peligro
Que nace en ella.
El hombre dominado por la Ira
No sabe lo que conviene y no ve el Dharma;
El hombre acompañado por el Odio
Se vuelve como la oscuridad impenetrable.

Y quien ha abandonado el odio
Y no odia las cosas que engendran el odio—
El odio se aleja de él,
Como el fruto de la palmera se desprende de su tallo.
La ilusión engendra la inconveniencia;
La ilusión excita los pensamientos;
Una persona no es consciente de este peligro
Que nace dentro de ella.
El hombre que está bajo el dominio de la ilusión
No sabe lo que conviene y no ve la Ley;
El hombre a quien acompaña la ilusión
Se vuelve como una oscuridad turbia.
Y quien ha abandonado la ilusión y no se deja extraviar
Por las cosas que engendran la ilusión—
Disipa toda ilusión,
Como el sol naciente disipa la oscuridad.’
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.

Por tres errores, monjes, Devadatta fue vencido y dominado en su mente, y condenado a permanecer durante un eón en el castigo y la perdición, sin tregua. ¿Cuáles son esos tres errores? Por un deseo culpable, monjes, Devadatta fue vencido y dominado en su mente, y condenado a permanecer durante un eón en el castigo y la perdición, sin tregua. Por malas compañías, monjes, Devadatta fue vencido y dominado en su mente, y condenado a permanecer durante un eón en el castigo y la perdición. Pero cuando en verdad recordó sus deberes superiores, llegó al final (que le correspondía), gracias a su conducta mundana y a la adquisición del discernimiento. Por estos tres errores, en verdad, monjes, Devadatta fue vencido y dominado en su mente, y condenado a permanecer durante un eón en el castigo y la perdición.

Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció las siguientes palabras:
Que nadie nazca en ningún mundo
con malos deseos;
sepan también esto por este mensaje
(a saber), cuál es el camino de quienes abrigan malos deseos.
He oído decir que Devadatta,
a quien llamaban «sabio»
y tenían por «dotado de una mente consumada»,
resplandecía de gloria.
Pero, al actuar con negligencia
y ofender al Perfecto,
llegó a la perdición sin olas,
de cuatro puertas, aterradora.
Pues a quien hace daño a un hombre inofensivo
que no ha cometido mal alguno,
sobre él, en verdad (es decir, sobre el ofensor), cuya mente es ofensiva
y que carece de respeto, caerá el mal.
¿Quién podría pensar que puede contaminar
el océano con una jarra de veneno?
No podría contaminarlo así,
pues el mar es más grande que la jarra.

Del mismo modo, quien piensa perjudicar con una palabra
al Perfectamente Realizado;
una palabra no lo alcanza,
a él, que camina rectamente y cuya intención es buena.
Un sabio debería tomar a tal hombre por amigo
y seguirlo;
siguiendo su camino,
un monje puede alcanzar la extinción del Sufrimiento».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado, tal como lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, tal como lo he oído.
«Hay, oh monjes, estas tres clases de Serenidad en lo Supremo». «¿Cuáles?» «Todos los seres, oh monjes, ya sean sin pies, de dos pies, de cuatro pies o de muchos pies, tengan forma o no la tengan, sean sensibles, insensibles o ni sensibles ni insensibles, el Perfectamente Realizado, el Santo, el Perfectamente Despierto es considerado superior a todos ellos. Cualesquiera que sean las personas, oh monjes, que hayan encontrado la Serenidad en lo Supremo, la han encontrado en aquello que es Supremo; y a quienes, además, hayan encontrado la Serenidad en lo Supremo, les corresponde el fruto supremo.

Tantas leyes, oh monjes, hay, compuestas o no compuestas, que se considera que la más elevada de ellas es la ausencia de pasión, es decir, la eliminación de la sensualidad, la represión de la sed, el abandono del hogar, el cese de las conversaciones, la destrucción de la Sed; pues la ausencia de pasión es la Cesación, el Nirvâna.
«Quienesquiera que sean, oh monjes, las personas que han hallado la Serenidad en la ley de la ausencia de pasión, han hallado la Serenidad en lo más elevado, y a quienes han hallado la Serenidad en lo más elevado les corresponde además el fruto supremo.
De todas las leyes perfectas, oh monjes, se proclama que el noble Sendero óctuple es su esencia: creencia justa, resoluciones justas, palabras justas, ocupaciones justas, modos de vida justos, esfuerzo justo, reflexión justa, contemplación justa.

Cualesquiera que sean los seres, oh monjes, que han encontrado la serenidad en la ley de la Noble Fe, la han encontrado en lo más elevado, y a quienes han encontrado la serenidad en lo más elevado les corresponde el fruto supremo.
Cualesquiera que sean las Órdenes o las Comunidades, oh monjes, se considera que la más eminente de ellas es la Orden de los discípulos del Realizado, a saber, cuatro pares de hombres, ocho individuos. Tal es la Orden de los discípulos del Bienaventurado, digna de adoración, digna de hospitalidad, digna de ofrendas, digna de salutación, campo de virtud suprema en el mundo.
Cualesquiera que sean los seres, oh monjes, que han encontrado la serenidad en la Orden, la han encontrado en lo más elevado, y a quienes han encontrado la serenidad en lo más elevado les corresponde el fruto supremo.

Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
Quienes han hallado la serenidad en lo más elevado,
Comprendiendo la Ley suprema,
Habiendo hallado la serenidad en el Buddha supremo,
Digno de ofrendas e incomparable —
Quienes han hallado la serenidad en la Ley suprema,
Que calma los deseos y procura la felicidad,
Habiendo hallado la serenidad en la Orden suprema,
El ámbito de virtud incomparable —
Para quienes ofrecen las primicias,
La virtud suprema aumenta,
Así como la vida y la fama supremas,
La gloria, el renombre, la felicidad y el poder.
El sabio que ofrece lo más elevado,
Que se consagra a la Ley suprema,
Sea dios o mortal,
Se regocija de haber alcanzado la Meta suprema.

Esto, oh monjes, es la más baja de las vocaciones, a saber, la vocación de Pindola; esta palabra se refiere al hecho de que Pindola vagaba por el mundo con su cuenco en la mano. Y acuden a este mismo hombre, oh monjes, hijos de familias nobles, hijos de familias acaudaladas, con el propósito de apoderarse de riquezas; pues no son solo aquellos a quienes conducen ante los reyes quienes se hacen mendicantes religiosos, ni quienes son conducidos ante bandidos, ni quienes están endeudados, ni quienes tienen miedo. Y, además, acuden aquellos a quienes la Miseria abruma, aquellos que son vencidos por la Miseria, a causa del nacimiento, la vejez, la muerte, las penas, los lamentos, las miserias, los dolores y las aflicciones, con la idea de que quizá les sea posible aprender de quien ha cruzado al otro lado cómo poner fin a todo este Aggregate de Miseria.

«Y, sin embargo, oh monjes, este hijo de buena familia se vuelve codicioso, presa de una intensa pasión por los deseos, malévolo en sus pensamientos, corrompido en las intenciones de su mente, olvidadizo, desatento, sin dominio de sí mismo, con la mente errante y los sentidos indómitos.
«Así como una antorcha funeraria, oh monjes, clavada en un montón de estiércol e iluminando los alrededores, no prende fuego ni al montón de leña de la aldea ni al del bosque, así hablo de este individuo: pues, por una parte, se ha abstenido de los placeres del dueño de casa y, por otra, no acrecienta la riqueza de la orden de los devotos».
«Por una parte, habiéndose abstenido de los placeres del dueño de casa,
Y, sin embargo, por otra, desdichado, habiendo perdido todo respeto por sí mismo,
Disipa la riqueza de la orden de los devotos;
Perece como una antorcha funeraria».

Más valdría tragarse una bola de hierro candente,
semejante a un fuego ardiente, que vivir
de la caridad del país siendo un hombre malvado,
sin contención».
«Aunque un monje se alzara los bordes de la túnica y me siguiera, caminando tras mis pasos (lit. paso a paso), si se volviera codicioso, animado por una intensa pasión por los Deseos, malintencionado en sus pensamientos, corrompido en las aspiraciones de su mente, olvidadizo, desatento, sin dominio de sí mismo, dejando vagar sus pensamientos, sin haber cultivado sus sentidos, entonces estaría lejos de mí, y yo de él». «¿Por qué?» «Porque, monjes, ese monje no ve la Ley; y, al no ver la Ley, no me ve.
«Pero si un monje viviera a cien leguas de mí y no fuera codicioso, ni estuviera animado por una intensa pasión por los Deseos, ni fuera malintencionado en sus pensamientos, ni estuviera corrompido en las aspiraciones de su mente, sino que fuera atento, vigilante, dueño de sí mismo, noble en sus pensamientos y hubiera cultivado sus sentidos, entonces estaría cerca de mí, y yo de él». «¿Por qué?» «Porque, monjes, ese monje ve la Ley; y, al ver la Ley, me ve».

«Si incluso un discípulo se vuelve codicioso y destructivo,
Mira cuán lejos está quien cede a la tentación
De quien no cede a ella;
Cuán lejos está quien no está satisfecho
De quien está satisfecho;
Cuán lejos está el ávido de quien está libre de avidez.
Y quien ha penetrado el Dharma,
Y es sabio por su conocimiento del Dharma,
Ese, como un estanque resguardado del viento,
O como quien está libre de tentación, está inmerso en el Reposo.
Mira cuán cerca está quien está libre de tentación
De quien está libre de tentación;
Cuán cerca está quien está en paz de quien está en paz;
Cuán cerca está quien carece de interés propio de quien carece de interés propio.»

« Hay, monjes, estos tres Fuegos». «¿Cuáles?». «El Fuego de la Pasión, el Fuego del Odio, el Fuego de la Ilusión. En verdad, monjes, tales son los tres fuegos».
El fuego de la Pasión quema a los mortales
Entregados a los deseos y sumidos en el estupor;
El fuego del Odio, por su parte, quema
A los hombres malvados que matan a los seres vivos.
El fuego de la Ilusión quema a los seres extraviados,
A aquellos que no conocen la Noble Ley;
Estos fuegos consumen a los hombres ignorantes
Que se deleitan en su propio cuerpo.
Ellos (es decir, los ignorantes) aumentan el ámbito de la perdición,
Y las matrices animales,
Así como el ámbito de los dioses y los espíritus difuntos (pretas),
Pues no están liberados de las ataduras de Mâra.
Pero quienes, noche y día, se consagran
A los preceptos del Perfectamente Despierto,
Tales personas disciernen el fuego de la Pasión
Manteniendo constantemente presente la impureza.

Los seres superiores también extinguen
El fuego del odio por medio de la amistad,
Y el fuego de la ilusión por medio de la sabiduría,
Esa sabiduría que permite alcanzar el discernimiento.
Estas personas prudentes (nipaka-), sin descanso,
Habiendo extinguido estos fuegos noche y día,
Alcanzan por completo el Nirvâna,
Y trascienden por completo la Miseria.
Ellas, dotadas de una noble visión, versadas en el Veda,
Sabias por el conocimiento correcto,
Y habiendo penetrado la destrucción del Nacimiento,
No conocen una nueva existencia.»
«Un monje debe examinar así, oh monjes: cuando ha examinado externamente (bahiddhā), su entendimiento se vuelve claro; puesto que no teme el futuro, por no estar apegado a lo no difundido, interior y no estático, no posee ninguna causa en el origen de la miseria del Nacimiento, la Vejez y la Muerte.»

« Un monje que ha abandonado la compañía de los seres,
Que se ha desprendido de la corriente,
Ha destruido por completo la transmigración de los nacimientos;
No volverá a renacer. »
« Hay, oh monjes, estas tres fuentes de deseo. » « ¿Cuáles tres? » « Entre las personas que desean las cosas presentes; entre quienes se deleitan en los deseos creados; entre quienes están sometidas a los deseos creados por otros. Estas son, en verdad, oh monjes, las tres fuentes de deseo. »
Esos dioses que desean las cosas presentes,
Al estar sometidos a ellas...
Y esos otros dioses que se deleitan en el deseo,
Deleitándose en los placeres creados...
En estas y en otras circunstancias,
Un sabio debería renunciar
A todo deseo de goces sensuales,
Divinos y humanos.
Cortando el torrente difícil de atravesar,
Que está ligado a lo agradable y lo placentero,
Alcanzan por completo el Nirvâna;
Trascienden por completo la Miseria.

Aquellos que tienen una visión noble, versados en los Veda,
Sabios por el conocimiento justo,
Y que han penetrado la destrucción del Nacimiento,
No alcanzan una nueva existencia.
«Quien está atado al yugo del Deseo, oh bhikkhus, y está atado al yugo de la Existencia, vuelve sobre sus pasos y regresa a este mundo. Quien está liberado del yugo del Deseo, oh bhikkhus, pero está atado al yugo de la Existencia, no vuelve sobre sus pasos ni regresa a este mundo. Quien está liberado del yugo del Deseo, oh bhikkhus, y está liberado del yugo de la Existencia, se convierte en un ser santificado y ve destruidas sus impurezas.»
«Estas criaturas que están atadas
Tanto al yugo del Deseo
Como al yugo de la Existencia van hacia la transmigración,
Y hacia el Nacimiento y la Muerte.

Y aquellos que han abandonado los deseos,
Pero no han alcanzado la destrucción de las impurezas,
(Aunque siempre) ligados al yugo de la Existencia —
Esos son llamados «no retornantes».
Y aquellos que han puesto fin a la transmigración,
Han destruido el renacimiento y alcanzado
La destrucción de las impurezas: esos, en verdad, en este mundo
Han llegado a la otra orilla».
«Un monje que es virtuoso, oh monjes, que es bueno en el dharma y sabio, es llamado “perfecto en la disciplina del dharma”; también es llamado “Hombre supremo”. Y ¿cómo, oh monjes, llega a ser virtuoso un monje? Un monje llega a ser virtuoso aquí (en este mundo), oh monjes, (si) vive sometido a la disciplina de los Preceptos, dotado de un (vasto) campo de buena conducta, si ve un peligro en las faltas más leves y si, después de haberlas asumido, se ejercita en los temas de estudio (sikkapada-). Así, en verdad, oh monjes, un monje llega a ser virtuoso. Así es como se es virtuoso.

«¿Y cómo se llega a ser bueno en el Dharma? Un bhikkhu llega a ser bueno en el Dharma aquí (en este mundo), oh bhikkhus, (si) vive unido por los lazos de la Devoción a las cosas que contribuyen al Despertar. Así, en verdad, oh bhikkhus, un bhikkhu llega a ser bueno en el Dharma. De esta manera se es bueno en conducta y bueno en el Dharma.
«¿Y cómo se llega a ser bueno en sabiduría? Un bhikkhu llega a ser bueno en sabiduría aquí (en este mundo), oh bhikkhus, (si) vive, incluso en este mundo, habiendo obtenido, mediante la destrucción de sus impurezas, la liberación de la mente y de la sabiduría, libre de impurezas, y habiéndolo experimentado y conocido directamente por sí mismo. Así, en verdad, un bhikkhu llega a ser bueno en sabiduría. De esta manera, a quien ha sido llamado bueno en conducta, bueno en el Dharma, bueno en sabiduría y perfecto en la Disciplina, se le llama «Hombre supremo».»

« Aquel que no ha cometido ningún acto malo
con su cuerpo, sus palabras o sus pensamientos,
a ese se le llama “monje modesto”,
(pues se piensa:) “Es bueno en su conducta”.
Aquel que se ejercita con asiduidad en las Leyes
y avanza hacia el logro del Despertar,
a ese se le llama “monje fiel (anussada-)”,
(pues se piensa:) “Es bueno en la Ley”.
Aquel que comprende por sí mismo la destrucción
de la Miseria aquí (en este mundo),
a ese se le llama “monje sin impurezas”,
(pues se piensa:) “Es bueno en su Sabiduría”.
Aquel que está dotado de estas Leyes,
que está libre de toda maldad y se ha liberado de toda
duda,
que está desapegado del mundo entero,
a ese se le llama “el que renuncia al mundo entero”!
Hay, oh monjes, estas dos (clases de) dádivas, a saber,
las dádivas materiales (āmisa-, lit. carnales) y las dádivas espirituales (dhamma-),
y, entre estas dos, oh monjes, las segundas son superiores.

Existen estas dos formas de compartir, oh bhikkhus,
a saber, compartir bienes materiales y compartir bienes espirituales (saṃvibhāga-), y
de estas dos formas, oh bhikkhus, la segunda es la más elevada.
Existen estas dos formas de benevolencia (anuggaha-, literalmente,
favor), a saber, la benevolencia material y la benevolencia espiritual, y de estas dos formas, la segunda es la más elevada.
Puesto que los hombres han llamado don supremo, incomparable,
al que el Bienaventurado describió como compartir,
ninguna persona sabia y prudente, cuyos pensamientos serenos
están fijos en el Bien supremo (es decir, el Dharma),
ofrecería sacrificio, en ningún momento.
Y todas las personas que hablan de esta doctrina y la escuchan,
con sus pensamientos serenos fijos en la Enseñanza del
Ser auspicioso,
y que se esfuerzan en la Enseñanza del Ser auspicioso —
su fin supremo queda purificado.

Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
Es por el dharma, oh monjes, que considero brahmán a quien posee el triple conocimiento, y a nadie más que a él.

solo habla. Y ¿cómo, monjes, puedo considerar brahmán a quien posee el triple conocimiento, y no a quien solo habla? Aquí, monjes, un monje recuerda de diversas maneras sus moradas anteriores (es decir, sus existencias anteriores), así: «Durante uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos (jati-), durante varias eras de Samvat, durante varias eras de Revolución, durante varias eras de Samvat y de Revolución juntas, nací allá, con tal y tal nombre, en tal y tal familia, tal y tal casta, ejerciendo tal y tal medio de subsistencia, conociendo tal y tal fortuna y tal y tal infortunio, y viviendo durante tal y tal duración (pariyanta-) de vida. Después de dejar aquel lugar, nací allá (es decir, en otra esfera de existencia), con tal y tal nombre, en tal y tal familia, tal y tal casta, ejerciendo tal y tal medio de subsistencia, conociendo tal y tal fortuna y tal y tal infortunio, y viviendo durante tal y tal duración de vida. Después de dejar aquel otro lugar (es decir, la segunda esfera), vine a existir aquí». Así recuerda de diversas maneras sus moradas anteriores (es decir, sus existencias anteriores), con sus formas (akara-) y sus regiones.

Esto, oh monjes, es el primer conocimiento que alcanzó: la ignorancia es destruida y el conocimiento surge; las tinieblas son destruidas y la luz surge, pues vive ardiente y resuelto en su mente, sin descuidarla.

Además, monjes, con su visión divina, pura y que trasciende lo humano, un monje ve a las criaturas que han caído y a las que se han elevado, a las humildes y a las exaltadas, a las bellas y a las poco agraciadas, a las afortunadas y a las desafortunadas; reconoce que las criaturas siguen el destino de sus actos. En verdad, señores, las criaturas que están acompañadas de acciones malas del cuerpo, de la palabra y del pensamiento, que hablan mal de los nobles, que tienen creencias heréticas y que sufren las consecuencias nefastas de esas creencias heréticas, después de la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcanzan el castigo, la desgracia, el tormento y la perdición. Pero, señores, las criaturas que están acompañadas de acciones buenas del cuerpo, de la palabra y del pensamiento, que no hablan mal de los nobles, cuyas creencias son justas y que sufren las consecuencias (buenas) de esas creencias justas, después de la disolución del cuerpo, después de la muerte, alcanzan la felicidad y el mundo celestial (sagga-loka). Así, con su visión divina, pura y que trasciende lo humano, reconoce que las criaturas siguen el destino de sus actos. Esta, monjes, es la segunda sabiduría que ha adquirido; la ignorancia queda destruida y la sabiduría surge;

la oscuridad es destruida y aparece la luz, pues vive con ardor y firmeza de espíritu, sin descuidarlo.
Y además, monjes, mediante la destrucción de sus Impurezas, aquí mismo un monje ha alcanzado el conocimiento directo de la Liberación de la Mente y de la Sabiduría, libre de Impurezas, y vive después de haberlas conocido y visto por sí mismo, cara a cara. Esta es, monjes, la tercera clase de conocimiento que ha alcanzado; la ignorancia es destruida y aparece el conocimiento; la oscuridad es destruida y aparece la luz, pues vive con ardor y firmeza de espíritu, sin descuidarlo. Así, monjes, según el Dharma, considero brahmán a quien posee el triple conocimiento, y a ningún otro que se limite a hablar.
Esto dijo el Bienaventurado, y luego pronunció las siguientes estrofas:

Quien conoce sus moradas anteriores,
El cielo y los castigos,
A ese lo considero un brahman,
Y no a quien se limita a hablar.
Quien conoce sus moradas anteriores,
Y ve el cielo y los castigos,
Y ha alcanzado la destrucción del nacimiento,
Es un vidente dotado de visión penetrante.
Por estos tres conocimientos,
Un brahman se convierte en poseedor de la triple ciencia;
A ese lo llamo «poseedor de la triple ciencia»,
Y no a quien se limita a hablar.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.