Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Dotado de dos cosas, monjes, un monje vive en este mundo en la Miseria, con sus tormentos, su desesperación y su aflicción; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, lo espera la Desgracia». «¿Cuáles son esas dos cosas?» «No guardar la puerta de los sentidos y carecer de moderación en la comida. Dotado de estas dos cosas, monjes, un monje vive en este mundo en la Miseria, con sus tormentos, su desesperación y su aflicción; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, lo espera la Desgracia».
Tal fue el sentido de las palabras del Bienaventurado, quien añadió luego estas palabras:
«Dotado de dos cosas, monjes, un monje vive en este mundo en la Miseria, con sus tormentos, su desesperación y su aflicción; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, lo espera la Desgracia». «¿Cuáles son esas dos cosas?» «No guardar la puerta de los sentidos y carecer de moderación en la comida. Dotado de estas dos cosas, monjes, un monje vive en este mundo en la Miseria, con sus tormentos, su desesperación y su aflicción; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, lo espera la Desgracia».
Tal fue el sentido de las palabras del Bienaventurado, quien añadió luego estas palabras:
La vista, el oído y el olfato,
El gusto, el tacto y la conciencia—
Cualquier monje que, aquí abajo,
Deja estas puertas sin vigilancia,
Si no tiene moderación con la comida
Y no domina sus sentidos,
Llega a la desgracia,
Del cuerpo y de la mente.
Un hombre así vive en la desgracia,
De día y de noche,
Ardiendo en su cuerpo
Y ardiendo en su mente.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Dotado de dos cualidades, monjes, un monje vive aquí abajo feliz, sin contrariedad, sin desesperación y sin aflicción; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera la felicidad». «¿Cuáles son esas dos cualidades?». «Guardar las puertas de los sentidos y mostrar moderación con la comida. Dotado de estas dos cualidades, monjes, un monje vive aquí abajo feliz, sin contrariedad, sin desesperación y sin aflicción; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera la felicidad».
El gusto, el tacto y la conciencia—
Cualquier monje que, aquí abajo,
Deja estas puertas sin vigilancia,
Si no tiene moderación con la comida
Y no domina sus sentidos,
Llega a la desgracia,
Del cuerpo y de la mente.
Un hombre así vive en la desgracia,
De día y de noche,
Ardiendo en su cuerpo
Y ardiendo en su mente.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Dotado de dos cualidades, monjes, un monje vive aquí abajo feliz, sin contrariedad, sin desesperación y sin aflicción; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera la felicidad». «¿Cuáles son esas dos cualidades?». «Guardar las puertas de los sentidos y mostrar moderación con la comida. Dotado de estas dos cualidades, monjes, un monje vive aquí abajo feliz, sin contrariedad, sin desesperación y sin aflicción; y, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, le espera la felicidad».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
La vista, el oído y el olfato,
El gusto, el tacto y la conciencia —
Cualquier monje aquí (en este mundo)
Que guarda estas puertas,
Él, moderado en su alimentación,
Dueño de sus sentidos,
Alcanza la felicidad,
Del cuerpo y de la mente.
Un hombre así vive feliz,
De día y de noche,
Sin inflamación del cuerpo
Y sin inflamación de la mente.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay estas dos cosas, monjes, que me hacen sufrir». «¿Cuáles?» «Aquí, monjes, hay un hombre que no ha realizado actos buenos y justos, que no ha protegido a quienes tienen miedo y que ha cometido actos crueles y culpables. El bien que no ha realizado me hace sufrir, y el mal que ha cometido me hace sufrir. Estas son las dos cosas, monjes, que me hacen sufrir».
La vista, el oído y el olfato,
El gusto, el tacto y la conciencia —
Cualquier monje aquí (en este mundo)
Que guarda estas puertas,
Él, moderado en su alimentación,
Dueño de sus sentidos,
Alcanza la felicidad,
Del cuerpo y de la mente.
Un hombre así vive feliz,
De día y de noche,
Sin inflamación del cuerpo
Y sin inflamación de la mente.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay estas dos cosas, monjes, que me hacen sufrir». «¿Cuáles?» «Aquí, monjes, hay un hombre que no ha realizado actos buenos y justos, que no ha protegido a quienes tienen miedo y que ha cometido actos crueles y culpables. El bien que no ha realizado me hace sufrir, y el mal que ha cometido me hace sufrir. Estas son las dos cosas, monjes, que me hacen sufrir».
Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
Quien ha pecado
Con el cuerpo, la palabra o el pensamiento,
O en cualquier cosa
Que se llame pecado,
Sin hacer lo que es justo,
Sino haciendo muchas cosas injustas,
Ese necio, después de la disolución del cuerpo,
Irá a la perdición.
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay dos cosas, oh monjes, que no me causan ninguna pena». «¿Cuáles son esas dos cosas?». «Aquí, oh monjes, hay un hombre que ha realizado buenas y justas acciones, que ha protegido a quienes estaban atemorizados y que no ha cometido actos crueles y culpables. El bien que ha realizado no me causa ninguna pena, y el mal que no ha cometido no me causa ninguna pena. Tales son las dos cosas, oh monjes, que no me causan ninguna pena».
Quien ha pecado
Con el cuerpo, la palabra o el pensamiento,
O en cualquier cosa
Que se llame pecado,
Sin hacer lo que es justo,
Sino haciendo muchas cosas injustas,
Ese necio, después de la disolución del cuerpo,
Irá a la perdición.
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay dos cosas, oh monjes, que no me causan ninguna pena». «¿Cuáles son esas dos cosas?». «Aquí, oh monjes, hay un hombre que ha realizado buenas y justas acciones, que ha protegido a quienes estaban atemorizados y que no ha cometido actos crueles y culpables. El bien que ha realizado no me causa ninguna pena, y el mal que no ha cometido no me causa ninguna pena. Tales son las dos cosas, oh monjes, que no me causan ninguna pena».
En este sentido fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído.
«Quien evita el pecado
en actos, palabras y pensamientos,
y todo lo que se considera pecado,
realizando muchas acciones justas,
pero sin hacer nada injusto,
ese hombre virtuoso, después de la disolución del cuerpo, irá
al cielo».
Exactamente en este sentido fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Un individuo es precipitado a la perdición, oh monjes, por estar dotado de dos cualidades, según cuenta la tradición». «¿Cuáles dos?» «La mala conducta y la creencia errónea. Un individuo dotado de estas dos cualidades, oh monjes, es precipitado a la perdición, según cuenta la tradición».
«Quien evita el pecado
en actos, palabras y pensamientos,
y todo lo que se considera pecado,
realizando muchas acciones justas,
pero sin hacer nada injusto,
ese hombre virtuoso, después de la disolución del cuerpo, irá
al cielo».
Exactamente en este sentido fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Un individuo es precipitado a la perdición, oh monjes, por estar dotado de dos cualidades, según cuenta la tradición». «¿Cuáles dos?» «La mala conducta y la creencia errónea. Un individuo dotado de estas dos cualidades, oh monjes, es precipitado a la perdición, según cuenta la tradición».
Así habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«El hombre que está dotado
de dos cualidades malas,
de una conducta mala y de una creencia mala,
es un hombre malo que,
tras la disolución del cuerpo,
irá a su perdición.»
Estas fueron exactamente las palabras del Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Un individuo, oh monjes, es conducido al cielo cuando está dotado de dos cualidades, según refiere la tradición.» «¿Cuáles son esas dos cualidades?» «Una conducta recta y una creencia recta. Un individuo, oh monjes, cuando está dotado de esas dos cualidades, es conducido al cielo, según refiere la tradición.»
«El hombre que está dotado
de dos cualidades malas,
de una conducta mala y de una creencia mala,
es un hombre malo que,
tras la disolución del cuerpo,
irá a su perdición.»
Estas fueron exactamente las palabras del Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Un individuo, oh monjes, es conducido al cielo cuando está dotado de dos cualidades, según refiere la tradición.» «¿Cuáles son esas dos cualidades?» «Una conducta recta y una creencia recta. Un individuo, oh monjes, cuando está dotado de esas dos cualidades, es conducido al cielo, según refiere la tradición.»
En estos términos habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«El hombre dotado
De las dos cualidades rectas,
La rectitud de carácter y la rectitud de creencia,
Es un hombre virtuoso que,
Tras la disolución del cuerpo,
Irá al cielo».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
Un monje indolente y reacio es incapaz de alcanzar el Despertar supremo, oh monjes, es incapaz de alcanzar el Nirvâna, es incapaz de alcanzar la Seguridad Suprema; pero el monje ardiente, oh monjes, y no reacio, es capaz de alcanzar el Despertar supremo, es capaz de alcanzar el Nirvâna y es capaz de alcanzar la Seguridad Suprema.
«El hombre dotado
De las dos cualidades rectas,
La rectitud de carácter y la rectitud de creencia,
Es un hombre virtuoso que,
Tras la disolución del cuerpo,
Irá al cielo».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
Un monje indolente y reacio es incapaz de alcanzar el Despertar supremo, oh monjes, es incapaz de alcanzar el Nirvâna, es incapaz de alcanzar la Seguridad Suprema; pero el monje ardiente, oh monjes, y no reacio, es capaz de alcanzar el Despertar supremo, es capaz de alcanzar el Nirvâna y es capaz de alcanzar la Seguridad Suprema.
Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
Un monje que es indolente y rebelde,
Perezoso y débil,
Que se entrega a la ociosidad y a la pereza,
Que es descarado e irrespetuoso,
Un monje así es incapaz
De alcanzar el supremo Despertar.
Quien es atento, prudente y reflexivo,
Ardiente, sin rebeldía y perseverante,
Ha destruido sus ataduras al nacimiento y a la muerte;
Puede alcanzar el supremo Despertar, incluso aquí mismo.
Estas fueron exactamente las palabras del Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Que la gente sepa, oh monjes, que digo que la vida de castidad (brahma-cariya-) no se vive con el propósito de engañar a los hombres ni de dirigirles palabras vanas, ni para obtener la ventaja (anisamsa-) de una reputación (siloka-) y de ganancias y asuntos personales; sino que esta vida de castidad se vive, oh monjes, con el propósito del dominio y la renuncia (pahana-).»
Un monje que es indolente y rebelde,
Perezoso y débil,
Que se entrega a la ociosidad y a la pereza,
Que es descarado e irrespetuoso,
Un monje así es incapaz
De alcanzar el supremo Despertar.
Quien es atento, prudente y reflexivo,
Ardiente, sin rebeldía y perseverante,
Ha destruido sus ataduras al nacimiento y a la muerte;
Puede alcanzar el supremo Despertar, incluso aquí mismo.
Estas fueron exactamente las palabras del Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Que la gente sepa, oh monjes, que digo que la vida de castidad (brahma-cariya-) no se vive con el propósito de engañar a los hombres ni de dirigirles palabras vanas, ni para obtener la ventaja (anisamsa-) de una reputación (siloka-) y de ganancias y asuntos personales; sino que esta vida de castidad se vive, oh monjes, con el propósito del dominio y la renuncia (pahana-).»
Así habló el Bienaventurado, y luego añadió estas palabras:
El Bienaventurado ha mostrado
que llevar una vida de castidad sin instrucción tradicional,
con el dominio (samvara-) como propósito y
la renuncia, es el camino que conduce al Nirvâna.
Este camino es alcanzado por los sabios de grandes almas;
todos los que se comprometen con él,
como ha mostrado el Bienaventurado,
pondrán fin a su sufrimiento,
pues cumplen
los mandamientos del Maestro».
Exactamente en estos términos se expresó el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Oh monjes, deben saber que digo que la vida de castidad no se lleva con el propósito de engañar o conversar con la gente, ni para sacar provecho de una reputación, de una ganancia o de los propios asuntos; sino que, oh monjes, esta vida de castidad se lleva con el propósito de la visión penetrante y del conocimiento profundo».
El Bienaventurado ha mostrado
que llevar una vida de castidad sin instrucción tradicional,
con el dominio (samvara-) como propósito y
la renuncia, es el camino que conduce al Nirvâna.
Este camino es alcanzado por los sabios de grandes almas;
todos los que se comprometen con él,
como ha mostrado el Bienaventurado,
pondrán fin a su sufrimiento,
pues cumplen
los mandamientos del Maestro».
Exactamente en estos términos se expresó el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Oh monjes, deben saber que digo que la vida de castidad no se lleva con el propósito de engañar o conversar con la gente, ni para sacar provecho de una reputación, de una ganancia o de los propios asuntos; sino que, oh monjes, esta vida de castidad se lleva con el propósito de la visión penetrante y del conocimiento profundo».
En estos términos se expresó el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«El Bienaventurado ha mostrado
que una vida de castidad sin instrucción tradicional,
con la visión penetrante y el conocimiento completo como objetivo,
es el camino que conduce al Nirvâna.
Este camino lo alcanzan los sabios de gran alma;
todos los que se adentran en él,
como ha mostrado el Bienaventurado,
pondrán fin a su desdicha,
pues cumplen
los mandamientos del Maestro».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
Esto fue dicho, en efecto, por el Bienaventurado, dicho por el Santificado, así lo he oído.
«Un monje vive con mucha felicidad y alegría en este mundo visible, oh monjes, cuando está dotado de dos cualidades, y ha comenzado a destruir profundamente sus faltas». «¿Cuáles son esas dos cualidades?». «Ser prudente en las situaciones que requieren prudencia, y esforzarse profundamente por adquirir el poder espiritual. Un monje vive con mucha felicidad y alegría en este mundo visible cuando está dotado de esas dos cualidades, y ha comenzado a destruir profundamente sus faltas».
«El Bienaventurado ha mostrado
que una vida de castidad sin instrucción tradicional,
con la visión penetrante y el conocimiento completo como objetivo,
es el camino que conduce al Nirvâna.
Este camino lo alcanzan los sabios de gran alma;
todos los que se adentran en él,
como ha mostrado el Bienaventurado,
pondrán fin a su desdicha,
pues cumplen
los mandamientos del Maestro».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
Esto fue dicho, en efecto, por el Bienaventurado, dicho por el Santificado, así lo he oído.
«Un monje vive con mucha felicidad y alegría en este mundo visible, oh monjes, cuando está dotado de dos cualidades, y ha comenzado a destruir profundamente sus faltas». «¿Cuáles son esas dos cualidades?». «Ser prudente en las situaciones que requieren prudencia, y esforzarse profundamente por adquirir el poder espiritual. Un monje vive con mucha felicidad y alegría en este mundo visible cuando está dotado de esas dos cualidades, y ha comenzado a destruir profundamente sus faltas».
Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció las siguientes palabras:
«El sabio debe ser prudente
En los lugares donde se impone la prudencia.
Un monje ferviente y prudente,
Que reflexiona con sabiduría.
Viviendo así, ferviente y sereno en su conducta,
Sin jactarse,
Dotado de tranquilidad mental (cetas-),
Puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento.»
Estas fueron exactamente las palabras del Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue ciertamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Dos ideas, oh monjes, preocupan grandemente al Perfecto, al Santificado, al Perfectamente Despierto: la idea de seguridad (khema-) y la idea de soledad (paviveka-). Pues el Perfecto, oh monjes, se regocija en no hacer daño y encuentra placer en ello. Esta idea particular preocupa grandemente al Perfecto, que se regocija en no hacer daño y encuentra placer en ello, a saber: “Con esta conducta, no hago daño a ningún ser vivo ni a ninguna cosa inanimada.”»
«El sabio debe ser prudente
En los lugares donde se impone la prudencia.
Un monje ferviente y prudente,
Que reflexiona con sabiduría.
Viviendo así, ferviente y sereno en su conducta,
Sin jactarse,
Dotado de tranquilidad mental (cetas-),
Puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento.»
Estas fueron exactamente las palabras del Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue ciertamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Dos ideas, oh monjes, preocupan grandemente al Perfecto, al Santificado, al Perfectamente Despierto: la idea de seguridad (khema-) y la idea de soledad (paviveka-). Pues el Perfecto, oh monjes, se regocija en no hacer daño y encuentra placer en ello. Esta idea particular preocupa grandemente al Perfecto, que se regocija en no hacer daño y encuentra placer en ello, a saber: “Con esta conducta, no hago daño a ningún ser vivo ni a ninguna cosa inanimada.”»
« El Perfecto, monjes, se deleita en la soledad y la soledad le deleita. Este pensamiento particular ocupa grandemente al Perfecto, que se deleita en la soledad y a quien la soledad deleita: “Todo lo que es malo ha sido abandonado”.
« Vivan, pues, monjes, deleitándose en la no violencia y regocijándose en la no violencia. Para aquellos de ustedes, monjes, que viven deleitándose en la no violencia y regocijándose en ella, este pensamiento particular será de gran importancia: “Con nuestra conducta, no causamos daño a ningún ser vivo ni inanimado”. Vivan, pues, del mismo modo, monjes, deleitándose en la soledad y regocijándose en ella. Para aquellos de ustedes, monjes, que viven deleitándose en la soledad y regocijándose en ella, este pensamiento particular es de gran importancia: “Todo lo que es malo ha sido abandonado”».
« Vivan, pues, monjes, deleitándose en la no violencia y regocijándose en la no violencia. Para aquellos de ustedes, monjes, que viven deleitándose en la no violencia y regocijándose en ella, este pensamiento particular será de gran importancia: “Con nuestra conducta, no causamos daño a ningún ser vivo ni inanimado”. Vivan, pues, del mismo modo, monjes, deleitándose en la soledad y regocijándose en ella. Para aquellos de ustedes, monjes, que viven deleitándose en la soledad y regocijándose en ella, este pensamiento particular es de gran importancia: “Todo lo que es malo ha sido abandonado”».
Así habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
Dos ideas preocupan profundamente al Perfecto,
el Buddha, aquel que soporta lo insoportable.
La primera (de estas ideas) se llama Seguridad,
la segunda se llama Soledad (viveka-).
Este gran Sabio que ha disipado las tinieblas, que ha
cruzado el Río,
que se ha dominado a sí mismo y se ha liberado de las Impurezas,
ha obtenido la Ganancia suprema.
Declaro que este hombre, completamente liberado
por la destrucción de la Sed, es un santo que ha revestido su último cuerpo,
que ha abandonado el Orgullo
y ha ido más allá de la Vejez.
Así como quien está en la cima de una montaña
puede ver las rocas y a las personas por todas partes,
así el célebre Sumedha,
habiendo alcanzado el Dharma supremo, como el techo de un palacio,
dirige la mirada por todas partes y contempla, libre de pesar,
a las personas sumidas en el pesar, abrumadas por el Nacimiento y
la Vejez.
Dos ideas preocupan profundamente al Perfecto,
el Buddha, aquel que soporta lo insoportable.
La primera (de estas ideas) se llama Seguridad,
la segunda se llama Soledad (viveka-).
Este gran Sabio que ha disipado las tinieblas, que ha
cruzado el Río,
que se ha dominado a sí mismo y se ha liberado de las Impurezas,
ha obtenido la Ganancia suprema.
Declaro que este hombre, completamente liberado
por la destrucción de la Sed, es un santo que ha revestido su último cuerpo,
que ha abandonado el Orgullo
y ha ido más allá de la Vejez.
Así como quien está en la cima de una montaña
puede ver las rocas y a las personas por todas partes,
así el célebre Sumedha,
habiendo alcanzado el Dharma supremo, como el techo de un palacio,
dirige la mirada por todas partes y contempla, libre de pesar,
a las personas sumidas en el pesar, abrumadas por el Nacimiento y
la Vejez.
Así lo dijo el Bienaventurado, y así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, y así lo he oído.
«El Consumado, el Santo, el Perfectamente Despierto, oh monjes, ha impartido estas dos enseñanzas, una superior a la otra. “¿Cuáles son las dos?” “Contemplen el pecado (papa-) desde el punto de vista de su naturaleza pecaminosa”: esta es la primera enseñanza. “Y cuando hayan contemplado así el pecado, siéntanse hastiados de él, aborrézcanlo y libérense de él.” Estas son, oh monjes, las dos enseñanzas, una superior a la otra, impartidas por el Consumado, el Santo, el Perfectamente Despierto».
El Bienaventurado habló en este sentido y luego añadió estas palabras:
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, y así lo he oído.
«El Consumado, el Santo, el Perfectamente Despierto, oh monjes, ha impartido estas dos enseñanzas, una superior a la otra. “¿Cuáles son las dos?” “Contemplen el pecado (papa-) desde el punto de vista de su naturaleza pecaminosa”: esta es la primera enseñanza. “Y cuando hayan contemplado así el pecado, siéntanse hastiados de él, aborrézcanlo y libérense de él.” Estas son, oh monjes, las dos enseñanzas, una superior a la otra, impartidas por el Consumado, el Santo, el Perfectamente Despierto».
El Bienaventurado habló en este sentido y luego añadió estas palabras:
« Contemplen la Palabra (vacana-) y la manera en que se presenta,
los dos preceptos reconocidos
del Perfecto, el Buddha,
compasivo con todos los seres.
Consideren el pecado y ódienlo;
con la mente llena de odio hacia él,
entonces pondrán
fin al sufrimiento».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado, así lo he
oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el
Santo, así lo he oído.
«La ignorancia (avijja-), oh monjes, precede a la realización
de los actos malos (dhamma-) (lit. cosas); tras ella vienen
la desvergüenza y la dureza de corazón. El conocimiento, oh monjes,
precede a la realización de los actos buenos, y tras él
vienen la vergüenza y el temor a obrar mal».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo
lo siguiente:
los dos preceptos reconocidos
del Perfecto, el Buddha,
compasivo con todos los seres.
Consideren el pecado y ódienlo;
con la mente llena de odio hacia él,
entonces pondrán
fin al sufrimiento».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado, así lo he
oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el
Santo, así lo he oído.
«La ignorancia (avijja-), oh monjes, precede a la realización
de los actos malos (dhamma-) (lit. cosas); tras ella vienen
la desvergüenza y la dureza de corazón. El conocimiento, oh monjes,
precede a la realización de los actos buenos, y tras él
vienen la vergüenza y el temor a obrar mal».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo
lo siguiente:
« Cualesquiera que sean las desgracias
Aquí, en este mundo o en el otro,
Todas tienen por raíz la Ignorancia
Y la acumulación de la Codicia (iccha-) y del Deseo.
Y en la medida en que alimenta una mala Codicia,
Y carece de vergüenza y de consideración,
Por esa razón engendra el pecado,
Y así se encamina al castigo.
Por eso, liberándose
De la Aspiración (chanda-), del Deseo y de la Ignorancia,
Y adquiriendo el conocimiento,
Un monje puede abandonar todas las desgracias.»
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Quienes carecen de la santa sabiduría son muy deficientes, oh monjes: permanecen en la Miseria en este mundo visible, (en la Miseria) con sus obstáculos, su dolor inminente, su angustia; y después de la muerte y la disolución del cuerpo, la desgracia los espera. Pero quienes no carecen de la santa sabiduría no son deficientes, oh monjes: permanecen en la felicidad en este mundo visible, sin obstáculos, sin dolor inminente, sin angustia; y después de la muerte y la disolución del cuerpo, la dicha los espera.»
Aquí, en este mundo o en el otro,
Todas tienen por raíz la Ignorancia
Y la acumulación de la Codicia (iccha-) y del Deseo.
Y en la medida en que alimenta una mala Codicia,
Y carece de vergüenza y de consideración,
Por esa razón engendra el pecado,
Y así se encamina al castigo.
Por eso, liberándose
De la Aspiración (chanda-), del Deseo y de la Ignorancia,
Y adquiriendo el conocimiento,
Un monje puede abandonar todas las desgracias.»
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Quienes carecen de la santa sabiduría son muy deficientes, oh monjes: permanecen en la Miseria en este mundo visible, (en la Miseria) con sus obstáculos, su dolor inminente, su angustia; y después de la muerte y la disolución del cuerpo, la desgracia los espera. Pero quienes no carecen de la santa sabiduría no son deficientes, oh monjes: permanecen en la felicidad en este mundo visible, sin obstáculos, sin dolor inminente, sin angustia; y después de la muerte y la disolución del cuerpo, la dicha los espera.»
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«Es por falta de sabiduría
que se cree que Esto* es verdadero,
cuando se mira este mundo
sumido en el Nombre y la Forma.
Pues, en el mundo, la mejor sabiduría
es la que conduce al discernimiento
y comprende correctamente
la destrucción del nacimiento y de la existencia.
Tanto los dioses como los hombres envidian a quienes
están supremamente despiertos,
vigilantes, dotados de sabiduría y que
han revestido su último cuerpo».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Es por falta de sabiduría
que se cree que Esto* es verdadero,
cuando se mira este mundo
sumido en el Nombre y la Forma.
Pues, en el mundo, la mejor sabiduría
es la que conduce al discernimiento
y comprende correctamente
la destrucción del nacimiento y de la existencia.
Tanto los dioses como los hombres envidian a quienes
están supremamente despiertos,
vigilantes, dotados de sabiduría y que
han revestido su último cuerpo».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
« Estas dos leyes, oh monjes, protegen al mundo.»
«¿Cuáles dos?»
«La vergüenza y el temor de cometer faltas. Si estas dos leyes no protegieran al mundo, ustedes no harían distinción entre las madres, las tías, las tías políticas, las esposas de los preceptores (Gcariya-) o las esposas de los maestros; el mundo se hundiría en la confusión; sería como cabras con ovejas, gallos con cerdas (!), perros con chacales. Y puesto que, en verdad, estas dos leyes puras protegen al mundo, oh monjes, por esta razón existe una distinción entre las madres, las tías, las tías políticas, las esposas de los preceptores y las esposas de los maestros.»
Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«En quien la vergüenza y el temor de cometer faltas
Están presentes en todo momento,
Esos seres, puros hasta la raíz, han cruzado [la corriente],
Y ya no regresan al nacimiento y a la muerte.»
«¿Cuáles dos?»
«La vergüenza y el temor de cometer faltas. Si estas dos leyes no protegieran al mundo, ustedes no harían distinción entre las madres, las tías, las tías políticas, las esposas de los preceptores (Gcariya-) o las esposas de los maestros; el mundo se hundiría en la confusión; sería como cabras con ovejas, gallos con cerdas (!), perros con chacales. Y puesto que, en verdad, estas dos leyes puras protegen al mundo, oh monjes, por esta razón existe una distinción entre las madres, las tías, las tías políticas, las esposas de los preceptores y las esposas de los maestros.»
Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«En quien la vergüenza y el temor de cometer faltas
Están presentes en todo momento,
Esos seres, puros hasta la raíz, han cruzado [la corriente],
Y ya no regresan al nacimiento y a la muerte.»
Y además, quien siempre tiene presentes, como es debido,
La vergüenza y el temor de obrar mal,
Esos seres virtuosos, que prosperan en la vida
De castidad, han destruido el devenir.
En este sentido exacto lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Existe, oh monjes, algo que no ha nacido, que no existe, que no ha sido creado, que no está compuesto. Si no existiera eso que no ha nacido, que no existe, que no ha sido creado y que no está compuesto, aquí no se conocería la liberación de lo que ha nacido, existe, ha sido creado y está compuesto. Pero, puesto que existe, oh monjes, algo que no ha nacido, que no existe, que no ha sido creado y que no está compuesto, se conoce la liberación de lo que ha nacido, existe, ha sido creado y está compuesto».
La vergüenza y el temor de obrar mal,
Esos seres virtuosos, que prosperan en la vida
De castidad, han destruido el devenir.
En este sentido exacto lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Existe, oh monjes, algo que no ha nacido, que no existe, que no ha sido creado, que no está compuesto. Si no existiera eso que no ha nacido, que no existe, que no ha sido creado y que no está compuesto, aquí no se conocería la liberación de lo que ha nacido, existe, ha sido creado y está compuesto. Pero, puesto que existe, oh monjes, algo que no ha nacido, que no existe, que no ha sido creado y que no está compuesto, se conoce la liberación de lo que ha nacido, existe, ha sido creado y está compuesto».
En estos términos habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«No es posible alegrarse de lo que nace,
Existe, es engendrado, creado, compuesto, inestable,
Sujeto a la Vejez y a la Muerte,
Nido de enfermedades, frágil,
Y cuya causa activa
Es la corriente de la existencia.
La destrucción de Eso es un estado apacible,
Que ha trascendido toda conjetura,
Que no ha nacido ni ha sido engendrado,
Que está libre de pesar y de pasión —
La aniquilación de las condiciones de la Miseria,
La feliz cesación de la Duda».
Estas fueron exactamente las palabras del Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«No es posible alegrarse de lo que nace,
Existe, es engendrado, creado, compuesto, inestable,
Sujeto a la Vejez y a la Muerte,
Nido de enfermedades, frágil,
Y cuya causa activa
Es la corriente de la existencia.
La destrucción de Eso es un estado apacible,
Que ha trascendido toda conjetura,
Que no ha nacido ni ha sido engendrado,
Que está libre de pesar y de pasión —
La aniquilación de las condiciones de la Miseria,
La feliz cesación de la Duda».
Estas fueron exactamente las palabras del Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
« Hay, oh monjes, estos dos Elementos del Nirvâna. ¿Cuáles son estos dos? El elemento del Nirvâna en el que los agregados (upadi-) aún permanecen, y el elemento del Nirvâna en el que los agregados ya no permanecen.
« ¿Qué es, oh monjes, el elemento del Nirvâna en el que los agregados ya no permanecen? Un monje se vuelve santo aquí, si en vida ha destruido sus impurezas, si ha hecho lo que debía hacerse, si ha depuesto sus cargas, si ha alcanzado el bienestar, si ha destruido las ataduras de la existencia, si está liberado por el conocimiento perfecto. Posee cinco cualidades morales: su mente está libre de obstáculos, experimenta lo agradable y lo desagradable, y conoce la felicidad y el sufrimiento. La destrucción del deseo, de la ira y de la ignorancia se llama el elemento del Nirvâna en el que los agregados aún permanecen.
« ¿Qué es, oh monjes, el elemento del Nirvâna en el que los agregados ya no permanecen? Un monje se vuelve santo aquí, si en vida ha destruido sus impurezas, si ha hecho lo que debía hacerse, si ha depuesto sus cargas, si ha alcanzado el bienestar, si ha destruido las ataduras de la existencia, si está liberado por el conocimiento perfecto. Posee cinco cualidades morales: su mente está libre de obstáculos, experimenta lo agradable y lo desagradable, y conoce la felicidad y el sufrimiento. La destrucción del deseo, de la ira y de la ignorancia se llama el elemento del Nirvâna en el que los agregados aún permanecen.
«¿Qué es, pues, monjes, el elemento Nirvâna sin sustrato restante? Un monje se convierte aquí en santo si, en vida, ha cumplido lo que debía cumplirse, ha depuesto sus cargas, ha alcanzado el bien supremo, ha destruido las ataduras de la existencia y ha sido liberado mediante el conocimiento perfecto. Todas sus sensaciones, monjes, si aquí no son objeto de deleite, se enfriarán. Esto, monjes, es lo que se llama el elemento Nirvâna sin sustrato restante. Tales son, monjes, los dos elementos Nirvâna».
En estos términos habló el Bienaventurado, y luego añadió:
En estos términos habló el Bienaventurado, y luego añadió:
« Estos dos elementos del Nirvâna fueron revelados por Aquel que es tal (tadina),
Quien posee la visión espiritual: uno de los elementos, ciertamente, tiene
Aquí una condición visible, con sustratos (aún) restantes,
(Aunque) la corriente de la existencia haya sido destruida;
Pero (el otro elemento), al no tener ya sustratos,
Está por venir, un estado en el que todos los seres quedan completamente aniquilados.
Quienes, habiendo conocido ese estado incondicionado,
Se han liberado en [sic] y han destruido
La corriente de la existencia — esas personas han alcanzado la esencia de la Ley
Y se regocijan en la Destrucción. (Ellos) han abandonado todas las existencias».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho en verdad por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
Quien posee la visión espiritual: uno de los elementos, ciertamente, tiene
Aquí una condición visible, con sustratos (aún) restantes,
(Aunque) la corriente de la existencia haya sido destruida;
Pero (el otro elemento), al no tener ya sustratos,
Está por venir, un estado en el que todos los seres quedan completamente aniquilados.
Quienes, habiendo conocido ese estado incondicionado,
Se han liberado en [sic] y han destruido
La corriente de la existencia — esas personas han alcanzado la esencia de la Ley
Y se regocijan en la Destrucción. (Ellos) han abandonado todas las existencias».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho en verdad por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
« Vivan, bhikkhus, complaciéndose en la vida retirada (patisallana-) y regocijándose en ella, examinando lo que concierne al yo interior, con la mente serena, sin abandonar la Meditación, dotados de Discernimiento y exaltando…
Quienes viven complaciéndose en la vida retirada y regocijándose en ella, examinando lo que concierne al yo interior, con la mente serena, sin abandonar la Meditación, dotados de Discernimiento y exaltando las facultades sensoriales vacías, pueden esperar una de estas dos recompensas: o bien el Conocimiento en el mundo visible o, si aún les quedan sustratos, el estado de no-retorno (anāgāmitā) (es decir, el no-retorno a esta existencia).
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«Quienes tienen una mente buena y prudente,
Quienes reflexionan y contemplan,
Quienes disciernen correctamente la Ley
Y no se vuelven hacia los Deseos—
Esas personas virtuosas, que se regocijan
En la vigilancia (appamāda-), que ven el peligro
En el placer (pamāda-), no están destinadas (abhabbā-)
A declinar (parihāna-), ni siquiera ante el Nirvâna.»
Quienes viven complaciéndose en la vida retirada y regocijándose en ella, examinando lo que concierne al yo interior, con la mente serena, sin abandonar la Meditación, dotados de Discernimiento y exaltando las facultades sensoriales vacías, pueden esperar una de estas dos recompensas: o bien el Conocimiento en el mundo visible o, si aún les quedan sustratos, el estado de no-retorno (anāgāmitā) (es decir, el no-retorno a esta existencia).
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«Quienes tienen una mente buena y prudente,
Quienes reflexionan y contemplan,
Quienes disciernen correctamente la Ley
Y no se vuelven hacia los Deseos—
Esas personas virtuosas, que se regocijan
En la vigilancia (appamāda-), que ven el peligro
En el placer (pamāda-), no están destinadas (abhabbā-)
A declinar (parihāna-), ni siquiera ante el Nirvâna.»
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Vivan, oh bhikkhus, aprovechando el estudio, con la Liberación (vimutti-) como esencia, bajo una buena influencia. Quienes viven regocijándose en este beneficio del estudio y encontrando alegría en él, dotados de una sabiduría superior, con la Liberación como esencia, bajo una buena influencia, pueden esperar una de estas dos recompensas: el conocimiento en el mundo visible o, si aún les quedan sustratos, el estado de No-retorno».
Aquel que es un bhikkhu novicio y no ha abandonado la Ley,
Que posee la sabiduría suprema y ha visto el fin de la destrucción del Nacimiento—
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Vivan, oh bhikkhus, aprovechando el estudio, con la Liberación (vimutti-) como esencia, bajo una buena influencia. Quienes viven regocijándose en este beneficio del estudio y encontrando alegría en él, dotados de una sabiduría superior, con la Liberación como esencia, bajo una buena influencia, pueden esperar una de estas dos recompensas: el conocimiento en el mundo visible o, si aún les quedan sustratos, el estado de No-retorno».
Aquel que es un bhikkhu novicio y no ha abandonado la Ley,
Que posee la sabiduría suprema y ha visto el fin de la destrucción del Nacimiento—
A ese, sin duda, lo proclamo santo: a quien ha revestido su último cuerpo, abandonado el orgullo y superado la vejez.
Así, siempre gozoso en la contemplación, dueño de sí mismo y ardiente,
viendo el fin de la destrucción del nacimiento,
oh monjes, han vencido a la Muerte y a su ejército,
y han escapado al nacimiento y a la muerte.
En este sentido exacto habló el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
Un monje debería vivir, oh monjes, vigilante, reflexivo, atento, dueño de sí mismo, gozoso, sereno en toda circunstancia y discerniendo el momento propicio para las buenas leyes.
Un monje que vive vigilante, reflexivo, atento, dueño de sí mismo, oh monjes, gozoso, sereno en toda circunstancia y discerniendo el momento propicio para las buenas leyes puede esperar una de estas dos recompensas: o bien el conocimiento en el mundo visible o bien, si aún le quedan substratos, el estado de No-retorno.
Así, siempre gozoso en la contemplación, dueño de sí mismo y ardiente,
viendo el fin de la destrucción del nacimiento,
oh monjes, han vencido a la Muerte y a su ejército,
y han escapado al nacimiento y a la muerte.
En este sentido exacto habló el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
Un monje debería vivir, oh monjes, vigilante, reflexivo, atento, dueño de sí mismo, gozoso, sereno en toda circunstancia y discerniendo el momento propicio para las buenas leyes.
Un monje que vive vigilante, reflexivo, atento, dueño de sí mismo, oh monjes, gozoso, sereno en toda circunstancia y discerniendo el momento propicio para las buenas leyes puede esperar una de estas dos recompensas: o bien el conocimiento en el mundo visible o bien, si aún le quedan substratos, el estado de No-retorno.
Así habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
Escuchen esto, ustedes que velan;
Que despierte aquel de ustedes que duerme.
La vigilancia es mejor que el sueño;
Quien vela no tiene nada que temer.
Y quien vela, atento y consciente,
Dueño de sí mismo, alegre y sereno,
Busca el Dharma con buen criterio, en el momento oportuno;
Concentrado, puede vencer las tinieblas.
Por eso, en verdad, ustedes deben disipar las tinieblas.
Pues el bhikkhu fervoroso, prudente y contemplativo,
Habiendo cortado los lazos del nacimiento y la vejez,
Puede alcanzar, aquí mismo en este mundo, el Despertar supremo.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Así fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
Escuchen esto, ustedes que velan;
Que despierte aquel de ustedes que duerme.
La vigilancia es mejor que el sueño;
Quien vela no tiene nada que temer.
Y quien vela, atento y consciente,
Dueño de sí mismo, alegre y sereno,
Busca el Dharma con buen criterio, en el momento oportuno;
Concentrado, puede vencer las tinieblas.
Por eso, en verdad, ustedes deben disipar las tinieblas.
Pues el bhikkhu fervoroso, prudente y contemplativo,
Habiendo cortado los lazos del nacimiento y la vejez,
Puede alcanzar, aquí mismo en este mundo, el Despertar supremo.
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Así fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
« Hay, oh monjes, dos clases de hombres que sufren en el reino de las penas y en la perdición, porque no han renunciado a este pecado». «¿Cuáles son esas dos clases de hombres?». «El estudiante religioso que, después de pronunciar sus votos, no preserva su castidad; y aquel que, al quebrantar sin motivo sus votos religiosos de castidad, hace caer a quien cumple su voto religioso con virtud y pureza».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo:
Quien profiere una mentira va a la perdición,
y quien, después de actuar, dice: «No he actuado»;
esos dos son iguales después de la muerte,
pues en el otro mundo se convierten en hombres de malas acciones.
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo:
Quien profiere una mentira va a la perdición,
y quien, después de actuar, dice: «No he actuado»;
esos dos son iguales después de la muerte,
pues en el otro mundo se convierten en hombres de malas acciones.
Muchos de los que llevan sobre los hombros
la túnica amarilla son malintencionados
e indisciplinados; esos malhechores,
por sus malas acciones, van a la perdición.
Más valdría tragarse una bola de hierro al rojo vivo,
semejante a un fuego llameante, que vivir
de la caridad del país, siendo un hombre malo
e indisciplinado.
Precisamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Sanctificado; así lo he oído.
«En cuanto a los dioses y los hombres, oh monjes, limitados por dos clases de creencias, unos se aferran a la existencia y otros van más allá de ella, y los sabios ven». «¿Cómo es que algunos se aferran a ella?». «En cuanto a los dioses y los hombres, oh monjes, que se regocijan en la Existencia (bhava-) y en ella encuentran placer, embelesados por ella, cuando se les expone la ley que conduce a la destrucción de la Existencia, su mente no se lanza hacia ella, no se calma, no se estabiliza ni se inclina a conformarse con ella. Así, en verdad, algunos se aferran a la Existencia».
la túnica amarilla son malintencionados
e indisciplinados; esos malhechores,
por sus malas acciones, van a la perdición.
Más valdría tragarse una bola de hierro al rojo vivo,
semejante a un fuego llameante, que vivir
de la caridad del país, siendo un hombre malo
e indisciplinado.
Precisamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Sanctificado; así lo he oído.
«En cuanto a los dioses y los hombres, oh monjes, limitados por dos clases de creencias, unos se aferran a la existencia y otros van más allá de ella, y los sabios ven». «¿Cómo es que algunos se aferran a ella?». «En cuanto a los dioses y los hombres, oh monjes, que se regocijan en la Existencia (bhava-) y en ella encuentran placer, embelesados por ella, cuando se les expone la ley que conduce a la destrucción de la Existencia, su mente no se lanza hacia ella, no se calma, no se estabiliza ni se inclina a conformarse con ella. Así, en verdad, algunos se aferran a la Existencia».
«¿Cómo algunos trascienden [la existencia]?». Algunos, sintiendo reproche, vergüenza y aversión por la Existencia, se deleitan en la Cesación de la Existencia (vibhava-). Puesto que esta sustancia (attha-), señor, queda destruida y perece tras la disolución del cuerpo en la muerte, y no existe después de la muerte, algunos [hombres] trascienden [la existencia], pensando que esta [verdad] es buena, excelente y conveniente.
«¿Cómo ven quienes tienen ojos?». Aquí, un monje ve lo que es (bhitam) a partir de lo que ha sido (bhūtato), y de ahí le vienen la aversión y el rechazo a la Existencia, así como la represión de la Existencia. Así, monjes, ven quienes tienen ojos».
Esto dijo el Bienaventurado, y luego añadió:
«Quienes han visto lo que es a partir de lo que ha sido,
Y el medio de trascender la Existencia,
Ellos, en verdad, están liberados
De la ruina causada por la Sed de Existencia».
«¿Cómo ven quienes tienen ojos?». Aquí, un monje ve lo que es (bhitam) a partir de lo que ha sido (bhūtato), y de ahí le vienen la aversión y el rechazo a la Existencia, así como la represión de la Existencia. Así, monjes, ven quienes tienen ojos».
Esto dijo el Bienaventurado, y luego añadió:
«Quienes han visto lo que es a partir de lo que ha sido,
Y el medio de trascender la Existencia,
Ellos, en verdad, están liberados
De la ruina causada por la Sed de Existencia».
Y si se conoce exactamente al Ser
Y se ha saciado la Sed de existencia y de no existencia,
Ese monje, mediante la Cesación de la existencia,
No alcanza un nuevo nacimiento».
Estas son precisamente las palabras del Bienaventurado, así lo he oído.
Y se ha saciado la Sed de existencia y de no existencia,
Ese monje, mediante la Cesación de la existencia,
No alcanza un nuevo nacimiento».
Estas son precisamente las palabras del Bienaventurado, así lo he oído.