Así fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; tal es la palabra que he oído.
«Una de las Leyes, oh monjes, ustedes la abandonan. Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se vuelve». «¿Cuál de las Leyes?» «Ustedes abandonan, oh monjes, la ley contra el Deseo (lobha-). Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se vuelve».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este Deseo
Por el cual los seres ávidos
Van a la desgracia.
Después de haberlo abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Así fue pronunciada exactamente esta palabra del Bienaventurado; tal es la palabra que he oído.
«Una de las Leyes, oh monjes, ustedes la abandonan. Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se vuelve». «¿Cuál de las Leyes?» «Ustedes abandonan, oh monjes, la ley contra el Deseo (lobha-). Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se vuelve».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este Deseo
Por el cual los seres ávidos
Van a la desgracia.
Después de haberlo abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Así fue pronunciada exactamente esta palabra del Bienaventurado; tal es la palabra que he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Una de las Leyes, monjes, ustedes la abandonan. Se lo aseguro, porque he entrado en el camino del que no se regresa». «¿Cuál de las Leyes?» «Ustedes abandonan, monjes, la Ley contra el Odio (dosa-). Se lo aseguro, porque he entrado en el camino del que no se regresa».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este Odio
Por el cual los seres llenos de odio
Conocen la desdicha.
Una vez que lo han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
«Una de las Leyes, monjes, ustedes la abandonan. Se lo aseguro, porque he entrado en el camino del que no se regresa». «¿Cuál de las Leyes?» «Ustedes abandonan, monjes, la Ley contra el Odio (dosa-). Se lo aseguro, porque he entrado en el camino del que no se regresa».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este Odio
Por el cual los seres llenos de odio
Conocen la desdicha.
Una vez que lo han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Abandonen un dharma, monjes. Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se vuelve». «¿Cuál de los dharmas?». «Abandonen, monjes, el dharma que combate la ilusión (moha-). Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se vuelve».
Esto dijo el Bienaventurado, y luego añadió:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres dotados de discernimiento abandonan esta ilusión
Por la cual los seres extraviados
Corren a su perdición.
Una vez que la han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Así fue dicho por el Bienaventurado, exactamente en estos términos, tal como lo he oído.
«Abandonen un dharma, monjes. Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se vuelve». «¿Cuál de los dharmas?». «Abandonen, monjes, el dharma que combate la ilusión (moha-). Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se vuelve».
Esto dijo el Bienaventurado, y luego añadió:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres dotados de discernimiento abandonan esta ilusión
Por la cual los seres extraviados
Corren a su perdición.
Una vez que la han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Así fue dicho por el Bienaventurado, exactamente en estos términos, tal como lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo: así lo he oído.
«Ustedes abandonan, oh monjes, uno de los dharma. Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se regresa».
«¿Cuál de los dharma?»
«Ustedes abandonan, oh monjes, el dharma contra la ira (khoda-). Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se regresa».
El Bienaventurado habló así y luego añadió estas palabras:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan esta ira
Por la cual los seres iracundos
Van al sufrimiento.
Una vez que la han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Esto es exactamente lo que dijo el Bienaventurado: así lo he oído.
«Ustedes abandonan, oh monjes, uno de los dharma. Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se regresa».
«¿Cuál de los dharma?»
«Ustedes abandonan, oh monjes, el dharma contra la ira (khoda-). Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se regresa».
El Bienaventurado habló así y luego añadió estas palabras:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan esta ira
Por la cual los seres iracundos
Van al sufrimiento.
Una vez que la han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Esto es exactamente lo que dijo el Bienaventurado: así lo he oído.
Así fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Ustedes abandonan, oh monjes, uno de los dharma. Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se regresa».
«¿Cuál de los dharma?»
«Ustedes abandonan, oh monjes, el dharma contra la hipocresía (makkha-). Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se regresa».
Estas fueron las palabras del Bienaventurado; luego dijo lo siguiente:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan esta hipocresía
Por la cual los seres hipócritas
Van a la desgracia.
Una vez que la han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Así fue pronunciado exactamente este discurso por el Bienaventurado; así lo he oído.
«Ustedes abandonan, oh monjes, uno de los dharma. Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se regresa».
«¿Cuál de los dharma?»
«Ustedes abandonan, oh monjes, el dharma contra la hipocresía (makkha-). Se lo aseguro, pues he entrado en el camino del que no se regresa».
Estas fueron las palabras del Bienaventurado; luego dijo lo siguiente:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan esta hipocresía
Por la cual los seres hipócritas
Van a la desgracia.
Una vez que la han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Así fue pronunciado exactamente este discurso por el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho ciertamente por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Ustedes abandonan, oh monjes, una de las Leyes. Les aseguro: he entrado en el camino del que no se regresa».
«¿Cuál de las Leyes?»
«Ustedes abandonan, oh monjes, la Ley que condena el orgullo (mâna-). Les aseguro: he entrado en el camino del que no se regresa».
Estas fueron las palabras del Bienaventurado, tras lo cual dijo esto:
«Por su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este orgullo
Por el cual los seres orgullosos
Van al infortunio.
Una vez que lo han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Esto fue exactamente lo dicho por el Bienaventurado; así lo he oído.
«Ustedes abandonan, oh monjes, una de las Leyes. Les aseguro: he entrado en el camino del que no se regresa».
«¿Cuál de las Leyes?»
«Ustedes abandonan, oh monjes, la Ley que condena el orgullo (mâna-). Les aseguro: he entrado en el camino del que no se regresa».
Estas fueron las palabras del Bienaventurado, tras lo cual dijo esto:
«Por su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este orgullo
Por el cual los seres orgullosos
Van al infortunio.
Una vez que lo han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Esto fue exactamente lo dicho por el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Aquel, oh monjes, que no comprende ni conoce el Todo (sabba-), y cuya mente respecto de él no está orientada ni al renunciamiento ni al abandono, no puede alcanzar la extinción de la Miseria. Pero aquel que comprende y conoce el Todo, y cuya mente respecto de él está orientada al renunciamiento y al abandono, puede alcanzar la extinción de la Miseria».
El Bienaventurado habló así y luego añadió estas palabras:
«Quien conoce el Todo en su totalidad,
Y no se deleita en nada de este mundo—
Por su conocimiento del Todo,
Ha trascendido toda Miseria».
Exactamente en estos términos se expresó el Bienaventurado; así lo he oído.
«Aquel, oh monjes, que no comprende ni conoce el Todo (sabba-), y cuya mente respecto de él no está orientada ni al renunciamiento ni al abandono, no puede alcanzar la extinción de la Miseria. Pero aquel que comprende y conoce el Todo, y cuya mente respecto de él está orientada al renunciamiento y al abandono, puede alcanzar la extinción de la Miseria».
El Bienaventurado habló así y luego añadió estas palabras:
«Quien conoce el Todo en su totalidad,
Y no se deleita en nada de este mundo—
Por su conocimiento del Todo,
Ha trascendido toda Miseria».
Exactamente en estos términos se expresó el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Aquel, oh monjes, que no comprende ni discierne el Orgullo, y cuyo pensamiento respecto a él no está orientado a la renuncia ni al abandono, no puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento. Pero aquel que comprende y discierne el Orgullo, y cuyo pensamiento respecto a él está orientado a la renuncia y al abandono, puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Estos seres humanos, poseídos por el Orgullo,
Atados por el Orgullo y deleitados por la Existencia,
Y que no disciernen el Orgullo,
Conocerán el renacimiento.
Pero aquellos que, habiendo abandonado el Orgullo,
Están liberados de su destrucción,
Han roto sus ataduras
Y han trascendido todo Sufrimiento».
«Aquel, oh monjes, que no comprende ni discierne el Orgullo, y cuyo pensamiento respecto a él no está orientado a la renuncia ni al abandono, no puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento. Pero aquel que comprende y discierne el Orgullo, y cuyo pensamiento respecto a él está orientado a la renuncia y al abandono, puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Estos seres humanos, poseídos por el Orgullo,
Atados por el Orgullo y deleitados por la Existencia,
Y que no disciernen el Orgullo,
Conocerán el renacimiento.
Pero aquellos que, habiendo abandonado el Orgullo,
Están liberados de su destrucción,
Han roto sus ataduras
Y han trascendido todo Sufrimiento».
Precisamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto es lo que dijo el Bienaventurado, lo que dijo el Santificado; así lo he oído.
«Oh monjes, quien no comprende ni discierne el Deseo, y cuyo pensamiento con respecto a él no es de renuncia ni de abandono, no puede alcanzar la destrucción de la Miseria. Pero quien comprende y discierne el Deseo, y cuyo pensamiento con respecto a él es de renuncia y de abandono, puede alcanzar la destrucción de la Miseria».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este Deseo
Por el cual los seres presa del deseo
Van hacia la desdicha.
Habiéndolo abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Esto es lo que dijo el Bienaventurado, lo que dijo el Santificado; así lo he oído.
«Oh monjes, quien no comprende ni discierne el Deseo, y cuyo pensamiento con respecto a él no es de renuncia ni de abandono, no puede alcanzar la destrucción de la Miseria. Pero quien comprende y discierne el Deseo, y cuyo pensamiento con respecto a él es de renuncia y de abandono, puede alcanzar la destrucción de la Miseria».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este Deseo
Por el cual los seres presa del deseo
Van hacia la desdicha.
Habiéndolo abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Es exactamente en este sentido que lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto es, en verdad, lo que dijo el Bienaventurado, lo que dijo el Santificado; así lo he oído.
«Oh monjes, quien no comprende ni capta el Odio, y cuyo pensamiento respecto de él no es renuncia ni abandono, no puede llegar a la destrucción del Sufrimiento. Pero quien comprende y capta el Odio, y cuyo pensamiento respecto de él es renuncia y abandono, puede llegar a la destrucción del Sufrimiento».
El Bienaventurado habló en este sentido y luego dijo lo siguiente:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este Odio
Por el cual los seres llenos de odio
Van a la desgracia.
Una vez que lo han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Esto es, en verdad, lo que dijo el Bienaventurado, lo que dijo el Santificado; así lo he oído.
«Oh monjes, quien no comprende ni capta el Odio, y cuyo pensamiento respecto de él no es renuncia ni abandono, no puede llegar a la destrucción del Sufrimiento. Pero quien comprende y capta el Odio, y cuyo pensamiento respecto de él es renuncia y abandono, puede llegar a la destrucción del Sufrimiento».
El Bienaventurado habló en este sentido y luego dijo lo siguiente:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres dotados de discernimiento abandonan este Odio
Por el cual los seres llenos de odio
Van a la desgracia.
Una vez que lo han abandonado,
Nunca regresan a este mundo».
Es exactamente en este sentido como lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Aquel, oh monjes, que no comprende ni discierne la Ilusión, y cuyo pensamiento respecto de ella no es de renuncia ni de abandono, no puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento. Pero aquel que comprende y discierne la Ilusión, y cuyo pensamiento respecto de ella es de renuncia y de abandono, puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento».
El Bienaventurado habló en este sentido y luego añadió estas palabras:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres dotados de discernimiento rechazan esta Ilusión
Por la cual los seres extraviados
Van a su perdición.
Cuando la han rechazado,
Nunca regresan a este mundo».
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Aquel, oh monjes, que no comprende ni discierne la Ilusión, y cuyo pensamiento respecto de ella no es de renuncia ni de abandono, no puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento. Pero aquel que comprende y discierne la Ilusión, y cuyo pensamiento respecto de ella es de renuncia y de abandono, puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento».
El Bienaventurado habló en este sentido y luego añadió estas palabras:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres dotados de discernimiento rechazan esta Ilusión
Por la cual los seres extraviados
Van a su perdición.
Cuando la han rechazado,
Nunca regresan a este mundo».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho en verdad por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Oh bhikkhus, quien no comprende ni reconoce la ira, y cuyo pensamiento acerca de ella no se orienta ni a la renuncia ni al abandono, no puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento. Pero quien comprende y reconoce la ira, y cuyo pensamiento acerca de ella se orienta a la renuncia y al abandono, puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan esa ira
Por la cual los seres iracundos
Caen en la desgracia.
Una vez que la han abandonado,
Nunca vuelven a este mundo».
Esto fue dicho en verdad por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Oh bhikkhus, quien no comprende ni reconoce la ira, y cuyo pensamiento acerca de ella no se orienta ni a la renuncia ni al abandono, no puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento. Pero quien comprende y reconoce la ira, y cuyo pensamiento acerca de ella se orienta a la renuncia y al abandono, puede alcanzar la destrucción del Sufrimiento».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió:
«Mediante su recto conocimiento,
Los seres dotados de discernimiento abandonan esa ira
Por la cual los seres iracundos
Caen en la desgracia.
Una vez que la han abandonado,
Nunca vuelven a este mundo».
Exactamente en este sentido fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Aquel, oh monjes, que no comprende ni reconoce la hipocresía, y cuyo pensamiento respecto a ella no es de renuncia ni de abandono, no puede alcanzar la destrucción de la Miseria. Pero aquel que comprende y reconoce la hipocresía, y cuyo pensamiento respecto a ella es de renuncia y de abandono, puede alcanzar la destrucción de la Miseria.»
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres discernidores abandonan esta hipocresía
Por la cual los seres hipócritas
Van al sufrimiento.
Una vez que la han abandonado,
Nunca regresan a este mundo.»
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Aquel, oh monjes, que no comprende ni reconoce la hipocresía, y cuyo pensamiento respecto a ella no es de renuncia ni de abandono, no puede alcanzar la destrucción de la Miseria. Pero aquel que comprende y reconoce la hipocresía, y cuyo pensamiento respecto a ella es de renuncia y de abandono, puede alcanzar la destrucción de la Miseria.»
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«Mediante su conocimiento correcto,
Los seres discernidores abandonan esta hipocresía
Por la cual los seres hipócritas
Van al sufrimiento.
Una vez que la han abandonado,
Nunca regresan a este mundo.»
Es exactamente en este sentido que lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«No veo ningún otro obstáculo único, oh monjes, por el cual la humanidad esté tan impedida y condenada durante tanto tiempo a renacer y transmigrar como el obstáculo de la Ignorancia. Pues, impedida por el obstáculo de la Ignorancia, oh monjes, la humanidad está condenada durante tanto tiempo a renacer y transmigrar».
En este sentido habló el Bienaventurado y luego añadió:
«No hay ningún otro obstáculo
Por el cual la humanidad esté tan impedida
Y soporte durante tanto tiempo el renacimiento,
Como el obstáculo de la Ilusión».
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«No veo ningún otro obstáculo único, oh monjes, por el cual la humanidad esté tan impedida y condenada durante tanto tiempo a renacer y transmigrar como el obstáculo de la Ignorancia. Pues, impedida por el obstáculo de la Ignorancia, oh monjes, la humanidad está condenada durante tanto tiempo a renacer y transmigrar».
En este sentido habló el Bienaventurado y luego añadió:
«No hay ningún otro obstáculo
Por el cual la humanidad esté tan impedida
Y soporte durante tanto tiempo el renacimiento,
Como el obstáculo de la Ilusión».
Quienes, habiendo abandonado la Ilusión,
Han desgarrado el atributo de las Tinieblas,
Ya no conocen el renacimiento,
(Pues ninguna causa de este se encuentra en ellos).
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«No veo, monjes, ningún otro vínculo único por el cual los seres estén tan impedidos y constreñidos, durante tanto tiempo, a renacer y transmigrar, como el vínculo de la Sed. Pues es por el vínculo de la Sed, monjes, que los seres están atados y constreñidos, durante tanto tiempo, a renacer y transmigrar».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
Han desgarrado el atributo de las Tinieblas,
Ya no conocen el renacimiento,
(Pues ninguna causa de este se encuentra en ellos).
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«No veo, monjes, ningún otro vínculo único por el cual los seres estén tan impedidos y constreñidos, durante tanto tiempo, a renacer y transmigrar, como el vínculo de la Sed. Pues es por el vínculo de la Sed, monjes, que los seres están atados y constreñidos, durante tanto tiempo, a renacer y transmigrar».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
« Con la Sed como compañera, el hombre sufre
el largo viaje de la transmigración (samsara-);
no escapa a los ciclos de existencia,
semejantes o diferentes de la existencia presente.
Cuando descubre así que la transgresión (adinava-)
es la fuente del sufrimiento de la Sed,
el monje reflexivo queda liberado de la Sed y del apego
y puede llevar una vida santa. »
En este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
« Para un monje novicio (sekkha-) que aún no ha alcanzado la Seguridad suprema, pero se esfuerza por alcanzarla, y vive con la idea de que lo interior (ajjhattika-) es una cualidad (anga-), no veo, oh monjes, ninguna otra cualidad particular tan útil como la atención profunda (manasikara-). Así, oh monjes, el monje que presta atención profunda abandona la conducta incorrecta y adquiere la conducta correcta. »
el largo viaje de la transmigración (samsara-);
no escapa a los ciclos de existencia,
semejantes o diferentes de la existencia presente.
Cuando descubre así que la transgresión (adinava-)
es la fuente del sufrimiento de la Sed,
el monje reflexivo queda liberado de la Sed y del apego
y puede llevar una vida santa. »
En este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
« Para un monje novicio (sekkha-) que aún no ha alcanzado la Seguridad suprema, pero se esfuerza por alcanzarla, y vive con la idea de que lo interior (ajjhattika-) es una cualidad (anga-), no veo, oh monjes, ninguna otra cualidad particular tan útil como la atención profunda (manasikara-). Así, oh monjes, el monje que presta atención profunda abandona la conducta incorrecta y adquiere la conducta correcta. »
Así habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
«La atención profunda
Es una regla para el monje novicio;
Ninguna otra regla es tan útil
Para alcanzar el Bien supremo (uttema-attha-).
Consagrándose profundamente a ella, un monje
Puede llegar a la destrucción de la Miseria».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Para un monje novicio que aún no ha alcanzado la Seguridad suprema, pero que se esfuerza por alcanzarla y vive con la idea de que lo exterior (bahira-) constituye una cualidad, no veo ninguna otra cualidad, oh monjes, que sea tan útil como tener un amigo virtuoso (kalydna-). Un monje (novicio), oh monjes, que tiene un amigo virtuoso renuncia a lo malo y adquiere lo bueno».
«La atención profunda
Es una regla para el monje novicio;
Ninguna otra regla es tan útil
Para alcanzar el Bien supremo (uttema-attha-).
Consagrándose profundamente a ella, un monje
Puede llegar a la destrucción de la Miseria».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Para un monje novicio que aún no ha alcanzado la Seguridad suprema, pero que se esfuerza por alcanzarla y vive con la idea de que lo exterior (bahira-) constituye una cualidad, no veo ninguna otra cualidad, oh monjes, que sea tan útil como tener un amigo virtuoso (kalydna-). Un monje (novicio), oh monjes, que tiene un amigo virtuoso renuncia a lo malo y adquiere lo bueno».
En estos términos se expresó el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«El monje que tiene por amigo la bondad,
Que es obediente y respetuoso,
Que cumple las órdenes (vacana-) de sus amigos,
Que está atento y es reflexivo,
Puede, cuando llegue el momento,
Alcanzar la extinción de todos los vínculos.»
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay una cosa, oh monjes, que, cuando aparece en el mundo, perjudica el bienestar y la felicidad de muchas personas, y causa el daño, la desventaja y la desgracia de muchas personas, tanto dioses como seres humanos.» «¿Cuál es esa cosa?» «Es la discordia en la Orden. Pues, en una Orden que se ha dividido, hay disputas recíprocas (aññamaññaṃ), así como insultos recíprocos, desacuerdos y abandonos recíprocos; y allí (es decir, en una Orden así), están descontentos y no encuentran satisfacción alguna, y las opiniones divergen (incluso) entre quienes están satisfechos.»
«El monje que tiene por amigo la bondad,
Que es obediente y respetuoso,
Que cumple las órdenes (vacana-) de sus amigos,
Que está atento y es reflexivo,
Puede, cuando llegue el momento,
Alcanzar la extinción de todos los vínculos.»
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Hay una cosa, oh monjes, que, cuando aparece en el mundo, perjudica el bienestar y la felicidad de muchas personas, y causa el daño, la desventaja y la desgracia de muchas personas, tanto dioses como seres humanos.» «¿Cuál es esa cosa?» «Es la discordia en la Orden. Pues, en una Orden que se ha dividido, hay disputas recíprocas (aññamaññaṃ), así como insultos recíprocos, desacuerdos y abandonos recíprocos; y allí (es decir, en una Orden así), están descontentos y no encuentran satisfacción alguna, y las opiniones divergen (incluso) entre quienes están satisfechos.»
Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«Quien perturba la Orden permanece un eón
En el castigo y la perdición;
Pues quien se complace en las facciones (vagga-)
Y no permanece en la Ley, pierde la Seguridad;
Habiendo también roto la armonía de una Orden concordante,
Arde (lit. es cocido) durante un eón en la perdición».
Exactamente así lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado, así lo he oído.
«Hay una cosa en el mundo, oh monjes, que, al surgir, acarrea el perjuicio y la desgracia de muchas personas, en detrimento, perjuicio y miseria de muchas».
«Quien perturba la Orden permanece un eón
En el castigo y la perdición;
Pues quien se complace en las facciones (vagga-)
Y no permanece en la Ley, pierde la Seguridad;
Habiendo también roto la armonía de una Orden concordante,
Arde (lit. es cocido) durante un eón en la perdición».
Exactamente así lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado, así lo he oído.
«Hay una cosa en el mundo, oh monjes, que, al surgir, acarrea el perjuicio y la desgracia de muchas personas, en detrimento, perjuicio y miseria de muchas».
« Los hombres y los dioses». «¿Cuál es esa única cosa?». «Es la concordia en la Orden. Porque, monjes, en una Orden concordante no hay disputas mutuas ni insultos mutuos, ni desacuerdo ni deserción mutuos, y sus miembros están satisfechos y se alegran de su satisfacción; y entre quienes están satisfechos, la satisfacción crece aún más».
El Bienaventurado habló así y luego dijo:
«Dichosa es la concordia de la Orden
y la benevolencia de quienes están en concordia;
pues quien se alegra de la concordia
y permanece en la Ley
no cae de la Seguridad.
Habiendo también hecho concordante a la Orden,
se alegra durante un eón en el cielo».
Así fue exactamente la palabra pronunciada por el Bienaventurado; así la he oído.
El Bienaventurado habló así y luego dijo:
«Dichosa es la concordia de la Orden
y la benevolencia de quienes están en concordia;
pues quien se alegra de la concordia
y permanece en la Ley
no cae de la Seguridad.
Habiendo también hecho concordante a la Orden,
se alegra durante un eón en el cielo».
Así fue exactamente la palabra pronunciada por el Bienaventurado; así la he oído.
Esto fue ciertamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Aquí, oh monjes, al comprender la mente mediante la mente, reconozco a cierto individuo como alguien cuya mente es malvada; y este individuo, en ese mismo instante, al haber agotado el tiempo que le había sido asignado, ha sido precipitado al infierno, según la tradición transmitida». «¿Por qué?» «Porque, oh monjes, su mente es malvada. Pues así, algunos seres, debido a la corrupción de sus mentes, tras la disolución del cuerpo en la muerte, van al castigo, la desgracia, el tormento y la perdición».
El Bienaventurado habló en este sentido y luego dijo lo siguiente:
«Al reconocer aquí a cierto individuo
Como alguien cuya mente es malvada,
El Buddha expuso esta verdad
En presencia de sus monjes.
Y en ese mismo instante,
Este individuo, al haber agotado el tiempo que le había sido asignado,
Alcanzará la perdición,
Puesto que su mente es malvada.
Así, un ser semejante
Sufrirá después el destino que le corresponde.
Es a causa de sus mentes corruptas
Que los seres van hacia la Miseria».
«Aquí, oh monjes, al comprender la mente mediante la mente, reconozco a cierto individuo como alguien cuya mente es malvada; y este individuo, en ese mismo instante, al haber agotado el tiempo que le había sido asignado, ha sido precipitado al infierno, según la tradición transmitida». «¿Por qué?» «Porque, oh monjes, su mente es malvada. Pues así, algunos seres, debido a la corrupción de sus mentes, tras la disolución del cuerpo en la muerte, van al castigo, la desgracia, el tormento y la perdición».
El Bienaventurado habló en este sentido y luego dijo lo siguiente:
«Al reconocer aquí a cierto individuo
Como alguien cuya mente es malvada,
El Buddha expuso esta verdad
En presencia de sus monjes.
Y en ese mismo instante,
Este individuo, al haber agotado el tiempo que le había sido asignado,
Alcanzará la perdición,
Puesto que su mente es malvada.
Así, un ser semejante
Sufrirá después el destino que le corresponde.
Es a causa de sus mentes corruptas
Que los seres van hacia la Miseria».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Aquí, monjes, discerniendo la mente por medio de la mente, reconozco que cierto individuo tiene la mente tranquila; y a ese individuo, ahora, una vez cumplido el tiempo que le fue asignado, se le ha concedido el cielo, según cuenta la tradición». «¿Por qué?». «Porque, monjes, su mente está tranquila. Pues, de esta manera, algunos seres, debido a la tranquilidad de su mente, tras la disolución del cuerpo, al morir, van hacia la prosperidad y el cielo».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
«Aquí, monjes, discerniendo la mente por medio de la mente, reconozco que cierto individuo tiene la mente tranquila; y a ese individuo, ahora, una vez cumplido el tiempo que le fue asignado, se le ha concedido el cielo, según cuenta la tradición». «¿Por qué?». «Porque, monjes, su mente está tranquila. Pues, de esta manera, algunos seres, debido a la tranquilidad de su mente, tras la disolución del cuerpo, al morir, van hacia la prosperidad y el cielo».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo lo siguiente:
« Sabiendo que cierto individuo aquí
Tiene la mente en paz,
Buddha expuso este tema
En presencia de sus monjes.
Pues, en ese momento,
Ese individuo, al haber cumplido el tiempo que le había sido asignado,
Alcanzará la prosperidad,
Porque su mente está en paz.
De la misma manera, tal individuo
Conocerá en el futuro el destino que le corresponde.
Es gracias a su mente en paz
Que los seres alcanzan la prosperidad».
Esto fue exactamente lo que dijo el Bienaventurado, según lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado, según lo he oído.
«No teman a las virtudes, monjes; esta palabra (es decir, la palabra “virtuoso”) designa lo que es feliz, deseable, bello, agradable y encantador. Ahora bien, yo, en verdad, monjes, …»
Tiene la mente en paz,
Buddha expuso este tema
En presencia de sus monjes.
Pues, en ese momento,
Ese individuo, al haber cumplido el tiempo que le había sido asignado,
Alcanzará la prosperidad,
Porque su mente está en paz.
De la misma manera, tal individuo
Conocerá en el futuro el destino que le corresponde.
Es gracias a su mente en paz
Que los seres alcanzan la prosperidad».
Esto fue exactamente lo que dijo el Bienaventurado, según lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado, según lo he oído.
«No teman a las virtudes, monjes; esta palabra (es decir, la palabra “virtuoso”) designa lo que es feliz, deseable, bello, agradable y encantador. Ahora bien, yo, en verdad, monjes, …»
Monjes, desde hace mucho tiempo he reconocido la recompensa largamente deseada, feliz, hermosa, agradable y encantadora que proporcionan, respectivamente, los actos virtuosos. Tras dedicarme durante siete años al pensamiento de la Amistad, no regresé a este mundo durante siete eras samvat y siete eras de Revolución; en verdad, oh monjes, al final de una era samvat voy junto a los Seres Radiantes; al final de una era de Revolución alcanzo el palacio vacío de Brahma. Allí, en verdad, oh monjes, me convierto en Brahma, el gran Brahma, superior, sin igual, que comprende los pensamientos de los demás y es todopoderoso.
«Ahora, en verdad, monjes, he sido Sakka, soberano de los dioses, treinta y seis veces; cientos de veces he sido rey, Monarca universal (cakka-vattī), rey legítimo, victorioso en las cuatro direcciones, que garantiza la seguridad de sus territorios, poseedor de las siete joyas. ¿Cuál era, pues, la doctrina de esta región y de este reino? Esto es lo que pensaba, monjes: “¿Fruto de qué acción es esto? ¿Resultado de qué acción es que ahora disfruto de tan gran prosperidad y poder? En verdad, es fruto de tres acciones mías, resultado de tres acciones mías, gracias a las cuales disfruto ahora de tan gran prosperidad y poder, a saber, (las tres acciones que son) la generosidad (dāna-), el autodominio (dama-) y la moderación (saññama-).”»
Así habló el Bienaventurado, y después dijo estas palabras:
«Hay que aprender la virtud de gran alcance,
que posee el poder de procurar la felicidad;
hay que dedicarse a la caridad,
a una conducta pacífica (samacariya-) y a pensamientos de amistad.
Habiéndose dedicado a estas tres virtudes,
que son fuente de felicidad,
el sabio alcanza el mundo de la felicidad —
«un mundo completamente libre de aflicción».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Una sola ley, oh monjes, cuando se practica y se cultiva, conduce a la obtención de dos bienes: el bien presente y el bien futuro». «¿Cuál es esa única ley?». «El celo (appamada-) en las buenas obras. Esta sola ley, oh monjes, cuando se practica y se cultiva, conduce a la obtención de dos bienes: el bien presente y el bien futuro».
«Hay que aprender la virtud de gran alcance,
que posee el poder de procurar la felicidad;
hay que dedicarse a la caridad,
a una conducta pacífica (samacariya-) y a pensamientos de amistad.
Habiéndose dedicado a estas tres virtudes,
que son fuente de felicidad,
el sabio alcanza el mundo de la felicidad —
«un mundo completamente libre de aflicción».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue bien dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«Una sola ley, oh monjes, cuando se practica y se cultiva, conduce a la obtención de dos bienes: el bien presente y el bien futuro». «¿Cuál es esa única ley?». «El celo (appamada-) en las buenas obras. Esta sola ley, oh monjes, cuando se practica y se cultiva, conduce a la obtención de dos bienes: el bien presente y el bien futuro».
Así habló el Bienaventurado, y luego pronunció estas palabras:
«Los sabios alaban el celo en los actos virtuosos.
Un hombre sabio que es celoso
Alcanza los dos beneficios:
El beneficio que se encuentra en este mundo visible,
Y el beneficio en el mundo futuro.
Un hombre que permanece firme
En la obtención de estos beneficios
Es llamado sabio».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, así lo he oído.
«Por cada individuo que recorre el ciclo de los renacimientos y renace durante un eón, habría un gran esqueleto de huesos, una masa de huesos, un montón de huesos, semejante a esta inmensa montaña; si se reunieran, este montón no podría desaparecer».
«Los sabios alaban el celo en los actos virtuosos.
Un hombre sabio que es celoso
Alcanza los dos beneficios:
El beneficio que se encuentra en este mundo visible,
Y el beneficio en el mundo futuro.
Un hombre que permanece firme
En la obtención de estos beneficios
Es llamado sabio».
Exactamente en estos términos lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
Esto fue verdaderamente dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, así lo he oído.
«Por cada individuo que recorre el ciclo de los renacimientos y renace durante un eón, habría un gran esqueleto de huesos, una masa de huesos, un montón de huesos, semejante a esta inmensa montaña; si se reunieran, este montón no podría desaparecer».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo:
«El montón de huesos de cada individuo,
por cada existencia, formaría un cúmulo
semejante a una montaña.
Así lo dijo el Gran Sabio.
Y esta masa, se dice,
es una poderosa montaña,
más alta que el «Pico de los Buitres»,
en Giribbaja, en el país de los Magadhas.
Del mismo modo, gracias a la recta sabiduría,
se pueden ver las Nobles Verdades:
el sufrimiento, su origen y su cese,
el Noble Sendero Óctuple,
que conduce al apaciguamiento del sufrimiento.
Este individuo, que renace como máximo siete veces,
mediante la destrucción de las Ataduras,
pone fin al sufrimiento».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
«El montón de huesos de cada individuo,
por cada existencia, formaría un cúmulo
semejante a una montaña.
Así lo dijo el Gran Sabio.
Y esta masa, se dice,
es una poderosa montaña,
más alta que el «Pico de los Buitres»,
en Giribbaja, en el país de los Magadhas.
Del mismo modo, gracias a la recta sabiduría,
se pueden ver las Nobles Verdades:
el sufrimiento, su origen y su cese,
el Noble Sendero Óctuple,
que conduce al apaciguamiento del sufrimiento.
Este individuo, que renace como máximo siete veces,
mediante la destrucción de las Ataduras,
pone fin al sufrimiento».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
En verdad, esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo; así lo he oído.
« No digo, oh bhikkhus, que haya algún acto malo del que sea incapaz un individuo que ha transgredido una sola (cierta) Ley». «¿Qué Ley?». «Precisamente esta, oh bhikkhus: la Ley (que prohíbe) la mentira intencional (sampajana-musavada-)».
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo esto:
«De quien ha transgredido esta única Ley
(que prohíbe) la mentira, y que
no se preocupa por el mundo futuro, no hay
pecado que no haya cometido».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego dijo esto:
«De quien ha transgredido esta única Ley
(que prohíbe) la mentira, y que
no se preocupa por el mundo futuro, no hay
pecado que no haya cometido».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santificado; así lo he oído.
« Los seres deberían conocer, oh monjes, el fruto de dar limosnas, tal como yo lo conozco; no deberían comer sin haber dado, y la mancha del egoísmo no debería dejar una huella profunda en su corazón. Por pequeña que sea la porción o el bocado que tengan, si hay alguien a quien puedan dárselo, no deberían comer sin haber compartido antes. Y puesto que, además, oh monjes, los seres no conocen el fruto de dar limosnas, tal como yo lo conozco, por esa razón comen sin haber dado antes, y la mancha del egoísmo ha dejado una huella profunda en su corazón».
Así habló el Bienaventurado; luego añadió estas palabras:
«Si los seres supieran
(como dijo el Gran Sabio)
qué fruto maravilloso
procede de dar limosnas,
Así habló el Bienaventurado; luego añadió estas palabras:
«Si los seres supieran
(como dijo el Gran Sabio)
qué fruto maravilloso
procede de dar limosnas,
Apartando, con la mente serena,
toda mancha de egoísmo,
ofrecerían dones apropiados a quienes los merecen;
de ese acto les viene una gran recompensa.
Y, después de ofrecer mucho alimento
como don a quienes lo merecen,
los benefactores, cuando abandonan
esta existencia humana (manussatta-), van al cielo.
Y quienes han ido al cielo
se regocijan allí en la dicha;
habiendo perdido su egoísmo, disfrutan
del fruto de la generosidad».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, así lo he oído.
«Cualesquiera que sean, oh monjes, los medios para adquirir mérito (pusiia-kiriya-vatihu-), vinculados a los Substratos,
todos ellos no valen una dieciseisava parte de la amistad benevolente (metta-), que es una liberación de la mente (ceto-vimutti-); pues la amistad benevolente, liberación de la mente, trasciende todas las cosas, brilla, resplandece y radia.
toda mancha de egoísmo,
ofrecerían dones apropiados a quienes los merecen;
de ese acto les viene una gran recompensa.
Y, después de ofrecer mucho alimento
como don a quienes lo merecen,
los benefactores, cuando abandonan
esta existencia humana (manussatta-), van al cielo.
Y quienes han ido al cielo
se regocijan allí en la dicha;
habiendo perdido su egoísmo, disfrutan
del fruto de la generosidad».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado, así lo he oído.
Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Santo, así lo he oído.
«Cualesquiera que sean, oh monjes, los medios para adquirir mérito (pusiia-kiriya-vatihu-), vinculados a los Substratos,
todos ellos no valen una dieciseisava parte de la amistad benevolente (metta-), que es una liberación de la mente (ceto-vimutti-); pues la amistad benevolente, liberación de la mente, trasciende todas las cosas, brilla, resplandece y radia.
« Del mismo modo, monjes, cualquiera que sea la luz (pabha-) de los astros, todas juntas no igualan una dieciseisava parte de la luz de la luna; pues esta, en verdad, al superarlas, brilla, resplandece y emite sus rayos. Del mismo modo, monjes, cualesquiera que sean los medios para adquirir la Virtud relacionados con los Substratos, todos ellos no igualan una dieciseisava parte del valor de la Benevolencia, que es una liberación de la mente; pues la Benevolencia, liberación de la mente, al superar todo, brilla, resplandece y emite sus rayos.
«Del mismo modo, monjes, en el último mes de la estación de las lluvias, en otoño, cuando el cielo está despejado y las nubes se han disipado (vigata-), el sol, al elevarse en el cielo y penetrar todo lo que se encuentra en la luz o en la oscuridad, brilla, resplandece y emite sus rayos. Del mismo modo, monjes, cualesquiera que sean los medios para adquirir la Virtud relacionados con los Substratos, todos ellos no igualan una dieciseisava parte del valor de la Benevolencia, que es una liberación de la mente; pues la Benevolencia, liberación de la mente, al superar todo, brilla, resplandece y emite sus rayos.»
«Del mismo modo, monjes, en el último mes de la estación de las lluvias, en otoño, cuando el cielo está despejado y las nubes se han disipado (vigata-), el sol, al elevarse en el cielo y penetrar todo lo que se encuentra en la luz o en la oscuridad, brilla, resplandece y emite sus rayos. Del mismo modo, monjes, cualesquiera que sean los medios para adquirir la Virtud relacionados con los Substratos, todos ellos no igualan una dieciseisava parte del valor de la Benevolencia, que es una liberación de la mente; pues la Benevolencia, liberación de la mente, al superar todo, brilla, resplandece y emite sus rayos.»
« Así como, oh monjes, durante la noche, cuando se aproxima el alba, la estrella de la mañana brilla, resplandece y fulgura, del mismo modo,
oh monjes, todos los recursos que pueden servir para adquirir la Virtud, vinculados a los Sustratos, no igualan la dieciseisava parte del valor de la Benevolencia, que es una emancipación de la mente; pues la Benevolencia, emancipación de la mente, trascendiendo todas las cosas, brilla, resplandece y fulgura.
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió estas palabras:
«Pocos son los Vínculos de aquel
que ve la destrucción de los Sustratos;
que está atento y posee
una Benevolencia ilimitada (appamāṇa-).
Si se actúa con benevolencia,
sin malos pensamientos hacia ningún ser,
y así se permanece firme,
si se tiene compasión en el corazón
por todos los seres vivos, ese ser noble
adquiere abundante Virtud.»
oh monjes, todos los recursos que pueden servir para adquirir la Virtud, vinculados a los Sustratos, no igualan la dieciseisava parte del valor de la Benevolencia, que es una emancipación de la mente; pues la Benevolencia, emancipación de la mente, trascendiendo todas las cosas, brilla, resplandece y fulgura.
En este sentido habló el Bienaventurado, y luego añadió estas palabras:
«Pocos son los Vínculos de aquel
que ve la destrucción de los Sustratos;
que está atento y posee
una Benevolencia ilimitada (appamāṇa-).
Si se actúa con benevolencia,
sin malos pensamientos hacia ningún ser,
y así se permanece firme,
si se tiene compasión en el corazón
por todos los seres vivos, ese ser noble
adquiere abundante Virtud.»
Estos sabios reales (rājisayo), que, después de conquistar
la tierra con sus innumerables criaturas,
la recorrieron ofreciendo sacrificios
(el sacrificio del caballo, el sacrificio humano, el sacrificio del Sammapāsa,
el sacrificio del Vajapeyya sin restricción),
no igualan ni la dieciseisava parte de un corazón bien cultivado y benevolente.
Quien no mata ni hace matar,
quien no hiere ni hace herir,
tiene amistad con todas las criaturas;
nadie siente ira contra él, sea cual sea la razón».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
El don (§ 26) y el estado de amistad (§ 27). Todas estas estancias y las veinte anteriores son estancias sobre diversas leyes. En total, forman veintisiete secciones.
la tierra con sus innumerables criaturas,
la recorrieron ofreciendo sacrificios
(el sacrificio del caballo, el sacrificio humano, el sacrificio del Sammapāsa,
el sacrificio del Vajapeyya sin restricción),
no igualan ni la dieciseisava parte de un corazón bien cultivado y benevolente.
Quien no mata ni hace matar,
quien no hiere ni hace herir,
tiene amistad con todas las criaturas;
nadie siente ira contra él, sea cual sea la razón».
Exactamente en este sentido lo dijo el Bienaventurado; así lo he oído.
El don (§ 26) y el estado de amistad (§ 27). Todas estas estancias y las veinte anteriores son estancias sobre diversas leyes. En total, forman veintisiete secciones.