Bodhicaryâvatâra, Capítulo VIII — Virtud de la meditación o del recogimiento

Ha habido muchos hombres ricos, muchos hombres gloriosos: con sus riquezas, con su gloria, no se sabe qué fue de ellos.
¿Por qué alegrarme de las alabanzas? Sé que otros me censuran. ¿Por qué afligirme por las censuras, puesto que otros me elogian?
Los hombres son volubles y diversos: ni siquiera los Buddhas pueden satisfacerlos; con mayor razón, ignorantes como yo. ¿De qué sirve preocuparse por los hombres?
Si [un monje] carece de todo, lo censuran [: ¡qué pecados habrá cometido!]. Si posee [vestidos, escudilla y lo demás,] lo desprecian aún más [: ¿con qué artimañas o bajezas se habrá ganado la benevolencia de quienes dan limosna?]. Tal es la naturaleza de los hombres: son intratables. ¿Qué placer hay en vivir con ellos?
«El hombre del mundo no es amigo de nadie», declararon los Buddhas, pues solo siente afecto por interés propio.
Ahora bien, el afecto motivado por el interés propio no es más que una forma de egoísmo: del mismo modo, el pesar por la pérdida de las riquezas nace del pensamiento del placer perdido.
Los árboles no son malintencionados ni desdeñosos: no cuesta mucho hacerse amigo de ellos. ¡Oh! ¿Cuándo podré vivir con los árboles, con los que tan agradable es vivir?

Mi refugio será algún templo desierto, el pie de un árbol o alguna cueva. ¡Oh! ¿Cuándo partiré por mi camino, sin aferrarme a nada, sin mirar atrás?
Para vivir en esos retiros que no pertenecen a nadie, espaciosos y vírgenes, en plena libertad, sin apego ni casa; con, como único bien, un cuenco de barro y la túnica monástica, que no tentarán a los ladrones; libre de temor, sin preocuparme por mi cuerpo ni por mi vida.
¿Cuándo iré al cementerio, verdadera morada de mi cuerpo, para comparar este cuerpo, que no es sino podredumbre, con los esqueletos de los demás hombres?
Pues este cuerpo, ¡mi cuerpo!, se convertirá en algo tan repugnante que los chacales no se atreverán a desafiar su hedor.
Los huesos de este cuerpo, que estuvieron unidos a él desde el origen y forman parte de su unidad [aparente], quedarán dispersos: con mayor razón me abandonará mi amigo.
[Pero ¿acaso mi esposa, mis hijos, mis amigos no participan de mis alegrías y de mis sufrimientos?] — El hombre nace solo y muere solo: a cada uno le corresponde su parte de sufrimiento. ¿De qué sirven los seres queridos, sino para obstaculizar el mérito?
Así como un viajero se detiene en alguna posada [se encuentra con otros viajeros y parte al día siguiente], del mismo modo el viajero que sigue el camino de las existencias se detiene en un nacimiento, [se encuentra con quienes llaman padres y continúa, solo, su camino].

Instálate en el bosque sin esperar a que los cuatro sepultureros te lleven [al cementerio] entre las lamentaciones de tus parientes.
Está libre de odio y de apego quien vive en el bosque; no posee más que este miserable cuerpo; desde hace mucho está muerto para el mundo: muere sin tristeza.
No tendrá a su alrededor parientes cuya desesperación lo aflija; nadie, en la hora de la muerte, perturbará su recuerdo del Buddha y de la Ley.
Eres amable [pues rebosas de deleites], libre de penas [pues eres el antídoto del sufrimiento], bienaventurada [pues eres la fuente de las dichas temporales y sobrenaturales]. ¡Oh, Soledad [madre del recogimiento y] que previenes toda distracción del cuerpo, la voz y el pensamiento, quiero apegarme a ti para siempre!
Desprendido de toda preocupación ajena, con toda la atención absorbida en mi pensamiento, me aplicaré a fijar el pensamiento [deteniendo su filo sobre su objeto] y a domarlo [devolviéndolo a su objeto cuando se aparta, sustrayéndolo a las distracciones externas].
Los deseos, los amores, fuentes de males crueles en esta vida y en la otra: aquí, la prisión, la muerte, las mutilaciones; más tarde, las torturas del infierno.
Por tus amores, ¡cuántas bajezas ante los alcahuetes y las alcahuetas! ¡Ninguna preocupación por el pecado, la reputación, la vida puesta en peligro, la fortuna derrochada! Pues bien, aquí están los amores cuyo abrazo era para ti el supremo deleite: aquí hay huesos, los mismos que antes; pero ahora no tienen dueño: ¡abrázalos, pues, cuanto quieras y disfruta de este supremo deleite!

Esta figura solo se levantaba con esfuerzo, pues el pudor la hacía inclinarse; un velo la ocultaba tanto a las miradas de quienes no la conocían como a las de quienes ya la habían contemplado: y ahora los buitres la desentierran, como para favorecer tu impaciencia. ¡Mira! ..., pero ¿por qué te causa horror?
Guardabas celosamente este cuerpo de la mirada de otros hombres: las bestias de presa lo devoran; ¿qué has hecho de tus celos, que las dejas hacerlo?
Ahora que has visto a los buitres y a los chacales darse un festín con esta masa de carne, sabes que es su festín lo que unges con sándalo y cargas de adornos.
Te estremeces cuando tu mirada cae sobre un esqueleto, inmóvil y poco aterrador: no le tienes miedo cuando no sé qué vampiro lo pone en movimiento.
Cuando este esqueleto estaba revestido de carne, lo amabas con amor: ahora está desnudo y te causa horror. Si no tienes nada que hacer con él, ¿por qué acariciarlo cuando las carnes lo envuelven?
La saliva y los excrementos tienen un origen común, a saber, los alimentos; los excrementos te repugnan, y bebes con amor la boca de tu amante.
Los amantes no necesitan almohadones mullidos, rellenos de algodón, pues no perciben en ellos el olor repugnante que los cautiva. ¿No es acaso el amor una obsesión inmunda?

Pero si lo que se ama es lo repugnante, ¿por qué buscar en los abrazos el entrelazamiento de unos huesos unidos por los músculos, envueltos y manchados por la carne?
Tu propio cuerpo te proporciona lo que buscas; conténtate con él, sin buscar en otra parte, ¡oh, devorador de inmundicias!, otro receptáculo de desechos.
«Pero —dirás—, amo la carne de este cuerpo de mujer; me gusta verla y tocarla». —¿Qué atractivo puede tener la carne, esencialmente carente de conciencia?
Si lo que amas es el pensamiento que reside en este cuerpo, no puedes verlo ni tocarlo. Lo que tocas no es más que materia insensible: ¿por qué abrazarla en vano?
Que ignores la impureza esencial del cuerpo de los demás no tiene nada de sorprendente; pero que no sepas que tu propio cuerpo es impuro sí que es extraño.
Despreciando el joven loto abierto por los rayos de un sol sin nubes, ¿qué placer vas a buscar, ebrio de impureza, en un receptáculo de inmundicias?
Te repugna tocar cualquier objeto manchado por el contacto con los excrementos: ¿cómo encuentras placer en tocar el cuerpo del que salen?
¿Pretenderás que no amas lo que es inmundo? Abrazas un cuerpo que fue formado y alimentado con impurezas en un receptáculo de impurezas.
Y si lo admites, la objeción subsiste: los gusanos te inspiran repugnancia, pues son inmundos y nacidos de la suciedad. ¿Es por su pequeño tamaño? Pero amas un cuerpo nacido de la impureza y en el que la impureza se acumula.

« Pero, dirás, si el cuerpo de la mujer es impuro, mi cuerpo también es impuro; no puede contaminarse por su contacto: “tal dios, tal ofrenda”, como se dice». — ¡Locura extrema! No solo no sientes horror ante tu propia impureza, sino que además buscas otros recipientes de impureza.
Las cosas naturalmente puras, como el alcanfor, el arroz y los condimentos, quedan contaminadas por el cuerpo; la propia tierra se vuelve impura por el contacto con los restos de comida que caen de la boca.
Si no admites la impureza del cuerpo, atestiguada por la evidencia y reconocida por la costumbre, ve a los cementerios y mira en qué cosa aterradora se convierten los cuerpos más hermosos.
Cuando se le quita la piel, el cuerpo es un objeto espantoso. Una vez conocida su naturaleza, ¿cómo puedes poner en él tu amor?
El pensamiento se inclina hacia los deseos viles.
Sin duda, el cuerpo es impuro, pero el perfume del sándalo lo hace amable. —¿Acaso ese perfume proviene del sándalo o del cuerpo que se ha impregnado de él? ¿Por qué apegarse a un objeto por causa de un olor ajeno?
Si el cuerpo, maloliente por sí mismo, no despierta el deseo, ¿no es eso mucho mejor? Pero los hombres aman lo que les perjudica, ¡y perfuman el cuerpo!

¿Cambia la naturaleza del cuerpo que el sándalo huela bien? ¿Por qué apegarse a un objeto por un olor que le es ajeno?
Es realmente espantoso el cuerpo en su estado natural, desnudo, con el cabello y las uñas sin cortar, los dientes sucios, la piel manchada de barro.
¿Por qué, entonces, esforzarse en adornarlo como quien afila un cuchillo para herirse? ¡El mundo está lleno de insensatos que solo buscan engañarse y perderse!
No soportas la vista de unos cuantos esqueletos en el cementerio; ¿y te complace el pueblo, cementerio donde pululan esqueletos ambulantes?
Y este cuerpo, tus amores, por impuro que sea, no se consigue sin dinero: ¡cuántas penas para ganar dinero, cuántos sufrimientos en el infierno si se gana injustamente!
El niño no es capaz de ganar dinero: ¿qué recursos tendrá el joven para el placer? La flor de la edad se marchita en los trabajos para ganar dinero; y el anciano, ¿qué hará con los placeres?
Algunos, llenos de deseos carnales, trabajan todo el día en tareas que los agotan; regresan a casa de noche y caen dormidos en un sueño semejante a la muerte.
Otros siguen expediciones bélicas o comerciales; sufren los dolores del exilio y, durante años, se ven privados de sus mujeres y de sus hijos, por quienes trabajan únicamente.

Cegados por el deseo, se venden a sí mismos por placeres que se les escapan: su vida transcurre, inútil, al servicio de otros.
Otros se han vendido a amos que los emplean en viajes continuos; sus mujeres dan a luz por los caminos, en los bosques, en las cuevas, a orillas de los ríos.
Otros, para ganarse la vida, se lanzan al combate con riesgo de perderla; buscan la gloria y encuentran la esclavitud. ¡Oh, locura, oh, ceguera del deseo!
A quienes roban a la mujer o los bienes de otros, los mutilan, los empalan, los queman, los hacen perecer por el hierro: tales son los frutos del deseo.
Adquirir bienes, guardarlos, afligirse por su pérdida: ¡qué gran desgracia es la fortuna! La riqueza distrae el pensamiento, lo ocupa por completo y no deja ninguna posibilidad de pensar en la liberación.
¡Oh, ustedes que son esclavos del deseo, grandes son sus penas y bien miserables sus satisfacciones! —Como la ración medida que se da a la bestia que tira de un carro.
Y por este placer ínfimo e incierto, que ni siquiera se les niega a las bestias de carga, el hombre, cegado por el destino, vuelve inútil este nacimiento humano, tan raro y tan fecundo.
Por un cuerpo condenado a un fin seguro, tan mediocre en comparación con el cuerpo espiritual y destinado a los tormentos infernales, ¡cuántos dolorosos esfuerzos desde el principio de los tiempos!

No se necesita ni la millonésima parte de estos esfuerzos y de este sufrimiento para alcanzar el estado de Buddha: los sufrimientos de quienes desean no guardan proporción con los sufrimientos de la práctica de un futuro Buddha, y, sin embargo, no dan fruto alguno de Bodhi.
Ni la espada, ni el veneno, ni el hierro, ni los precipicios, ni ningún invento de un torturador pueden compararse con los deseos: piense tan solo en las torturas de los condenados o de los revenants.
Tema, pues, los deseos; aprenda a amar el recogimiento; viva en los bosques pacíficos donde se desconocen las disputas y las penas.
¡Felices quienes, en las terrazas naturales de roca, planas y vastas como las terrazas de los palacios, encantadoras y refrescadas por los rayos de sándalo del astro nocturno, saludados por las brisas silvestres, silenciosas y suaves, van y vienen en paz y meditan sobre la salvación del prójimo!
Residen dondequiera que estén, tanto tiempo como quieran, siempre solos, al pie de un árbol o en una cueva; liberados de la carga de adquirir o conservar, viven sin preocupaciones, como les place.
Cuando el hombre ha dejado la casa y vive a su gusto, sin apego, ¡qué paz, qué alegría del corazón! Hasta Indra lo envidia.
Al meditar sobre las ventajas del aislamiento, lo que precede puede servir de ejemplo; así se apaciguan todas las imaginaciones: entonces se está en condiciones de desarrollar en uno mismo el pensamiento de Bodhi.

El Bodhisattva se aplica primero, con diligencia y escrupulosidad, a no hacer diferencias entre el yo y el prójimo, lo cual constituye la esencia de la práctica del futuro Buddha.
Lo que es alegría para mí, lo es para los demás;
Lo que es dolor para mí, lo es para los demás.
Debo hacer por los demás lo que hago por mí.
¿No está compuesto el cuerpo de partes? ¿No se lo considera «uno» y, como tal, todos sus miembros lo protegen y sirven como si estuvieran unidos? Del mismo modo, en este mundo múltiple de los seres vivos, el dolor y el placer son comunes a todos los seres.
Si mi dolor no repercute en el cuerpo de los demás, no por ello deja de ser dolor, penoso de soportar por el apego al «yo».
Si yo no siento el dolor de los demás, no por ello deja de ser doloroso para ellos, penoso de soportar por el apego al «yo».
Debo destruir el dolor del prójimo, porque es dolor, igual que mi propio dolor; debo servir al prójimo, porque es un ser vivo, como yo mismo.
El yo y el prójimo aspiran igualmente a la felicidad: ¿qué característica particular tiene el yo para que pongamos nuestros esfuerzos únicamente a su servicio?

El yo y el prójimo aborrecen por igual el peligro y el sufrimiento: ¿qué carácter particular tiene el yo para velar por sí mismo y no por el prójimo?
«Pero, dirán ustedes, el sufrimiento del prójimo no me hace daño: ¿por qué intentar protegerlo?» — Respondo: el dolor del cuerpo en una vida futura no te hace daño, ¿por qué protegerte contra él?
¿Dirán que el yo pasa de una existencia a otra? ¡Ilusión! Uno es quien muere, otro quien renace.
Además, si solo debe protegerse del sufrimiento quien puede sentirlo, la mano no sufre el dolor del pie; ¿por qué lo protege?
En vano dirán que estas acciones altruistas, aunque no estén justificadas, proceden del sentimiento de la personalidad: si el altruismo no está justificado, hay que renunciar a él en la medida de lo posible, tanto si se trata de lo que se llama el yo, en sus existencias sucesivas o en su cuerpo formado por diversos miembros, como si se trata del prójimo.
101a) Esta serie continua y consciente no existe independientemente de los fenómenos momentáneos que la forman, del mismo modo que una fila no existe independientemente de las hormigas; este agregado es como un ejército sin verdadera individualidad.
101b) Por tanto, no existe ningún ser al que pueda atribuirse el dolor, de quien pueda decirse «su dolor».

102) Los sufrimientos, sin distinción posible, no pueden atribuirse a nadie: hay que combatirlos porque son «sufrimiento» y, por consiguiente, no se justifica ninguna reserva.
103) «Pero ¿por qué combatir el sufrimiento [puesto que, según usted, no existe ningún ser que sufra]?» — Porque todas las escuelas [incluidos los materialistas] están de acuerdo en esto. Si hay que combatirlo, hay que combatirlo sea cual sea; si no hay que combatirlo, no distinga el yo [del prójimo].
104) «Pero [si hay que combatir todo dolor,] ¿por qué imponerse por propia voluntad los grandes sufrimientos de la práctica caritativa [de los futuros Buddhas]?» — Si se consideran los sufrimientos de toda criatura, ¿se puede decir que los sufrimientos de los Compasivos sean tan grandes?
105) [Y, además,] si el sufrimiento de uno solo pone fin al sufrimiento de muchos, hay que imponérselo, con compasión por uno mismo y por el prójimo.
106) [Esto es lo que vemos en el Samādhirājasūtra:] el [Bodhisattva] Supuṣpacandra, para salvar a una multitud de desdichados, desafió al rey y no escatimó su propia vida.
107) Así, los [futuros Buddhas], cuya alma se fortalece [en la igualdad entre uno mismo y el prójimo] y para quienes el placer personal no es sino dolor cuando sufre el prójimo, se sumergen en el infierno Avīci como los cisnes en el bosque de lotos.

108) La liberación de los seres hace que el río de sus pensamientos desborde en un océano de alegría; la medida [de la dicha queda colmada: la liberación misma, a este precio, carece de sabor.
109) Si, pues, haces el bien al prójimo, no te enorgullezcas, no te admires a ti mismo ni esperes una recompensa: el santo no siente más que sed del bien ajeno.
110) [En resumen:] así como me protejo de todo mal, celoso incluso de mi reputación, del mismo modo amaré y protegeré al prójimo.
111) Bajo la influencia de juicios falsos reiterados a lo largo de vidas anteriores, el hombre atribuye la noción ilusoria del yo, fuera de toda realidad, a la combinación de elementos ajenos, los elementos de la generación.
112) ¿Por qué, entonces, no considerar más bien como nuestro «yo» el cuerpo ajeno? — En cuanto a nuestro cuerpo, reconocer que nos es ajeno es, en verdad, demasiado sencillo.
113) El [santo] constata los defectos de su «yo» y las cualidades de las que abunda el prójimo; se aplica a despojarse de sí mismo y a revestirse del prójimo.
114) El hombre ama sus pies y [sus manos] porque son miembros del cuerpo: los seres vivos tienen derecho al mismo afecto porque son miembros del mundo de los vivos.
115) La costumbre nos ha llevado a considerar como nuestro «yo» este cuerpo que ni siquiera existe por sí mismo. Mediante la costumbre llegaremos a ver en el prójimo nuestro [verdadero] «yo».

116) Entonces ya no obtendremos gloria, orgullo ni esperanza de recompensa por el bien que hayamos hecho al prójimo: ¡qué gran mérito es atender a las propias necesidades!
117) Del mismo modo que, de manera natural, protegía mi «yo» de todo dolor y de toda aflicción, así me acostumbraré a esta solicitud, a esta ternura hacia todos los seres vivos.
118) Así es como el Señor Avalokita consagró hasta su nombre para que este protegiera a las criaturas de todo temor, incluso de la incomodidad que se siente ante una asamblea.
119) No digan: «es demasiado difícil»; no retrocedan; gracias a la fuerza del hábito, se llega a no poder prescindir de aquello cuyo nombre antes no se podía oír sin horror.
120) Quien quiera llegar rápidamente a protegerse a sí mismo y al prójimo debe practicar el supremo misterio:
«Obrar respecto de uno mismo como [la gente mundana] respecto de los demás, y viceversa».
121) Se siente un amor tan vehemente por el «yo» que hasta su menor peligro nos espanta: ¿quién no odiaría a ese yo que aterroriza como lo hace un enemigo?
122) Ese yo que, para combatir la enfermedad, el hambre, la sed [y el frío], sacrifica a las aves, los peces y los cuadrúpedos, y trata a toda la naturaleza como enemiga,

123) Ese yo que, por avidez, por vanidad, llega hasta matar a sus padres, hasta cometer un robo sacrílego, — sin preocuparse por el infierno cuyas llamas alimentará.
124) Esto es lo que soy: ¡en verdad, digno objeto, para una mente sensata, de amor, solicitud y veneración! Más bien, odioso como un enemigo y digno de todo desprecio.
125) «Si doy, ¿qué comeré?». Egoísta, renacerás en el cuerpo de un piçâca. — «Si como, ¿qué daré?». Caritativo, renacerás rey de los dioses.
126) Haces sufrir al prójimo por ti mismo: arderás en el infierno. Te haces sufrir a ti mismo por el prójimo: tienes aseguradas todas las bendiciones.
127) Pretendes elevarte [por encima de los demás]; renacerás en destinos desfavorables, y [si luego obtienes la existencia humana,] serás vil y estúpido. Pero si pones tu vanidad al servicio de los demás, obtendrás un buen destino, honores e inteligencia.
128) Das órdenes al prójimo y lo haces trabajar para ti; serás esclavo y [desdichado]. Te pones al servicio del prójimo; obtendrás poder y [opulencia].
129) Todos los que son desdichados aquí abajo lo son porque han buscado su propia felicidad; todos los que son felices aquí abajo lo son porque han buscado la felicidad del prójimo.

130) ¿Para qué decir más? Mira solamente qué diferencia hay entre el necio que desea su propia felicidad y el Buddha, obrero del bien ajeno.
131) Ciertamente, no alcanza el estado de Buddha, ni siquiera las felicidades de este mundo, quien no intercambia su felicidad por el sufrimiento del prójimo.
132) Y sin hablar de la vida futura, ¿qué será de nosotros aquí abajo si el sirviente se niega a trabajar y el amo a pagar el salario?
133) Los hombres, en lugar de prestarse servicios mutuamente, lo cual es la fuente de todo bien en ambas vidas, buscan perjudicarse unos a otros: su locura los precipita en males extremos.
134) De todas las calamidades, de todos los sufrimientos, de todos los terrores de aquí abajo, el único principio es el sentimiento o el amor del yo: hay que renunciar a él.
135) Solo se puede evitar el sufrimiento saliendo del «yo»: solo se puede evitar la quemadura saliendo del fuego.
136) Si entrego mi «yo» al prójimo y adopto al prójimo como «yo», es tanto para calmar mi sufrimiento como para calmar el del prójimo.
137) Que quede, pues, bien entendido, alma mía: perteneces al prójimo, y ya no puedes pensar en adelante sino en el bien de todas las criaturas.

138) Estos ojos, que ya no son míos, ya no verán por «mi» interés; lo mismo ocurre con todos los sentidos. Estas manos, que pertenecen a otro, ¿conviene que trabajen para mí? Lo mismo ocurre con todos los órganos de acción.
139) Enteramente para los seres, le tomaré todos los recursos de este cuerpo para ponerlos al servicio de otro.
140) Me consideraré un extraño, y reconoceré primero mi «yo» en los más humildes: entonces será el momento de sentir envidia y orgullo, sin desfallecer ni vacilar.
141) «¿Cómo es que [diré] este [yo] recibe honores y yo no; es rico y yo no; lo elogian y me censuran; es feliz y yo sufro?
142) «Trabajo mientras él se queda tranquilo, con los brazos cruzados: aparentemente, es porque él es importante en este mundo y yo soy insignificante, por carecer de cualidades.
143) «Pero ¿de qué serviría un hombre sin cualidades? ¡Todo el mundo tiene sus cualidades! Hay personas que valen más que yo, y también las hay que valen menos.
144) «[Además,] si carezco de moralidad o de conocimiento, ¿es culpa mía o de las pasiones? Que me cure, pues, cuanto esté en su mano: acepto el tratamiento, por duro que sea.

145) « Pero es incapaz de curarme: ¿por qué, entonces, me desprecia? —¿A causa de sus excelentes virtudes? —¿Qué me importa, si solo es santo para sí mismo?
146) « ¿Siente siquiera compasión por los desdichados que están a punto de ser devorados por los malos destinos? Y, sin embargo, en su orgullo por sus virtudes, pretende sobresalir entre los santos.
147) « Cuando se reconoce igual a mí, luchará si se presenta la ocasión por ser el primero, para satisfacer su codicia o su vanidad.
« ¡Ah! ¡Ojalá mis cualidades se manifestaran por todo el mundo y nadie volviera a oír hablar de las suyas, si es que tiene alguna!
« ¡Ojalá mis defectos permanecieran desconocidos y los hombres me honraran sin prestarle atención! —Por fin, las riquezas y los honores que se le han arrebatado me corresponden justamente.
« Alegrémonos, aunque un poco tarde, ante el espectáculo de los malos tratos, las burlas y los reproches con que todos lo abruman.
« De veras es divertido que ese miserable se atreva a competir conmigo. ¿Acaso es instruido en los libros sagrados, sabio, hermoso, noble, rico?
« Al oír proclamar todas mis cualidades [que él se atribuía falsamente], se me erizan los pelos en un arrebato de alegría y saboreo mi felicidad.
« Si posee algún bien, se lo quitaremos por la fuerza; le daremos lo necesario para vivir, nada más, y a condición de que nos sirva.

« Pues es necesario que tropiece en medio de su prosperidad; es necesario que cargue con nuestros sufrimientos: demasiadas veces y durante demasiado tiempo este miserable nos ha torturado a todos».
[Tales son los sentimientos que alimentarás, oh alma mía, contra ti misma y en favor de las criaturas. — ¿Te parece duro? Pero reflexiona: ¿no has perseguido tu propio bien durante innumerables períodos de siglos? ¿Y qué has cosechado de tus largos esfuerzos, sino sufrimiento, nada más que sufrimiento?
Dedícate, pues, sin vacilar al bien del prójimo; ¡eso quiero! Más tarde verás sus ventajas, pues la palabra del Buddha no engaña.
[¿Dirás que, en efecto, fuiste caritativa? ¡Mentira!] Si hubieras practicado [la caridad y la humildad], no estarías en el estado miserable en que te veo, — por no hablar de la dicha suprema de los Buddhas [que habrías alcanzado].
Así como durante tanto tiempo has adoptado como tu «yo» este cuerpo formado de materias ajenas, de semilla y de sangre, aprende, pues, a considerar al prójimo como tu [verdadero] «yo».
Conviértete en espía al servicio del prójimo y, de todo lo que veas en tu cuerpo que pueda servir para algo, despoja a tu cuerpo en interés del prójimo.
Mi «yo», pensarás, está cómodo; el prójimo sufre; él recibe honores, el prójimo es humillado; él descansa, el prójimo trabaja. Anímate de celos contra ti misma.]

Despoja a tu « yo » de todo goce y haz que cargue con los dolores ajenos; mediante una vigilancia constante, examina todas sus faltas y todas sus debilidades.
Haz caer sobre su cabeza, sobre su sola cabeza, las faltas mismas de los demás; y confiesa al Buddha hasta sus faltas más insignificantes.
Empaña su reputación proclamando la mayor reputación de los demás; ponlo, como a un esclavo de desecho, al servicio de los seres.
No merece elogio por unos pocos jirones de cualidades, todas fortuitas; su naturaleza no es más que vicio. Haz que nadie conozca sus cualidades, [si las tiene].
En una palabra, todo el mal que no has temido hacer al prójimo en tu propio interés, haz que recaiga sobre ti mismo en interés del prójimo.
No le concedas ni siquiera la libertad de hablar; sé avergonzado, temeroso y discreto como una recién casada.
Es preciso que el «yo» te obedezca: «Haz esto, compórtate así, no hagas aquello»; hay que castigarlo cuando desobedece.
«¡Cómo! ¡Oh, pensamiento mío!, por más que te lo diga, no obedeces. ¡Ya sabré castigarte y domarte, oh tú, receptáculo de todo mal!
«¿Esperas escaparte de mí? Te he visto; destruyo todos tus orgullos. — Ha pasado el tiempo en que me dejaba perder por ti.

« Renuncia a toda esperanza de que aún pueda haber para ti algún interés propio: te he vendido a los demás, sin preocuparme por [tus] sufrimientos.
« Porque, si fuera tan insensato como para no entregarte a las criaturas, sin duda eres tú quien me entregaría a los demonios, guardianes de los infiernos.
« ¡Cuántas veces me has entregado ya a esos verdugos, y a qué largas torturas! Recuerdo tu cruel enemistad y te aplasto, ¡oh, yo, esclavo del interés propio! »
Si verdaderamente me amo, ¡no debo amarme! Si quiero protegerme, ¡no debo protegerme!
Cuanto más haces para ahorrar sufrimiento al cuerpo, más sensible lo vuelves y más bajo lo haces caer.
Pero, a pesar de su caída [y su bajeza], el mundo entero no podría saciar su sed de placeres; ¿y quién cumplirá sus deseos?
Ahora bien, el deseo de lo imposible trae consigo la desilusión y el odio. Quien no tiene esperanzas posee una dicha que no puede envejecer.
No sueltes las riendas de los deseos del cuerpo. Solo es bueno aquello que no se concibe como deseable.
[¿Qué es el cuerpo?] — Acabará por no ser más que cenizas; es una masa inerte que otro pone en movimiento; es un montón de inmundicias. ¿Por qué, entonces, situar allí mi «yo»?

Esté viva o descompuesta, esta máquina no puede servirme de nada. ¿Qué diferencia hay entre el cuerpo y una masa de tierra o de madera? ¡Qué tenaz tiene que ser el sentimiento del «yo»!
He sido cómplice y amigo de mi cuerpo, para mi desgracia y sin ningún provecho; que este maniquí esté contento o descontento, ¡vaya cosa!
¿Me ama cuando lo defiendo? ¿Odia a los buitres que lo devoran? Entonces es una locura amarlo.
Me enfurezco cuando lo maltratan y me alegro cuando lo honran. Puesto que él mismo no sabe nada de esto, ¿para qué afligirme?
A quienes aman este cuerpo [que dicen que es mío], los considero, ¿no es cierto?, amigos míos; pero todos los hombres aman su cuerpo, así que conviene que yo los ame.
Por lo tanto, he entregado sin reservas mi cuerpo en beneficio de los seres; y si sigo llevándolo, pese a sus defectos, es como instrumento de acción.
Renuncio a las prácticas del mundo y camino por la senda que siguieron los Santos: recuerdo el «Sermón sobre la atención»; sacudo el letargo y la pereza y, para no tener que temerlos más, fijo mi pensamiento; lo aparto de los malos caminos y lo aplico firmemente a lo que debe ser su objeto.