El Evangelio de Buda, XCIII — El discurso de despedida de Buda.

Cuando el Bienaventurado hubo permanecido tanto tiempo como quiso en el bosquecillo de Ambapālī, se dirigió a Beluva, cerca de Vesālī. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los hermanos y les dijo: «Oh, mendicantes, establezcan su residencia para la estación de las lluvias en los alrededores de Vesālī, cada uno según el lugar donde vivan sus amigos y compañeros cercanos. Por mi parte, pasaré la estación de las lluvias aquí, en Beluva».
Cuando el Bienaventurado hubo comenzado así la estación de las lluvias, una terrible enfermedad se abatió sobre Él, y dolores agudos Lo llevaron a las puertas de la muerte. Pero el Bienaventurado, atento y dueño de Sí mismo, soportó sus males sin quejarse.
Entonces le vino este pensamiento al Bienaventurado: «No sería conveniente que abandonara la vida sin dirigirme a los discípulos, sin despedirme de la orden. Que, mediante un poderoso esfuerzo de voluntad, dome ahora esta enfermedad y me mantenga con vida hasta el término que me ha sido asignado».
Y el Bienaventurado, mediante un poderoso esfuerzo de voluntad, dominó la enfermedad y se mantuvo con vida hasta el momento que había fijado. La enfermedad remitió.
Así, el Bienaventurado comenzó a recuperarse; y, una vez completamente librado de su enfermedad, salió del monasterio y se sentó en un asiento dispuesto al aire libre. El venerable Ānanda, acompañado de muchos otros discípulos, se acercó al Bienaventurado, Lo saludó y, sentándose respetuosamente a un lado, dijo: «Señor, he visto al Bienaventurado con buena salud, y he visto al Bienaventurado sufrir. Y aunque, al ver la enfermedad del Bienaventurado, mi cuerpo se había debilitado como una enredadera, el horizonte se había oscurecido ante mis ojos y mis facultades ya no estaban claras, aun así encontré cierto consuelo en este pensamiento: el Bienaventurado no abandonaría la existencia sin antes dejar al menos instrucciones concernientes a la orden».

Y el Bienaventurado se dirigió a Ânanda en nombre de la orden, diciendo:
«¿Qué espera, pues, de mí la orden, Ânanda? He predicado la verdad sin hacer distinción alguna entre la doctrina exotérica y la doctrina esotérica; pues, en lo que respecta a la verdad, Ânanda, el Tathâgata no es como un maestro que cierra el puño y se guarda ciertas cosas.
«En verdad, Ânanda, si alguien pensara: “Soy yo quien dirigirá la comunidad de los hermanos”, o: “La orden depende de mí”, tendría que dar instrucciones sobre todo asunto relacionado con la orden. Pero el Tathâgata, Ânanda, no piensa que le corresponda dirigir la comunidad de los hermanos, ni que la orden dependa de él.
«¿Por qué, entonces, habría de dar el Tathâgata instrucciones sobre un asunto relacionado con la orden?
«Ahora soy viejo, Ânanda, y he vivido muchos años; mi viaje llega a su fin, he alcanzado el término de mis días, me acerco a los ochenta años.
«Así como un carro gastado no puede avanzar sin grandes dificultades, del mismo modo el cuerpo del Tathâgata solo puede seguir adelante con muchos cuidados adicionales.
«Solo cuando el Tathâgata, dejando de prestar atención a toda cosa exterior, se absorbe en esa profunda meditación del corazón que no tiene por objeto ninguna cosa corporal, solo entonces está cómodo el cuerpo del Tathâgata.

« Por eso, oh Ânanda, sean sus propias lámparas. Confíen en ustedes mismos y no dependan de ninguna ayuda externa.
« Aférrense firmemente a la verdad como a una lámpara. Busquen la salvación únicamente en la verdad. No busquen la ayuda de nadie más que de ustedes mismos.
« Y ¿cómo, Ânanda, puede un hermano ser su propia lámpara, confiar únicamente en sí mismo y no depender de ninguna ayuda externa, aferrándose firmemente a la verdad como a su lámpara y buscando la salvación en la sola verdad, sin buscar la ayuda de nadie más que de sí mismo?
« Para este fin, oh Ânanda, que un hermano, mientras mora en el cuerpo, contemple el cuerpo de tal manera que, lleno de fervor, reflexivo y atento, pueda, mientras permanezca en el mundo, superar el pesar que nace de los deseos del cuerpo.
« Mientras esté sometido a las sensaciones, que siga contemplando las sensaciones de tal manera que, lleno de fervor, reflexivo y atento, pueda, mientras permanezca en el mundo, superar el pesar que nace de las sensaciones.
« Del mismo modo, cuando piense, razone o experimente sentimientos, que contemple sus pensamientos de tal manera que, lleno de fervor, reflexivo y atento, pueda, mientras permanezca en el mundo, superar el pesar que nace del deseo suscitado por las ideas, el razonamiento o los sentimientos.
« Quienes, ahora o después de mi muerte, sean sus propias lámparas, confiando únicamente en sí mismos y sin depender de ninguna ayuda externa, sino aferrándose firmemente a la verdad como a su lámpara, buscando su salvación en la sola verdad y sin buscar la ayuda de nadie más que de ellos mismos, esos, Ânanda, entre mis bhikkhus, alcanzarán la cumbre más elevada. Pero deben estar dispuestos a aprender. »