Budismo

El Evangelio de Buda, LXXXIV — La semilla de mostaza.

Había un hombre rico cuyo oro se convirtió de repente en cenizas; se acostó y se negó a comer. Un amigo, al enterarse de su enfermedad, visitó al hombre rico y descubrió la causa de su pesar. Entonces el amigo dijo: «No has hecho buen uso de tu riqueza. Mientras la amontonabas, no valía más que cenizas. Ahora, escucha mi consejo. Extiende esteras en el bazar; amontona esas cenizas y finge que las vendes».
El hombre rico hizo lo que su amigo le había dicho, y cuando sus vecinos le preguntaron: «¿Por qué vendes cenizas?», respondió: «Ofrezco mis mercancías a la venta».
Algún tiempo después, una joven llamada Kisā Gotamī, huérfana y muy pobre, pasó por allí y, al ver al hombre rico en el bazar, dijo: «Señor mío, ¿por qué amontonas así oro y plata para venderlos?».
Y el hombre rico dijo: «¿Quieres tenderme ese oro y esa plata?». Kisā Gotamī tomó un puñado de cenizas y, ¡he aquí!, estas se convirtieron de nuevo en oro.
Al considerar que Kisā Gotamī poseía el ojo espiritual del conocimiento y veía el verdadero valor de las cosas, el hombre rico la dio en matrimonio a su hijo, y dijo: «Para muchos, el oro no vale más que las cenizas, pero, para Kisā Gotamī, las cenizas se convierten en oro puro».
Kisā Gotamī tenía un único hijo, y este murió. En su dolor, llevó al niño muerto a casa de todos sus vecinos, pidiéndoles un remedio, y la gente decía: «Ha perdido la razón. El muchacho está muerto».
Finalmente, Kisā Gotamī se encontró con un hombre que respondió a su petición: «No puedo darte un remedio para tu hijo, pero conozco a un médico que sí puede».
Y la joven dijo: «Se lo ruego, dígame, señor, ¿quién es?». El hombre respondió: «Ve a ver a Sakyamuni, el Buddha».
Kisā Gotamī fue a ver al Buddha y exclamó: «Señor y Maestro, deme el remedio que curará a mi muchacho».
El Buddha respondió: «Quiero un puñado de semillas de mostaza». Y cuando la joven, llena de alegría, prometió conseguirlas, el Buddha añadió: «Es necesario que esas semillas de mostaza provengan de una casa donde nadie haya perdido a un hijo, un esposo, un pariente o un amigo».
Entonces la pobre Kisā Gotamī fue de casa en casa, y la gente, compadeciéndose de ella, le decía: «Aquí tienes semillas de mostaza; ¡tómalas!». Pero cuando preguntaba: «¿Ha muerto un hijo o una hija, un padre o una madre, en su familia?», le respondían: «¡Ay! Los vivos son pocos, pero los muertos son muchos. No nos recuerde nuestro dolor más profundo». Y no había casa donde no hubiera muerto un ser querido.
Kisā Gotamī, agotada y desesperada, se sentó al borde del camino, mirando cómo las luces de la ciudad se encendían y se apagaban de nuevo, una tras otra. Al fin, la oscuridad de la noche reinó por todas partes. Pensó en el destino de los hombres: su vida se enciende y se apaga. Y se dijo: «¡Qué egoísta soy en mi dolor! La muerte es común a todos; sin embargo, en este valle de desolación existe un camino que conduce a la inmortalidad a quien ha renunciado a todo egoísmo».
Renunciando al egoísmo de su apego por su hijo, Kisā Gotamī hizo enterrar el cuerpo sin vida en el bosque. Al regresar junto al Buddha, tomó refugio en Él y encontró consuelo en el Dharma, que es un bálsamo capaz de aliviar todos los sufrimientos de nuestros corazones atormentados.
El Buddha dijo:
«La vida de los mortales en este mundo es agitada y breve, y va acompañada de dolor. Pues no hay manera de que quienes han nacido escapen de la muerte; después de alcanzar la vejez, llega la muerte; tal es la naturaleza de los seres vivos.
«Así como los frutos maduros corren el riesgo de caer antes de tiempo, los mortales, desde que nacen, están siempre amenazados por la muerte.
«Así como todos los recipientes de barro hechos por el alfarero terminan por romperse, así es la vida de los mortales.
« Jóvenes o adultos, insensatos o sabios, todos caen bajo el poder de la muerte; todos están sujetos a la muerte.
« Entre quienes, vencidos por la muerte, abandonan la vida, un padre no puede salvar a su hijo, ni los parientes a los suyos.
« ¡Miren! Mientras sus parientes los observan y se lamentan profundamente, los mortales son arrebatados uno tras otro, como un buey que llevan al matadero.
« Así, el mundo está afligido por la muerte y la decadencia; por eso los sabios no se afligen, pues conocen las condiciones del mundo.
« Por mucho que la gente piense que algo sucederá de una manera determinada, a menudo sucede de otra cuando llega el momento, y su decepción es grande; miren, tales son las condiciones del mundo.
« Ni los llantos ni el dolor procurarán paz mental a nadie; al contrario, su aflicción solo será mayor y su cuerpo sufrirá. Enfermará y palidecerá, pero sus lamentaciones no salvarán a los muertos.
« La gente desaparece, y su destino después de la muerte depende de sus actos.
« Ya sea que un hombre viva cien años, o incluso más, al final tendrá que separarse de sus seres queridos y abandonar la vida de este mundo.
« Quien busca la paz debe arrancar la flecha de las lamentaciones, las quejas y el dolor.
« Quien ha retirado la flecha y recuperado la calma alcanzará la paz mental; quien ha superado toda aflicción quedará libre del dolor y será bendecido. »

Fuente Paul Carus, The Gospel of Buddha (1894), Project Gutenberg #35895 — traduction I Choose Peace depuis l’anglais — traducción I Choose Peace desde el francés · Índice