Había un brahmán, hombre religioso y de tierno afecto, pero carente de gran sabiduría. Tenía un hijo lleno de promesas que, a los siete años, fue atacado por una enfermedad mortal y murió. El desdichado padre no pudo contenerse; se arrojó sobre el cadáver y quedó tendido allí, como muerto.
Sus parientes acudieron a enterrar al niño muerto y, cuando el padre volvió en sí, su dolor era tan desmesurado que se comportaba como un insensato. Ya no lloraba, sino que vagaba preguntando dónde se encontraba la morada de Yamarāja, el rey de la muerte, para suplicarle humildemente que permitiera a su hijo volver a la vida.
Al llegar a un gran templo brahmánico, el padre afligido realizó ciertos ritos religiosos y se quedó dormido. Mientras proseguía su errar en sueños, llegó a un profundo desfiladero de montaña donde encontró a varios samanas que habían alcanzado la sabiduría suprema. «Buenos señores —dijo—, ¿pueden decirme dónde se encuentra la morada de Yamarāja?». Y ellos le preguntaron: «Buen amigo, ¿por qué querrías saberlo?». Entonces les contó su triste historia y les explicó sus intenciones. Apiadados de su extravío, los samanas dijeron: «Ningún mortal puede llegar al lugar donde reina Yama, pero a unas cuatrocientas millas hacia el oeste hay una gran ciudad donde viven muchos buenos espíritus; cada ocho días del mes, Yama va allí, y allí podrás ver al que es el rey de la muerte y pedirle un favor».
Sus parientes acudieron a enterrar al niño muerto y, cuando el padre volvió en sí, su dolor era tan desmesurado que se comportaba como un insensato. Ya no lloraba, sino que vagaba preguntando dónde se encontraba la morada de Yamarāja, el rey de la muerte, para suplicarle humildemente que permitiera a su hijo volver a la vida.
Al llegar a un gran templo brahmánico, el padre afligido realizó ciertos ritos religiosos y se quedó dormido. Mientras proseguía su errar en sueños, llegó a un profundo desfiladero de montaña donde encontró a varios samanas que habían alcanzado la sabiduría suprema. «Buenos señores —dijo—, ¿pueden decirme dónde se encuentra la morada de Yamarāja?». Y ellos le preguntaron: «Buen amigo, ¿por qué querrías saberlo?». Entonces les contó su triste historia y les explicó sus intenciones. Apiadados de su extravío, los samanas dijeron: «Ningún mortal puede llegar al lugar donde reina Yama, pero a unas cuatrocientas millas hacia el oeste hay una gran ciudad donde viven muchos buenos espíritus; cada ocho días del mes, Yama va allí, y allí podrás ver al que es el rey de la muerte y pedirle un favor».
El brahmán, regocijado por esta noticia, se dirigió a la ciudad y la encontró tal como los samanas se la habían descrito. Lo condujeron ante la temible presencia de Yama, el rey de la Muerte, quien, tras escuchar su petición, le dijo: «Tu hijo vive ahora en el jardín del este, donde juega; ve a encontrarlo y pídele que te siga».
El padre feliz dijo: «¿Cómo es posible que mi hijo, sin haber realizado una sola buena acción, viva ahora en el paraíso?». Yamarāja respondió: «Ha obtenido la felicidad celestial no por haber realizado buenas acciones, sino porque murió con fe y amor al Señor y Maestro, el glorioso Buddha. El Buddha dice: “El corazón del amor y la fe extiende, por así decirlo, una sombra bienhechora desde el mundo de los hombres hasta el mundo de los dioses”. Esta gloriosa palabra es como el sello de un rey estampado en un edicto real».
El padre feliz se apresuró a dirigirse al lugar y vio a su amado hijo jugando con otros niños, todos transfigurados por la paz de la bienaventurada existencia de una vida celestial. Corrió hacia su niño y exclamó, mientras las lágrimas le corrían por las mejillas: «Hijo mío, hijo mío, ¿no te acuerdas de mí, tu padre, que velaba por ti con tierna solicitud y cuidaba de ti cuando estabas enfermo? Regresa conmigo al país de los vivos». Pero el niño, aunque se esforzaba por volver junto a sus compañeros de juegos, le reprochó que empleara expresiones tan extrañas como padre e hijo. «En mi estado actual —dijo—, no conozco tales palabras, pues estoy libre de toda ilusión».
El padre feliz dijo: «¿Cómo es posible que mi hijo, sin haber realizado una sola buena acción, viva ahora en el paraíso?». Yamarāja respondió: «Ha obtenido la felicidad celestial no por haber realizado buenas acciones, sino porque murió con fe y amor al Señor y Maestro, el glorioso Buddha. El Buddha dice: “El corazón del amor y la fe extiende, por así decirlo, una sombra bienhechora desde el mundo de los hombres hasta el mundo de los dioses”. Esta gloriosa palabra es como el sello de un rey estampado en un edicto real».
El padre feliz se apresuró a dirigirse al lugar y vio a su amado hijo jugando con otros niños, todos transfigurados por la paz de la bienaventurada existencia de una vida celestial. Corrió hacia su niño y exclamó, mientras las lágrimas le corrían por las mejillas: «Hijo mío, hijo mío, ¿no te acuerdas de mí, tu padre, que velaba por ti con tierna solicitud y cuidaba de ti cuando estabas enfermo? Regresa conmigo al país de los vivos». Pero el niño, aunque se esforzaba por volver junto a sus compañeros de juegos, le reprochó que empleara expresiones tan extrañas como padre e hijo. «En mi estado actual —dijo—, no conozco tales palabras, pues estoy libre de toda ilusión».
Después de esto, el brahmán se fue y, al despertar, recordó al Bienaventurado Maestro de la humanidad, el gran Buddha. Resolvió ir a verlo, confiarle su dolor y buscar consuelo en Él.
Al llegar al Jetavana, el brahmán contó su historia y explicó cómo su hijo se había negado a reconocerlo y a regresar con él a casa.
Y el Bienaventurado dijo: «En verdad, estás en la ilusión. Cuando un hombre muere, su cuerpo se disuelve en sus elementos, pero su espíritu no queda enterrado. Lleva una vida de un orden superior, donde todas las relaciones de padre, hijo, esposa y madre llegan a su fin, como el viajero que, al dejar su alojamiento, ya no tiene nada que ver con él, como si perteneciera al pasado. Los hombres se preocupan sobre todo por lo que pasa; pero el fin de la vida llega pronto, como un torrente impetuoso que arrastra en un instante todo lo efímero. Son como un ciego encargado de cuidar una lámpara encendida. El sabio, al comprender el carácter efímero de las relaciones mundanas, destruye la causa del dolor y escapa al torbellino de la aflicción. La sabiduría religiosa eleva al hombre por encima de los placeres y las penas del mundo y le da una paz eterna».
El brahmán pidió al Bienaventurado permiso para ingresar en la comunidad de sus bhikkhus, a fin de adquirir esa sabiduría celestial que es la única que puede consolar un corazón afligido.
Al llegar al Jetavana, el brahmán contó su historia y explicó cómo su hijo se había negado a reconocerlo y a regresar con él a casa.
Y el Bienaventurado dijo: «En verdad, estás en la ilusión. Cuando un hombre muere, su cuerpo se disuelve en sus elementos, pero su espíritu no queda enterrado. Lleva una vida de un orden superior, donde todas las relaciones de padre, hijo, esposa y madre llegan a su fin, como el viajero que, al dejar su alojamiento, ya no tiene nada que ver con él, como si perteneciera al pasado. Los hombres se preocupan sobre todo por lo que pasa; pero el fin de la vida llega pronto, como un torrente impetuoso que arrastra en un instante todo lo efímero. Son como un ciego encargado de cuidar una lámpara encendida. El sabio, al comprender el carácter efímero de las relaciones mundanas, destruye la causa del dolor y escapa al torbellino de la aflicción. La sabiduría religiosa eleva al hombre por encima de los placeres y las penas del mundo y le da una paz eterna».
El brahmán pidió al Bienaventurado permiso para ingresar en la comunidad de sus bhikkhus, a fin de adquirir esa sabiduría celestial que es la única que puede consolar un corazón afligido.